Discursos dados por Sai Baba

Amar a Dios de todo corazón EL DEBER ES DIOS, EL TRABAJO ES ADORACIÓN 24 de Noviembre de 1998 Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam Clausura 1ra Convención Internacional De Directivos de Centros Sai *************************************************** Maanam hithwa priyo bhavathi Krodham hithwa na sochathi Kaamam hithwa arthavan bhavathi Lobham hithwa sukhi bhavathi. (Verso Sánscrito) (Una persona se vuelve adorable al renunciar a su ego. Cuando uno renuncia a la ira, no tendrá tristeza. Al renunciar al deseo, la persona se vuelve rica; y al renunciar a la codicia, la persona se vuelve feliz) ¡Encarnaciones del amor! Deben conquistar lo que sea la causa raíz de la tristeza y la felicidad (desarrollar la ecuanimidad). Mientras una persona tenga un ego, nadie, ni siquiera su esposa e hijos, lo amarán de todo corazón, aunque pretendan hacerlo solo para adherirse a las convenciones sociales. Mientras haya ira en un individuo, el dolor es inevitable. La ira es la causa de la tristeza en una persona. Mientras haya deseos, sus deseos no se cumplirán. Cuando se deshagan de la codicia, el deseo, la ira y el ego, serán amados y su tristeza será eliminada. Entonces sus deseos se cumplirán y experimentarán la felicidad. Estas cuatro cualidades (codicia, deseo, ira y ego) son las causas fundamentales de todas las penas y dificultades en el mundo. Ahogan a las personas en la tristeza y causan inquietud. Si indagamos por qué las personas emprenden prácticas espirituales, encontraremos que las personas adoptan prácticas espirituales para alcanzar comodidad, felicidad y paz. Sin embargo, estas prácticas espirituales no confieren dicha ni felicidad, ni tristeza ni pena. Cuando conquistamos la fuente de la que surgen la bienaventuranza y la tristeza, entonces tanto la dicha como la tristeza se destruyen. ¿Cuál es el origen de la dicha en ustedes? ¿De dónde se origina el dolor? Tienen que conquistar el origen de la dicha y la tristeza. Ese origen es la mente. La bienaventuranza se origina en la mente. Nuestra tristeza se origina en la mente. El Vedanta ha declarado que la mente es la causa de la esclavitud y la liberación (Mana eva manushyanam karanam bandha moksha yoh) Para la esclavitud y la liberación, para la dicha y la tristeza, la mente es la fuente. Una vez que controlen su mente, crecerán más allá de las dualidades de tristeza y felicidad, y experimentarán una vida de ecuanimidad. Sin embargo, la forma en que desean la bienaventuranza es la misma manera que deben desear la tristeza. Cuando dan la bienvenida tanto al placer como al dolor con el mismo sentimiento, la misma actitud y alegría, experimentarán la ecuanimidad. Cuando indagamos de verdad, el placer que proviene de la tristeza es más permanente que el placer que proviene de la alegría. Cuando miramos las vidas de los santos piadosos e indagamos en las vidas de los hombres ideales, ellos fueron capaces de encontrar la paz suprema solo a partir del dolor. Todos aquellos que ustedes creían que eran los hombres ideales en este mundo fueron capaces de obtener este gozo de la tristeza. Quienquiera que crean que es grande, incluso esas grandes personas han alcanzado esa grandeza solo a través del dolor. Por lo tanto, cada hombre, mujer, ser humano y persona noble, ideal, experimenta la dicha del dolor. Na sukhath labb yathe sukham (la felicidad no se deriva de la felicidad). No se puede obtener la felicidad de la felicidad. Es de la tristeza que obtenemos la felicidad. Es imperativo que cada persona reconozca esta verdad. Pero la gente desea la felicidad, no la tristeza. Esto es muy contrario al camino espiritual. La gente desea los frutos de las obras meritorias y no quiere el resultado de las obras pecaminosas. Se dice en Vedam: Punyasya phalamichchanthi Punyam nechchanthi manavah Na papaphalamichchanthi Papam kurvanthi yathnathahah. (Verso sánscrito) El buscador espera el fruto de las buenas obras. Pero no se presenta para realizar obras meritorias. Dice no al fruto del pecado o a las consecuencias del pecado. Aunque dice que no, a sabiendas se entrega a obras pecaminosas) Esto es contrario a la verdadera práctica espiritual (sadhana). Lo que sea que esperen, deben hacer todo lo posible por ello. No quieren los frutos de las acciones pecaminosas, pero se entregan a ellas. No emprendan tales acciones. Hoy en día, sin embargo, las prácticas espirituales continúan de esta manera. El amor es el trasfondo de las nueve formas de devoción Para el buscador espiritual, hay nueve caminos de devoción para alcanzar a la divinidad o experimentar la autorrealización Shravanam kirtanam Vishnu smaranam pada-sevanam Archanam vandanam dasyam sakhyam atma-nivaedanam. (Verso sánscrito) (Escuchando, cantando, recordando, sirviendo a los Pies del Señor, adoración, saludo, servidumbre, amistad, rendición) Cuando se profundiza en estos nueve caminos de la devoción, el amor es la vida misma y el principio cardinal o la corriente subyacente. Si uno no tiene amor, no le gusta escuchar las glorias de Dios. Uno no puede entonar cantos sagrados (bhajans) si no tiene amor. Uno no puede cantar el nombre del Señor Vishnú si no tiene amor. De esta manera, el amor es la base fundamental o el aspecto interno de estos nueve caminos de devoción. El amor es la clave de todo. Pero ¿cómo puede uno alcanzar el principio de Brahman? Brahma significa el principio cósmico omnipresente (Brihat Swarupa). El aspecto de la filosofía de Brahma lo penetra todo. ¿Dónde está el lugar de nacimiento de Brahma? Los Puranas lo describen como nacido del ombligo del Señor Vishnú. ¿Quién es Vishnú? Vishnú lo penetra todo. El Señor Vishnú y Brahma son llamados Ser (Atma). ¿Qué es el Ser? Atma nació de ‹Ahassu›. ¿Qué es ‘Ahassu’? Significa luz del día. Cuando este ‹Ahassu› comienza, la oscuridad desaparece. Por lo tanto, si queremos que el conocimiento disipe la oscuridad, debemos hacer brillar una luz. Por lo tanto, la forma del Dios Supremo (Parabrahma Swarupa) se llama ‹Divya Jyoti Swarupa›, Encarnación de la Luz Divina. No tiene nombre. Se llama brihat. Dios es Luz. Dios es el Resplandor Brillante, el Refulgente (Prakasha). ¿Qué debemos hacer si queremos experimentar este aspecto refulgente de Dios? Prakasha (Dios) se llama ‹Sath›. Todo lo demás perece. ‹Yadrishyam Thannashyam›, todo lo que se ve está destinado a perecer. Asthiram jeevanam loke, asthiram yavvanam dhanam Asthiram dara puthradi sathyam keerthi dvayam sthiram (Verso sánscrito) (La vida en este mundo fenoménico es impermanente; la juventud y la riqueza son transitorias; la esposa y los hijos fallecerán; solo la Verdad y la reputación son permanentes y eternas). Todo es perecedero y en descomposición. Todo desaparece. Pero lo que queda es solo la Verdad. Es por eso por lo que Brahma, la forma cósmica, es llamada Verdad. De esa verdad vino la sabiduría. Esta sabiduría y verdad lo son todo. Es por eso que los Vedas dicen que Brahma es “Verdad, Sabiduría e Infinito” (Sathyam jnanam anantam Brahma). ¿Por qué Dios se encarna? ¿Qué debería lograr el hombre hoy? Esta verdad es sabiduría. La sabiduría es infinita. El infinito es la forma de Brahma. Los nombres son muchos, pero la Divinidad que todo lo penetra es una. Eso es “Sath”. ¿Qué debemos hacer para alcanzar esta verdad? Sigue la verdad. ¿Qué es la verdad? La verdad es permanente y no cambia en ninguno de los tres períodos de tiempo: pasado, presente o futuro. Todo puede cambiar, pero la verdad no puede cambiar. La verdad sigue siendo la misma, en el pasado, en el presente y en el futuro. ¿Por qué se encarna Dios? Cuando tal pregunta surge desde una perspectiva espiritual, la respuesta es que las encarnaciones esencialmente vienen a revelar la unidad en la diversidad, a predicar la Divinidad en la unidad, y a hacerles comprender que son divinos. Esta es la meta de la vida. Este es nuestro destino. Debemos creer que las diversas formas de humanidad son todas una. Los cuerpos pueden diferir. Los países pueden diferir. Los seres humanos pueden ser diferentes. Las formas de vida pueden ser diferentes. Pero todo es Uno. Eso es filosofía del Ser (atma tatvamu). A eso se le llama Conciencia. Cada persona tiene esta conciencia de la cabeza a los pies. Todos tenemos el mismo Ser (Atma) que tú. Además, cualquiera que sea el Ser que está en cada uno, ese Ser también está ahí en ustedes. El objetivo de la espiritualidad es reconocer y aplicar esta verdad. Todo es el Ser Pero hoy en día, el hombre, debido al apego al cuerpo, olvida su verdadera naturaleza y considera a lo Uno como a muchos. A pesar de que solo hay Uno, él lo ve como a muchos y diferentes de él. Eso es ignorancia. La espiritualidad es hacer que uno se dé cuenta de la Unidad en la diversidad. Las encarnaciones han llegado para hacer que uno tome conciencia de esta verdad. “Hija Mía, todos no están separados; todos son Uno. Mi Ser se refleja en todos ustedes (mamatma sarvabhuta antaratma)”. Todos estos cuerpos son como espejos. ¿De dónde salió este espejo? Este espejo está hecho de arcilla (tierra). Estos espejos son las formas de este suelo (arcilla). En lo que se refiere a estos reflejos, son mortales. Por lo tanto, la inmortalidad se alcanza solo cuando trascendemos la muerte, yendo más allá de la identificación con las formas mortales. Uno debería esforzarse por reconocer a la Divinidad en esta Unidad. Todos los espejos están hechos de arcilla (tierra). Necesitamos transmutar este cuerpo material en un ser consciente. No hay necesidad de hacer ninguna otra sadhana para alcanzar esta conciencia. Es un error pensar que lo estamos logrando porque nos esforzamos por ello. Su forma es la forma del Ser; su gozo es el gozo del Ser; todo es el Sí mismo. Pero no están haciendo el esfuerzo suficiente para reconocer la verdad del Ser. Hay fuego. El fuego es fuego cuando se usa correctamente. Pero cuando se descuida, este fuego se extingue, ya que la ceniza lo cubre. Pero si a la ceniza se la lleva el viento, el fuego vuelve a aparecer. De la misma manera, en cada ser humano, el Ser continúa ardiendo como un fuego. Debido a que a veces son descuidados, este fuego se cubre con cenizas. Si practican cantar el Nombre divino, la ceniza desaparecerá y el fuego volverá a aparecer. No es necesario hacer ningún esfuerzo para este fuego. Basta con soplar las cenizas que lo cubren. ¿Qué es la ceniza? Es el orgullo, la ira, el deseo, los apegos y el apego corporal los que están creciendo fuera de control en el ser humano. La autoindagación es el camino para darse cuenta de la verdad Es este apego al cuerpo lo que aumenta el ego. No pueden lograr nada mientras prevalezca el ego. Deshacerse del ego es la verdadera humanidad. Un ser humano no tiene ningún ego al nacer. Lo desarrolla poco a poco. Pensando: “Yo y Mío”, uno desarrolla el ego y el apego. El “yo” y el “mío” son el ego y el apego que causan la esclavitud. Uno se vuelve dichoso cuando se deshace de estos dos obstáculos. Esta felicidad no es alca nzada por ningún otro sadhana especial. Todas las demás prácticas espirituales solo pueden dar una satisfacción mental temporal. Sin embargo, es imposible alcanzar la verdad eterna en esta vida impermanente y el mundo efímero. Todas las experiencias y sentimientos son temporales. No son verdaderos ni eternos. La sabiduría del Ser es verdadera y eterna. Este Ser es eterno y verdadero. Esto está dentro de ustedes. Ustedes son el Ser. Deben desarrollar y hacer crecer esos sentimientos día a día. Tratar de descubrir quiénes son mediante el cuestionamiento es “información”, pero buscar y saber por la autoindagación “quién soy yo” es “transformación”. Bozzani mencionó que nadie se hace la pregunta: “¿Quién soy yo?” Por el contrario, todo ser humano pregunta a los demás: “¿Quién eres tú?”. Pero no están tratando de averiguar quiénes son. ¿Qué obtienen al preguntar a los demás: “¿Quién eres tú?” Esto solo da información. No hay ningún beneficio de adquirir solo información. Si saben quiénes son o quién soy yo, eso te llevará a la transformación. Por lo tanto, preguntar: “¿Quién eres tú?” es para obtener información, y saber “Quién soy yo” es transformación. No necesitan hacer ninguna práctica espiritual (sadhana) cuando alcanzan este nivel de transformación. Se dan cuenta de quiénes son realmente. Entonces, ¿cuál es la necesidad de la práctica espiritual? La mente es la causa raíz de todo. La mente es la que nos trae el dolor, la tristeza, así como la dicha y la paz. Si dominamos nuestras mentes, todo quedará bajo nuestro control. Esto es lo que bellamente explica el Maestro de yoga, el sabio Patanjali, como “yogah chitta vritti nirodhakah”, es decir, el yoga es el cese o la restricción de las fluctuaciones de la mente. Yoga no significa cosas como Hatha Yoga, que involucra posturas físicas y control de la respiración. Yoga significa llegar o alcanzar la meta de la vida. Yoga significa unión con el Ser (Atma). No hay mayor bienaventuranza que la unión con el Atma. Ustedes están sostenidos o adheridos al cuerpo. Están vagando, aferrándose a la mente e indagando con el intelecto, pero sin llegar a la proximidad del Atma. Si alcanzan el Ser, el más elevado, no hay más viaje. Esa es la última estación. Esa es la estación (Atma) a la que deben llegar. El cuerpo es la primera etapa, los sentidos la segunda y la mente la tercera etapa. La siguiente es el intelecto. Más allá del intelecto está el Atma. Ni siquiera están alcanzando la etapa del intelecto. Están viajando solo a nivel de la mente. ¿Qué es esta mente? La mente es el conglomerado de los sentidos. Están asfixiando su mente, atascada en los sentidos. Por lo tanto, la mente se convierte en la causa de la confusión y la depresión. Estos dos (confusión y depresión) resultan en la pérdida de la mecha que conecta con el Atma. ¿Qué es este cuerpo? Este cuerpo está formado por cinco elementos. Esta nunca puede ser la verdad permanente. Es posible que no sepan lo que sucede en cualquier momento, porque cualquier cosa puede suceder en cualquier momento. No confíen en el cuerpo, que no es eterno y permanente. Debido al apego al cuerpo, el apego al dinero también está aumentando. Debido al apego a la riqueza, el apego a los gunas o atributos (cualidades como satwa –serenidad-, rajas -movimiento- y tamas –inercia-) es cada vez mayor. Debido al apego a estos gunas, surgen todo tipo de enamoramientos, y uno se engaña. Sin embargo, se dice que hoy en día, la educación y el dinero son importantes. Ni la educación ni el dinero son malos. Más bien, uno debe ver si hay algo bueno o malo en la persona que los utiliza. Esto es agua. ¿De qué color es el agua? Es claro y puro. Si el agua se pone en una botella roja, aparece roja. Este color rojo no es el color del agua, sino el color de la botella. Si se pone la misma agua en una botella negra, aparecerá negra. Este color negro no es el color del agua; de nuevo, es el color de la botella. Si se pone la misma agua en una botella de color blanco, aparecerá de color blanco. Del mismo modo, la educación y el dinero son como el agua pura. Si se introduce en un corazón gentil, con satwa (serenidad), parecerá puro. Si se introduce en el corazón con rajo guna (movimiento), aparecerá rojo. Pero este color rojo no es el color del agua sino el color de la botella. Si esta agua se pone en una botella negra, es tamo guna (cualidades torpes e ignorantes). Se ve negro. Por lo tanto, ese blanco, rojo y negro son emociones humanas y no son culpa de la educación sagrada ni culpa del dinero. Del mismo modo, las personas son incapaces de reconocer la verdad sobre el camino correcto. Dicen que esta persona es mala y aquella es buena. Critican que eso es malo y eso es bueno. Estas cosas buenas y malas son los efectos de sus mentes y no los efectos de las personas de afuera. Cuando la visión es pura, toda la creación parece pura. Entonces, ¿qué tenemos que cambiar hoy? Necesitamos transformar nuestra visión. Si la visión es santa, toda la creación parecerá pura y santa. Así que, primero, debemos cambiar nuestra visión. Nuestro corazón necesita ser purificado. A través de tales prácticas espirituales, uno puede ver la unidad en la diversidad. He recibido cartas de delegados a esta conferencia pidiendo que se aclaren sus dudas. ¿Cuál es la raíz de la duda? Es la ausencia de fe total. Jesús tuvo un discípulo, Tomás, que dudaba de todo lo que encontraba y fue llamado apropiadamente «Tomás el que duda». En el camino de la espiritualidad, a veces surgen dudas, aunque uno tenga fe en Dios. Primera duda: ¿Declaró Jesús realmente que Él era la Verdad, el Camino, ¿y que nadie era superior a Él? En el momento de su nacimiento, tres magos visitaron a Jesús en el pesebre. Uno de ellos, mirando al niño Jesús, comentó que era un «Mensajero de Dios». El segundo sabio exclamó que es un «Hijo de Dios». El tercer sabio dijo que Él y Dios son Uno y el mismo. Estas tres afirmaciones se han interpretado de diversas maneras. Jesús no tenía ni rastro de ego. Se llenaba de compasión al ver a los mansos y afligidos. Pablo se opuso a Jesús en todos los asuntos desde el principio. Una vez Jesús apareció en el sueño de Pablo y le preguntó: «¿Qué daño te he hecho? ¿Por qué me criticas así?». Esto hizo que Pablo reflexionara y se diera cuenta de que su ignorancia y su ego le cegaban ante la realidad. A partir de entonces se convirtió en un ardiente discípulo de Jesús. En todas las épocas, las almas nobles han tenido que soportar las críticas. La gente siempre tiene nociones equivocadas sobre lo bueno y lo malo. Si tan solo entendemos la verdad de la Biblia, llegaremos a la conclusión de que no hubo falta alguna en Jesús. Jesús siempre aspiró a poner a la gente en la conciencia de Dios. En el momento de la crucifixión, Jesús oró: «¡Oh Padre! ¿Qué pecado he cometido? ¿Por qué he de sufrir así?». Cuando la Madre María lloraba al pie de la Cruz, se oyó una voz etérea. «Todos son Uno, mi querido Hijo; sé semejante a todos». Pero en todos los avatares se ha promulgado este tipo de filosofía. Krishna dijo en el Bhagavad Gita: “Mamaivamsho jivaloke jivabhuta sanathanah” (Todos los seres son un aspecto de Mí mismo). «Tú eres mi siervo; tú eres mi devoto; inclínate ante mí y yo me ocuparé de todo por ti», dijo el Señor Krishna. Existe este «Yo» en la declaración anterior, que ha estado viniendo solo en el contexto de un Avatar. Pero Jesús no dijo eso. Jesús dio a entender: «Yo cuidaré del bienestar de él (devoto). Yo soy la causa raíz o la fuente de todo». ¿De dónde viene esta casta? ¿Qué es la casta? Pensamos que es la fuente. En el Bhagavad Gita, Sri Krishna dijo: “Chaaturvarnyam mayasrishtam” (Verso en sánscrito) (Todas las personas de cuatro varnas colores– son creadas por Mí). Krishna dijo: «Todos estos colores de personas de diferentes razas son Mi creación». Hemos estado interpretando el término varnas (colores) como castas y religiones. Dios no ha dicho eso. Lo que Dios ha dicho lo incluye todo, no es estrechez de mente. Así que no den lugar a estas dudas. Puedes ser cristiano, hindú, musulmán o zoroastriano, pero todos deben considerar a Dios como Uno. ¿Qué fue lo primero que dijo Jesús? Dijo que era «persona». ¿Qué significa «persona»? Dijo que era una encarnación de la Divinidad. Esto es a lo que los británicos se refieren Este tipo de cualidades se han atribuido como «persona» y los Bharatiyas (indios) llaman «Purusha». Todos estos términos derivan de la misma raíz: «persona», que significa sagrado. Todo ser humano tiene divinidad; de ahí que se le llame persona. Esta «persona» significa que es una encarnación de la Divinidad. Esto es lo que se ha denominado «Purusha» en la cultura india, la literatura védica, las epopeyas y las leyendas: Yal labdhva puman Ichharamo bhavati Thrupto Bhavati, Matho Bhavati, Atmaramo Bhavati Bhavat (Verso en sánscrito) (Es un verdadero devoto que desea y anhela a Dios, anhela constantemente a Dios, está siempre contento, se embriaga con el solo pensamiento de Dios y se deleita en Atma, el Ser). Este tipo de cualidades se han atribuido al Purusha, la Divinidad omnipresente. Hay divinidad en todos. Pero vemos las diferencias al ver la unidad como multiplicidad. Así, experimentamos la diversidad. Entonces, ¿qué debemos hacer hoy? Debemos ver la unidad en la diversidad y experimentar la unidad. Deben considerar eso como el objetivo principal de la Organización Sathya Sai. No debemos dar lugar a ninguna diferencia u odio. No debe haber diferencias. Todos tienen un principio divino, la misma Divinidad. Si consideran esta verdad, entonces este es el verdadero mensaje espiritual. Pero la práctica es esencial, no solo la oratoria. Hay dos micrófonos delante de Mí y un micrófono delante de él (traductor). Pero el sonido que sale de estos dos micrófonos es el mismo que sale de ese micrófono. Pero estos sonidos vienen por separado. Las palabras que emanan de los micrófonos pueden diferir, pero el principio sonoro subyacente es el mismo. La Divinidad se nos aparece de muchas formas. El sonido que sale de cada ser humano emana del ombligo. Esa región del ombligo es el asiento de Brahma o el Creador. Algunas personas hablan solo con los labios para adaptarse a la situación. Tales palabras constituyen charla de contracción. Tal charla de contracción es equivalente a la muerte. Las personas que se entregan a tal charla de contracción no tienen conexión entre su habla y su corazón. Nuestras palabras deben venir del corazón que da confianza completa. Una persona con fe plena no tendrá dudas. Hay divinidad en todos. Cualquier cosa que alguien diga, uno debe preguntarse si esa verdad se aplica a uno mismo o no. Solo hay una verdad. Si nos preguntamos por qué debemos buscar la verdad, es porque en cada ser humano existen los aspectos duales de la verdad y la falsedad, la rectitud y la injusticia, la no violencia y la violencia. Para ilustrar esto, consideremos el oro prístino, puro. Después de algún tiempo, se le añade cobre. Después de algún tiempo más, le añaden plata. Más tarde, le añaden plomo, y luego, latón. ¿Qué le ocurrirá al oro puro cuando se le añadan tantos metales? Su propia naturaleza se corrompe. El verdadero brillo dorado desaparece cuando se le añaden tantos metales, y la naturaleza misma del oro puro se ve disminuida y oscurecida. Eso es lo que ha ocurrido con el hombre de hoy. En el momento de nacer, el hombre era puro y sagrado. Al entrar en contacto con otros en el mundo, uno adquiere las cualidades de la falsedad, la injusticia y la violencia, y estas cualidades se superponen al Atma (Ser). Entonces el Atma también refleja estos aspectos de felicidad y tristeza. Esta es la causa fundamental del ciclo de nacimiento y muerte. Cuando son uno con el Ser, no hay lugar para el nacimiento y la muerte. Debido al apego corporal, al ego y al orgullo intelectual, uno asume una forma humana. De este modo, los seres humanos adquieren buenas y malas cualidades y olvidan su verdadero Ser. ¿Cuál es la razón de este cambio? La razón principal es la inclusión de impurezas de cualidades indeseables, como la inclusión de metales comunes en el oro puro. Por lo tanto, este producto debe ser purificado de nuevo. ¿Cómo hacerlo? Quemándolo en el fuego. Entonces, todos estos metales diferentes se separarán y se transformará de nuevo en su forma original de oro puro. El hombre tiene que limpiarse mediante el proceso de refinamiento (samskara) para deshacerse de todas las malas cualidades y recuperar su resplandeciente pureza prístina. Los celos y el odio están aumentando tanto entre los devotos como entre los aspirantes espirituales (sadhakas). Los celos también están aumentando junto con el orgullo (ego). Debido a estas dos impurezas, uno está destruyendo su humanidad. ¿Cómo podemos decir que alguien es humano cuando no es fiel a su palabra, diciendo una cosa a una persona y otra a otra? Al incorporar todas estas malas cualidades, está perdiendo su humanidad, como el oro pierde su pureza con la adición de otros metales. Debemos aferrarnos con fuerza a nuestra fe. Debemos asegurarnos de no adquirir malas cualidades. Añadan oro al oro, lo que significa, añadan buena compañía (satsang) a la buena compañía (satsang). No se asocien con malas compañías que son muy malas para ustedes. Para evitar las malas compañías, uno debe deshacerse de las malas cualidades, como primer paso. tyaja durjana-samsargam bhaja sadhu-samagamam kuru punyam aho ratram smara nityam anityatam (Verso en sánscrito) (Renuncia a las malas compañías; Únete a la compañía sagrada; Haz obras meritorias día y noche; y recuerda siempre lo que es permanente y lo que es pasajero). Aléjese de las malas compañías. Las palabras y los actos de los hombres parecen muy piadosos o santos, pero las acciones pueden ser demoníacas. No se arruinen confiando en tales personas. Las personas de esta naturaleza que son como el oro impuro, están aumentando. Deben permanecer siempre como oro puro. Incluso una pequeña cantidad de oro puro es muy valiosa. Incluso una pequeña cantidad de oro puro es mejor que un montón de oro degradado. Se debe preferir la calidad a la cantidad. Medio acre de tierra fértil es mejor que diez acres de tierra estéril, ya que pueden cultivar en el medio acre de tierra fértil. Pero estamos siguiendo el camino equivocado y corrompiendo el corazón puro. No necesitamos escuchar a nadie. Sigan a su conciencia. Es decir, “Sigue al Maestro”. ¿Quién es su maestro? Su conciencia es su maestro. «Enfréntate al Mal». «Lucha hasta el final». «Termina el juego». Esta es la filosofía de nuestra vida. Corrompiéndose a sí mismos, añadiendo impurezas y corriendo detrás de diferentes gurús, están olvidando a Swami, que es su base. Puesto que respetan y siguen las palabras de aquellos que tienen desarmonía en su pensamiento, palabra y obra, tienden a olvidar a su Swami, su verdadero Ser. Esta situación es obra suya. «Sigue tu conciencia». Yo nunca “fuerzo” nada, y no estoy forzando a nadie. ¿Por qué no estoy forzando? La razón es que uno tiene que seguir los dictados de su fuente interior, la conciencia. La fuerza es como una fuerza militar. La fuente es el Ser, que está lleno de amor. Sigan ese amor. Consideren esto como la respuesta a esta primera pregunta: ¿Qué significa «Yo salvaré»? Jesús no dijo: “Yo soy la verdad y nada más es la verdad”. Él enseñó con una perspectiva amplia que todos son hijos de Dios, la encarnación de la verdad y la pureza. Propagó que nadie debe herir a otro ni maltratarlo con palabras. Predicó la no violencia Segunda pregunta: Swami aparece a muchas personas en sus sueños. Pero ¿por qué no tenemos esos sueños (de Swami)? Es una especie de ingenuidad o inocencia. No pueden simplemente desear, pensar y soñar con Swami. Piensan en muchas personas, pero ¿aparecen todas en su sueño? No, no aparecen. Es un error pensar que Swami no siente compasión por ustedes solo porque Swami no aparece en sus sueños. Los sueños no son más que reflejos de la mente subconsciente. Pero que Swami aparezca en los sueños es muy auspicioso. Ahora, les explicaré los diferentes tipos de sueños. Habrá algunos malos y otros terribles. Algunos sueños son dolorosos, otros placenteros y otros tristes. La razón de todos estos sueños es que todo se acumula en sus pensamientos de vez en cuando. Todos ellos se acumulan y almacenan en su subconsciente. Es bueno que encuentren expresión en los sueños. Deben pensar en todos estos sueños como el reflejo, la reacción y el resonar de lo que hay dentro de ustedes. La aparición de Swami en sueños no es una reacción, un eco o un reflejo. Swami aparece en sueños solo cuando Swami lo quiere y no cuando ustedes lo desean. Ayer vino aquí un hombre que nunca Me había visto. Estaba entre los músicos mahometanos que tocaron ayer. Le dije: “Hijo, ¿recuerdas que cuando tuviste un accidente de coche en América, Yo aparecí ante ti en ese mismo instante?” Él rompió a llorar: “¡Oh, Dios mío! Nunca lo había visto antes, pero apareció en América”. Cuando volvió a dormirse aquella noche, aparecí en su sueño y le dije que vendría a Puttaparthi para mi próximo Cumpleaños. Así sucedió. Llegaron ayer. Así son los sueños de Swami. Pero entre estos sueños, algunos son confusos. Uno dice: “Swami apareció en mi sueño”. Puede que estés viendo a Swami, pero al mismo tiempo, tus sentimientos se mezclan con tus pensamientos y causan confusión. Tal sueño no es verdadero. Estos sueños no son deseados por Swami. Son causados por el consumo de alimentos inadecuados y la indigestión. Cuando aparezco en sueños, será un sueño vívido y hablaré claramente. Digamos que has soñado que ibas a Puttaparthi y también que regresabas a América. Aquí, dos o tres sueños se combinan en uno, como otros metales que se mezclan con el oro. Por lo tanto, ese sueño no es cierto. Cuando un mensaje se transmite a través de un sueño, será claro. Pero es un error pensar que solo porque no aparezco en los sueños, no tengo gracia sobre ti. La gracia de Swami siempre está ahí. Hagan todas las acciones (karma) para complacer a Dios. Tercera pregunta: “Todo el mundo está haciendo prácticas espirituales (sadhana). Yo también debería hacer sadhana. Pero no tengo tiempo. Estoy tan ocupado con mis negocios mundanos y mi trabajo que soy incapaz de contemplar a Swami de todo corazón. Soy incapaz de encontrar tiempo para hacer las actividades de servicio a Swami». Esta actitud es completamente errónea. ¿Necesitan un tiempo especial para pensar en Swami? Vayan a su oficina. No hay necesidad de faltar o dejar de ir a la oficina. Hagan su trabajo en la oficina. Háganlo bien. Háganlo bien y piensen que es el trabajo de Dios. Eso también es trabajo divino. Eso también es trabajo de Swami; servicio divino. Reconociendo esto, se dice: “El trabajo es adoración; el deber es Dios”. Así que no tienen que sentarse en un lugar o en posición especial y decir: “Sai Ram, Sai Ram”. Cualquier trabajo que hagan, considérenlo todo como el trabajo de Dios. Se dice, “sarvam khalvidam Brahma” (Todo es Brahman, la conciencia Suprema). “Sarva karma bhagavad preethyartha”». (Hagan todas las acciones para complacer a Dios). Piensen: “Estoy haciendo todo el trabajo por el bien de Dios, por complacer a Dios”. Eso en sí es una gran práctica espiritual Quieren hacer práctica espiritual, y se sientan a meditar. Pero cuando se sientan a meditar, ¿controlan su mente al menos durante un segundo? ¿Por qué hacen este tipo de meditación? ¿Por qué buscan tiempo para hacer algo así? En lugar de eso, ocúpense de sus tareas domésticas. No importa lo que hagan, consideren realizar todas las acciones con una actitud de complacer a Dios, porque todo ser humano está atado por el karma o actividad (karmanu bhandhani manushya loke). ¿Qué es el karma? El servicio no significa simplemente barrer las calles o cuidar de los enfermos. El karma no se limita a eso; karma significa movimiento o acción. Incluso inhalar y exhalar es karma. Sus ojos parpadean, eso es karma. Están durmiendo; eso también es karma. Están estudiando y eso también es karma. Están comiendo, y eso es karma. Todo es karma. Sin karma, uno no puede vivir ni siquiera un momento Todo es karma, pero el karma hecho con el sentimiento de complacer a Dios será significativo. No deben discriminar entre su trabajo y el trabajo divino. Tal distinción no debe existir. Cuando separan dos cosas, como ustedes y Dios, el resultado es la separación de todo. Ustedes y Dios no están separados. Ustedes y Dios son Uno. Debemos actuar con tal convicción. Cualquier pequeño trabajo realizado puede resultar grande (cuando consideran todo como obra divina). No hay nada malo en salir a la calle para servir a los necesitados o en ir al hospital para servir a los pacientes. Pero tales actividades no son las únicas que deben considerarse como servicio. En su oficina, en su negocio, en su deber, hagan su trabajo correctamente. Ese deber es karma. Ese trabajo es verdadero sadhana. Reciben un salario del gobierno por su trabajo. ¿No está mal hacer otro sadhana sin hacer el trabajo que les ha asignado el gobierno? Cuando reciben un salario, deben realizar un trabajo acorde con el salario. Ese es el verdadero servicio. Deben servir en la oficina. Corregir papeles es un servicio (para los profesores). Gestionar sus cuentas también es karma. Ocuparse de tus asuntos bancarios es karma. Hagan cualquier trabajo, pero no lo consideren como un trabajo separado; háganlo como un trabajo divino. No pongan excusas de que no tienen tiempo. Hay tiempo suficiente en las 24 horas del día. ¿Cuánto trabajo hacen en la oficina en 24 horas? Hacen, como mucho, 7 u 8 horas de trabajo. Pero, ¿qué hacen después? Duermen 6 horas. ¿Qué hacen el resto del tiempo? Se ocupan de sus asuntos. Tienen tiempo suficiente para ello. ¿Por qué dicen que no hay tiempo? He aquí una pequeña historia. Un hombre que esperaba convertirse en un gran devoto, rezó a Dios: “¡Swami! ¿Cuál es el tiempo de vida que me has dado?”. Dios dijo: “Hijo, te he dado ochenta años de vida”. Entonces él respondió: “Oh, soy tan feliz. Entonces pasaré los primeros 20-25 años estudiando y jugando. En los siguientes 25 años, ganaré dinero. Los últimos 25 años los necesitaré para planificar adecuadamente mi futuro y el bienestar de mis hijos. Así que prácticamente no me queda tiempo [para las prácticas espirituales]”. Así que pidió a Dios: “Me has dado 80 años de vida. Estos 80 años son apenas suficientes para ocuparme de mi trabajo personal. Así que, por favor, bendíceme con 20 años más para pensar en Ti”. Dios le dijo: “¡Oh, hombre insensato! ¿Necesitas 20 años más para pensar en mí? No necesitas 20 años. Te bastan dos segundos. ¿Cómo? Hay electricidad. Necesitas luz. ¿Cuánto se tarda en encenderla? Solo un segundo. Pero, pensándolo bien, no se tarda ni un segundo. Cuando se enciende el interruptor, se enciende la luz. Para encender esta luz, ¿necesitas 20 años? Quién sabe para qué más utilizarás esos 20 años. Todo esto es señal de tu pereza”. Por eso, solo necesitamos un momento para pensar de verdad en Dios. Con una mente firme, basta con pensar un segundo. Lento y constante se gana la carrera. No debemos perder el tiempo. El tiempo es una forma de Dios. El tiempo es Dios. No malgasten el tiempo. Perder el tiempo es perder la vida. Si utilizan el tiempo sabiamente, eso es verdadero sadhana. Piensen en el tiempo como la encarnación de Dios, y se volverán puros. Por lo tanto, es inútil lamentarse: “No tengo tiempo”. A la gente le preocupa no tener tiempo para pensar en Swami y servir a Swami. Quien haya escrito esta pregunta es, sin duda, una persona perezosa. Si se deshacen de la pereza, entrarán en el camino sagrado. “La pereza es óxido y polvo. La realización es descanso y lo mejor». Conozcan bien esta verdad. El servicio es servicio dondequiera que se haga Cuarta pregunta: Como estamos en el extranjero, no tenemos oportunidad de hacer mucho servicio Sai. Este devoto espera venir a la India y quedarse aquí para servir a Swami de todo corazón. También es una especie de pereza. Para hacer servicio, ¿por qué necesitan hacerlo solo en su tierra natal, India? Dios es omnipresente. El servicio es servicio dondequiera que se haga. El servicio se puede hacer en cualquier lugar. Además, es egoísta desear venir a Prashanti Nilayam y permanecer cerca de Swami y servirle. Si quieren, pueden venir aquí después de jubilarse, y yo seré feliz. Pero también tienen hijos y responsabilidades que atender. Tienen que ocuparse de su educación. Tienen su deber, y hay reglas sociales que seguir. Primero, estén donde estén, cumplan con su deber como es debido. Además, si vinieran a Prashanti Nilayam, podrían hacer un buen servicio durante unos días. Pero, con el paso del tiempo, pueden volverse un poco ilusos al unirse a la compañía de aquí. Por lo tanto, no hay necesidad de venir aquí. No vengan, quédense donde estén y sirvan. El servicio es servicio dondequiera que se haga. Swami no espera ningún servicio. Estoy haciendo mi propio trabajo. Muchos de nuestros chicos están aquí. ¿Quién me está sirviendo? Ellos también esperan, como ustedes, y anhelan como ustedes, servir a Swami. Solo algunas personas de corazón puro tendrán esas sagradas oportunidades de servicio. No necesito que nadie me sirva. Cumplan con sus deberes y actividades de servicio. Tengo 73 años. Mis piernas, ojos, oídos y manos están en perfectas condiciones. Puedo hacer mi trabajo. Por lo tanto, no espero servicio de los demás. Sirvan a los débiles y necesitados y consideren que eso es servir a Swami. Les preocupa que a Swami le duelan las piernas y cómo puede caminar. Pero a mí nunca me duelen las piernas. No siento ningún dolor. Lo experimento solo cuando me hago cargo del dolor de alguien. Por lo demás, naturalmente, no sufro ningún dolor. Este cuerpo no sufre. El Dr. Alreja (médico personal de Swami) lo sabe. Siempre que me toma la presión, le pregunto: “Alreja, ¿cuál es la presión?”. Él responde: “Swami, perfecta, normal, 120/80”. Pero mi presión arterial correcta es 117/78. Le pedí que me tomara el pulso. Me dijo: “Tu pulso es de 68. Perfectamente normal”. No importa cuánto tiempo hable o haga algo, mi presión arterial no aumenta. Tan sagrado es mi cuerpo. Pureza, paciencia y perseverancia; la unión de estas tres hace que mi cuerpo sea sagrado. Así pues, ninguno de ustedes tiene que servirme. Deben servir a los demás y hacer lo mejor por el bienestar de su familia. Quinta pregunta: ¿Cómo se eliminarán las deudas (consecuencias) de las acciones de uno? Algunos consideran los resultados de las acciones (karmas) como una especie de deuda. Si quieres liberarte de los frutos del karma, no importa qué tipo de karma sea, no importa cuán insoportable, duro o doloroso sea el resultado, puedes estar protegido con la medicina del “amor”. No hay nada más grande que el amor. Si oras con todo tu corazón, seguramente obtendrás resultados. Sin embargo, algunas personas rezan, sentadas en la sala de oración (puja) y cantando: ‘Sai Ram, Sai Ram’. Pero la mente comienza a divagar sobre el lavandero y si trajo la ropa después de lavarla. Mientras se hace Japa, ¿por qué debería la mente divagar, pensando en el lavandero? Alguna otra persona se sienta para hacer japa (repetición del nombre de Dios) y meditación. Luego ve el humo de la cocina y llama a su esposa para verificar si la comida se está quemando. ¿Cómo se convierte este tipo de sadhana (práctica espiritual) en devoción a Dios? Están haciendo todas estas prácticas con una mente vacilante. Háganlo con una mente firme, y los resultados seguramente llegarán. Pueden emprender cualquier tipo de práctica espiritual, pero amen con todo su corazón. Con amor, todas las enfermedades se curan y todo sufrimiento se puede superar. Todas las preocupaciones desaparecerán. Primero, deben desarrollar el amor. ¿Cómo aumentar el amor? Si piensan que Dios es la encarnación del amor, el amor aumentará. Pero ¿cómo podemos desarrollar el amor si pensamos en Dios con algún otro sentimiento? El amor es la medicina perfecta para esto. ¿Qué pasa si se pone una planta en un pequeño recipiente metálico sin tierra y se riega? Se pudrirá. El árbol debe plantarse en el suelo y regarse. Del mismo modo, no es posible colocar la forma y el nombre de Dios en ningún lugar. Planten el nombre y la forma de Dios en la tierra, llamada corazón, y riéguenla con amor. Seguramente crecerá. Por lo tanto, no hay necesidad de hacer ninguna sadhana especial o práctica espiritual. La sexta pregunta es muy extraña: Guardamos las imágenes de Rama, Krishna, Alá, Ishwara o Shiva, y Jesús en nuestra sala de puja (oración). También colocamos la imagen de Swami entre ellos. Se preguntan, ¿está mal esto? Si tienen fe firme en que Dios es todas las formas, ¿por qué deberían tener miedo de guardar cualquier imagen? Pueden adorar a Rama, Ishwara, Jesús, Alá, Zoroastro o Sai con la sensación de que todos son uno. Permítanme dar un ejemplo. Muchas variedades de dulces se elaboran en la India (Bharat), como Godhuma halwa, badam kheer, gulab jamun, jilebi, laddu y Mysore pak. Aunque los nombres y formas de estos dulces son diferentes, el azúcar es el mismo en todos ellos. Pueden adorar a Rama, Sai, Vishnú, Alá o Jesús. Tengan en cuenta que la misma divinidad está en todos ellos. Cultiven ese sentimiento de unidad. Cuando cultivan tal sentimiento de que todos son uno, estas diferencias externas no les molestarán en absoluto. Si no les gustan las imágenes de otros dioses, quédense con las que les gusten. Si no les gustan las imágenes de Sai Baba o Rama, pueden eliminarlas. Las imágenes no son importantes. ¡Orar con amor lo es! De vez en cuando, les cuento esta historia a nuestros hijos (estudiantes). Un estudiante se presentaba a los exámenes. No era bueno en matemáticas. El examen de matemáticas estaba programado para el día siguiente. Adoraba a Swami. Ese día reprobó el examen de matemáticas. Como fracasó en matemáticas, sacó la foto de Swami y la tiró en el armario. Al día siguiente, tuvo el segundo examen de matemáticas. Ese día, colocó la imagen del Señor Rama en el altar y la adoró. No le fue bien en el examen, ni siquiera el segundo día. Al tercer día, tuvo que presentarse para otra materia, contabilidad. ¿Cómo le puede ir bien en contabilidad a una persona que no sabe matemáticas? Una vez más, no le fue bien en el examen. Entonces, Él quitó la foto de Rama y la guardó en el armario. Preguntándose a qué Dios debería adorar, concluyó que el aspecto femenino de Dios como madre divina (Diosa) es más compasivo que la forma masculina de Dios. Reemplazó la imagen del Señor Rama por la de la madre divina, la adoró y fue al examen. Esta vez, no entendió ni siquiera las preguntas del examen. Frustrado, regresó a casa y retiró la imagen de la divina madre. Al día siguiente, colocó la imagen del Señor Vinayaka y comenzó su adoración encendiendo una varilla de incienso. Se dio cuenta de que el humo fragante de la varilla de incienso entraba en el armario, donde había colocado las imágenes de todos los dioses y diosas que había quitado. Al observar que el incienso que ofrecía al Señor Vinayaka estaba siendo aceptado por las otras deidades en el armario, se enfureció tanto que tomó todas las imágenes de Swami, Rama y la madre divina y las envolvió en un paño para que no pudieran oler el incienso. Entonces Sai Baba se le apareció y le dijo: “Cubriste los cuadros para evitar que la fragancia del incienso llegara a los dioses. No son las imágenes las que te ayudarán. No hay ningún beneficio si las consideras solo como una imagen. Puedes adorar una imagen como Dios, pero no a Dios como una imagen. Hasta ahora, estabas considerando a Dios como una imagen. Pero hoy, creíste que la imagen era la forma real, Dios mismo, cuando las ataste en la tela. Por lo tanto, aparecí inmediatamente ante ti. Estás haciendo toda la adoración a las imágenes. No consideres a Dios como una imagen. Considera la imagen como Dios mismo, la forma real. Solo entonces se cumplirán todos tus deseos. Hoy en día, muchas personas consideran la imagen de Dios simplemente como una imagen. Estudien bien, sumérjanse en sus estudios y seguramente aprobarán los exámenes”. Del mismo modo, no importa de qué forma adoren o qué nombre canten. Todos los nombres y todas las formas son uno y el mismo. Todas son formas de lo divino. Si no encuentran a nadie a quien adorar, entonces adoren a sus padres. También son formas divinas. Mathru Devo Bhava (La Madre es Dios) Pithru Devo Bhava (El Padre es Dios) Acharya Devo Bhava (El Guru/Maestro es Dios) Atithi Devo Bhava (El invitado es Dios) En tal situación, ¿por qué deberían dudar de las diferentes formas de Dios? No den lugar a ninguna duda acerca de Dios. Dios es Dios. Por lo tanto, no critiquen los nombres y las formas de Dios. Así que pongan cualquier foto, canten cualquier nombre. Dios es uno. Mantengan esta verdad en su corazón. No cambien las imágenes, viendo diferencias. Hagan la adoración que les plazca. Ese es el verdadero camino. Séptima pregunta: ¡Swami! Entre las prácticas espirituales (sadhana) que seguimos, ¿qué sadhana te agrada? Cualquiera que sea el sadhana que emprendamos, queremos complacer a Swami. ¿Qué sadhana agrada a Swami? El delegado dice que haría el tipo de sadhana que agrada a Swami. Solo hay una respuesta a esto. No necesito nada. Tengan fe en que todos los seres humanos son manifestaciones divinas. Tengan fe en que la divinidad existe en todo. Eso es lo que me gusta y me gusta mucho. Lo que les da felicidad háganlo a los demás. Lo que les gusta, háganlo también a los demás. Pero no es bueno dañar a los demás por el bien de su felicidad. Lo he estado diciendo una y otra vez muchas veces: ‘Ayuda siempre, nunca dañes’. Eso es querido para Mí. Sigan ayudando a los demás. No lastimen a nadie ni causen daño. Además, no fomenten ningún resentimiento hacia los demás. Aunque los insulten o los odien, sigan amándolos. Ese es el principal objetivo de Swami. Hay tantas personas en el mundo, pero no todos Me adoran. A veces me adoran y otras veces me critican. No hace ninguna diferencia para Mí. Seguiré amando a todos. Su amor es suyo, así como su enfermedad es suya y su enfermedad es la suya propia. El karma de uno es el suyo propio, cosechan los resultados basados en sus acciones, pero no me afecta. Si no es hoy, algún día, cada uno deberá asumir las consecuencias de sus actos. ¿Quién puede predecir cómo se desarrolla el futuro? Sin duda, uno tendrá que experimentarlo. El Señor Rama mismo lloró como un hombre ordinario por la pérdida de Sita, Su consorte El noble clan Pandava de antaño habitaba en el bosque Se sustenta en tubérculos de raíz silvestre y hojas recolectadas en la naturaleza ¿Quién puede decir lo que hay en el destino y lo que depara el futuro? (Poema en telugu) Si hacen el bien, seguramente cosecharán solo el bien. Si hacen malas acciones, a cambio, obtendrán malos resultados. Recuerden esto y piensen si una acción es buena o mala. No odio a nadie. No dudo de nadie. Yo creo incluso en aquellos que no tienen fe en Mí. Esa es Mi naturaleza. Yo creo en ellos, incluso si ellos no creen en Mí. Piensan: “No creo en Swami. ¿Por qué Swami cree en mí?” Piensan que Swami no sabe que ellos no tienen fe en Swami. Pero, Mi fe (creencia) en los demás es siempre la misma. Todos son uno y lo mismo para mí. Deseo que todos sean felices. Eso es lo que deseo. Pero depende de su capacidad. Como dije antes, después de todo, el agua es incolora. Asume el color de la botella en la que se vierte. Por lo tanto, lo bueno o lo malo están dentro de ustedes; yo no tengo ni lo uno ni lo otro: nunca entrarán en Mí. Siempre deseo, “Loka Samastha Sukhino Bhavantu”. Que todos los mundos sean felices. Todo el mundo debería estar bien. Aunque me odien, Yo los amaré. Esa es Mi naturaleza. Esta es la cualidad divina. Me critican hoy y me adoran mañana, o me adoran hoy y me critican mañana. Todo esto se debe a la mente voluble, a la mente vacilante de un ser ebrio. Esa es su característica. Uno habla de una manera particular cuando está borracho y habla de una manera diferente cuando está sobrio. Por lo tanto, es causado por deseos mundanos. Dado que están completamente inmersos en los deseos mundanos, su mente vacila de un estado a otro. Pero el que tiene amor puro permanece igualmente, sin afectación, en todas las circunstancias. Aunque él se olvide de Mí, yo no lo olvidaré. Siempre estaré con él, por él, en él, alrededor y por encima de él. Esas personas son muy afortunadas y tienen corazones muy sagrados. Nacen así debido a los buenos méritos adquiridos a lo largo de muchos nacimientos, no sólo de este nacimiento. Esta buena fortuna es el fruto de los buenos méritos de muchos nacimientos. No tienen que pensar en lo que es querido por Swami y lo que a Él no le gusta. Me gusta todo lo que hacen desde el corazón. Solo quiero la pureza de su corazón. Pueden emprender cualquier actividad de servicio con puro amor si tienen completa fe en Swami y obedecen sus órdenes. Nunca digo nada malo a nadie. Lo que sea que diga es por su propio bien. Cualquier cosa que Yo diga, cualquier cosa que Yo haga, es buena para ustedes, no para Mí. No tengo ninguna obra propia. Todo es su trabajo. Solo hago su trabajo desde el amanecer hasta el anochecer. Así que no piensen que no tengo amor por ustedes. Pero unos pocos afortunados tienen la oportunidad de servir y estar en la santa presencia de lo divino. Tienen buena fortuna. Pero no tengan celos de que otros tengan la buena fortuna mientras ustedes no. La enfermedad más incurable de todas son los celos. El cáncer tiene medicina, pero los celos no tienen medicina. El cáncer se puede cancelar, pero los celos no tienen cura. Los celos frustrarán y deprimirán a cualquiera, deprimiéndolos tanto que perecerán. Involucren cada parte de su cuerpo en actividades sagradas ¡Encarnaciones del amor! Los miembros de la Organización Sai deben ensanchar sus corazones sin dar lugar a la envidia y al ego, considerando a todos como hermanos y hermanas y realizando el servicio con alegría. Ustedes quieren traer muchos cambios al sistema educativo de hoy. La educación es esencial. No puede ser robada por ladrones, ni quemada por el fuego, ni disminuida por compartirla con otros. La educación y el conocimiento siempre fomentan el crecimiento. Compartan esta educación suprema con el mundo y traten de implementarla. Enseñar buenas virtudes a todos los niños. “¡Hijo! No estudies solo por dinero. Puede que tengas dinero hoy, pero puede que se haya ido mañana. El dinero va y viene. El amigo de hoy puede convertirse en tu enemigo mañana. Uno puede ser fuerte hoy, pero volverse débil mañana. Pero el carácter nunca se pierde. Cultiven virtudes duraderas y fomenten las cualidades sagradas. Con su buen carácter, entren en la sociedad y ayuden a todos. ¿Por qué se les han dado estas manos? ¿Saben por qué se dio la mano? No solo para comer. Se da para realizar caridad y ayudar a los demás. La caridad es el adorno de la mano. ¿Saben por qué se da la voz? ¡No para cantar canciones de películas! No para lanzar insultos o culpas a otros, sino para cantar el nombre de Dios. Cantar el nombre divino es verdaderamente como llevar un hermoso collar. Por lo tanto, usen el collar de cantar el nombre divino y santifiquen su voz con el santo nombre. ¿Saben por qué se da la inteligencia?, ¿para volverse arrogantes? No, no. Es dada solo para pensar en cómo debemos contemplar lo divino, alcanzar lo divino y experimentar lo divino. Por lo tanto, cada miembro del cuerpo humano debe dedicarse a actividades sagradas. La felicidad es la unión con Dios ¡Encarnaciones del amor!: Delegados de 180 países, especialmente funcionarios y personas que ocupan puestos destacados en las organizaciones, se han reunido aquí. Pueden liderar y guiar a miles de personas cuando siguen el camino correcto. Una persona puede hacer el bien a muchos. Deben tener mucho cuidado en este sentido. Si un funcionario se vuelve malo, muchos pueden volverse malos y extraviarse. Sean buenos porque están en una posición de responsabilidad. Deben llevar una buena vida, hacer buenas acciones, pensar bien y seguir el camino correcto. Entonces, todos se sentirán inspirados para seguirlos en el camino ideal. De nada sirve si comienzan a enseñar a la gente sin practicar las enseñanzas. Incluso si no sigues todas, al menos practiquen uno o dos ideales; con eso basta. No espero que sigan todo. Deberían convertirse en una persona ideal, ayudando al desarrollo y progreso de las instituciones de Sathya Sai y mejorando la nación. No deseo mejorar Mi reputación. No requiero un nombre o fama más grande. No los anhelo, pero si lo hago, el mundo cumplirá. La mano de Swami siempre da y da; nunca se toma excepto por una cosa. Aceptaré una cosa y solo una cosa. Eso es amor, amor y amor; su amor. No quiero nada más. No espero nada. Les daré lo que pidan, pero voy a pedir una sola cosa. Eso es amor. Den amor y llévense todo. Deben trabajar bien juntos dentro del sistema educativo. Los miembros de la organización de cada país deben discutir esto entre ellos. No necesitan esperar a que lleguen órdenes de algún otro lugar. Si todos trabajan juntos, el sistema florecerá. ¿Qué más necesito cuando viven como hermanos y hermanas en sus países, sin diferencias, sin celos y sin peleas entre ustedes? ¿Qué puede estar más alegre que cuando se unen a Swami en sus pensamientos y espíritu y trabajan a través de la voluntad de Swami? La felicidad es la unión con Dios. Trabajen con este pensamiento divino; Esa es la verdadera felicidad. La verdadera felicidad no es solo ser feliz con las cosas materiales del mundo. Por lo tanto, no importan las diferencias de opinión que tengan o el odio que puedan tener, deben trabajar juntos en armonía. No fomenten el favoritismo, como un grupo contra otro. Es posible que piensen que solo están lastimando a alguien. No, no. Me están haciendo daño. Por lo tanto, soy feliz cuando todos viven en unidad. Todos deben cultivar el amor sin ningún odio. Deberían tragarse su odio. No exhiban odio ni odien a los demás. Después de que salgan de este lugar, con unidad, deben acercarse a todos y saludar incluso a aquellos que puedan odiarlos, llamándolos hermanos con amor. Esta es la verdadera penitencia. Esta es la verdadera meditación. Esto es Japa real. Este es el verdadero Sadhana. Uno debe dar y recibir amor por amor mismo. Den amor y reciban amor. Si desarrollan el amor de esta manera, todo el país será feliz. Podemos experimentar una alegría que no se ha experimentado hasta ahora en ningún otro yuga (era). Todos ustedes deben estar unidos como hermanos y hermanas, y difundir el amor por todo el mundo. Aunque se saludan diciendo: ‘hermano, hermano’, ‘hola, hola’, ‘Sai Ram, Sai Ram’, está claro que hay diferencias cuando lo dicen. ‘Hola’, ‘Sai Ram’ no debe decirse mecánicamente. Díganlo con felicidad, y hablen felices y de todo corazón con una sonrisa. Incluso su risa no debe ser como la risa artificial de una película. Rían de todo corazón. “Hermano, el pasado es pasado. Olviden el pasado. No se preocupen por el futuro. El presente es muy importante. Esto es omnipresente”. Salúdense unos a otros de esta manera. Desarrollen esta unidad. Hay una inmensa fuerza en la unidad. No hay fuerza en estar separados. Solo se arruinarán a sí mismos. Donde hay amor, hay unidad. Durante tres días, ustedes deliberaron y discutieron muchos temas. Desháganse de todas estas diferencias hoy mismo. Sean limpios como una perla bien lavada, y sean felices. Regresen felices. Era un taller grande, al que llegaban en un coche que se llamaba cuerpo. Las tuercas, los pernos y los resortes de este automóvil estaban dañados. Vinieron aquí y lo arreglaron todo. También deberían repintar el coche en este taller. Cuando regresen a su país, los demás deberían elogiarlos observando la forma en que hablan y cuánto han cambiado desde que visitaron Puttaparthi. Deberían sorprenderse al ver que llevan una vida ideal. Por lo tanto, deben dar felicidad al mundo. Deberían alcanzar ese ideal. Podría confundirlos al decir muchas cosas. Pero lo digo con amor para hacer de ustedes una mejor persona. Deben convertirse en una mejor persona y hacer que los demás sean mejores. Traduccion Eternal Companion