Discursos dados por Sai Baba

1 Discursos del año 1998

18 de nov 1998 Convención de Presidentes de Centros Sai Extranjeros ( Impreso en castellano en Sainet ) SOLO CUANDO EL HOMBRE CONTROLE SUS SENTIDOS, PODRÁ ESPERAR ALCANZAR EL AUTOCONOCIMIENTO 18 de Noviembre de 1998 Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam Convención Internacional de Directivos de Centros extranjeros *************************************************** Se realizó una Convención Internacional de Directivos de Centros extranjeros. El 18 de Noviembre, se realizó una "MINI SESIÓN DE ASAMBLEA DE LAS NACIONES UNIDAS" en Prashanthi Nilayam. Niños de varias partes del mundo discutian sobre promover la paz y otros valores Humanos. Finalmente, decían al mundo que para lograr la paz nos muestra y guía Bhagavan Baba. Bhagavan Baba pronunció un discurso no programado. Sri Srinivasana Raghavan, editor del Sanathana Sarathi, entrego copia del mismo a Sainet. Uthsaaham Saahasam Dairyyam Budhi Sakthi Paraakramam; Shadethe Yathra Vadanthi Thathra Thistami Devatha: (Verso en sánscrito) Encarnaciones del Amor, Estudiantes niños y niñas: En la persona que tenga las seis cualidades de entusiasmo, temeridad, coraje, inteligencia, poder y valor habrá divinidad en su cuerpo de los pies a la coronilla. Mucha gente está comprometida en la búsqueda del auto conocimiento. Muchos se acercan a preceptores que profesan enseñarles y muchos más estudian las escrituras sagradas. Aún así no pueden adquirir el conocimiento del Sí Mismo. La razón es que todos estos esfuerzos son sólo de sabiduría mundana y objetivos externos. Esto pertenece a Pravrithi o Sendero Externo. Son todos negativos. Es extremadamente difícil adquirir auto conocimiento a través de estas metas externas. Buddha se entregó a toda clase de Sadhanas espirituales en búsqueda del Atma Jnana (conocimiento del Sí Mismo). Fue a toda clase de preceptores y estudió varias escrituras. Sin embargo, no estaba satisfecho con todos estos esfuerzos. Finalmente tomó una decisión; comprendió que todos estos objetivos pueden, a lo sumo, dar sólo satisfacción mental pero no pueden aportar la iluminación del Ser interior. Él encontró que estas búsquedas que producen satisfacción mental solo pertenecían al mundo de lo físico y fenoménico. Entendió la verdad de que sólo cuando el hombre controla sus cinco sentidos puede esperar alcanzar el Atma Jnana (Auto-conocimiento). Descubrió la verdad y declaró que , en primer lugar, uno debe tener buena visión (Samyak Drishti). La benevolencia pierde su significado si uno no posee dicha buena visión. No significa sólo lo que ven con sus ojos físicos sino la visión de su corazón. Esta dhrishti (visión) ha de emanar del corazón. ' Yad drishyam than masyam"; cualquier cosa que vean con sus ojos es susceptible de desvanecerse tarde o temprano. Únicamente cuando desarrollan esta buena visión tendrán buenos sentimientos (Samyak Bhaavam). Este sentimiento debe provenir del fondo del corazón. Se manifestará a través de la lengua como palabras buenas (Samyak Vaak). A su vez esto hará que escuchen sólo cosas buenas y esto los conducirá a buenas acciones. En consecuencia la base para las palabras y acciones buenas del hombre es la buena visión. Cuando el corazón, que es semejante a un tanque, está lleno de agua pura, los actos de ver, oír y hablar, que son como grifos conectados al tanque, también serán puros y buenos. Ver lo bueno, escuchar lo bueno, hablar lo bueno son todas consecuencias del buen corazón y así mismo constituyen las bases del sadhana espiritual. Todos estos órganos de los sentidos, solamente están interactuando con los objetos externos e irradiando tendencias negativas. Únicamente cuando están asociados con el corazón, se tornan positivos. Por ejemplo, aquí tienen tantas lamparillas de distinta variedad. Son todas negativas. Solo cuando la corriente positiva pasa a través de ellas, brilla con refulgencia. Dado que los estudiantes están mirando con los ojos físicos, escuchando con los oídos y hablando con sus lenguas debido a la influencia de lo mío, es que no están capacitados para progresar hacia la sabiduría espiritual. Únicamente cuando se vuelven hacia sus corazones, pueden avanzar positivamente hacia el conocimiento del Sí mismo. Buddha practicó por seis largos años el desarrollo de la buena visión. Solía sentarse sobre una loma y concentrarse solo en una estrella durante toda la noche. Dhrishti (visión) es muy preciosa. Si la visión se echa a perder la vida entera estará arruinada. Así, debemos cultivar nuestra visión como algo sagrado, viendo solo las cosas buenas. No deberían subestimar el valor de la buena visión. No necesitan practicar ningún otro sadhana. Si desarrollan buena visión, ésta purificará su vida. Por lo tanto, cada estudiante debe desarrollar buen dhrishti al mirar sólo las cosas buenas. En el aspecto físico mundano, supongan que están caminando por un camino, deben mantener su mirada sobre su andar para que no les ocurran accidentes. Por el contrario, si ustedes voltean su mirada hacia los lados del camino observando otros objetos, tales como carteles o anuncios de cine, se estarán exponiendo a accidentes. Mientras sean propensos a dichos accidentes peligrosos en el mundo físico, los desastres que podrán encontrar en el mundo espiritual serán mucho más serios. Como decimos "Comienza temprano, conduce despacio y llega seguro" esto se aplica a las jornadas en el camino, incluso en el camino espiritual deben cultivar, desde el comienzo de la vida, Samyak Dhrishti (buena visión). Nunca observen las cosas malas y la mentira. No permitan que sus miradas se vuelquen hacia las cosas profanas. Tórnenlas hacia lo Divino. El universo entero es una manifestación de lo Divino. Vieran lo que vieren, considérenlo como la manifestación de lo Divino. De hecho, Dios mora en cada uno como Atma. Esto es consciencia. La Divinidad es Consciencia Universal. Unir esta consciencia con el conocimiento es una verdadera buena visión. A menudo decimos paz, paz, paz. ¿Dónde está la paz? No está en el mundo externo. " Ustedes son las encarnaciones de la Paz. Ustedes son las encarnaciones de la Verdad. Ustedes son las encarnaciones de Dios." Todo está dentro de ustedes. Deben desarrollar esta manera de ver las cosas incluso desde su más tierna edad. Deben desarrollar buena visión, sólo entonces tendrán buenos sentimientos que deberán emanar del corazón. No deberían estar confinados únicamente a la pronunciación de sus labios. Sólo cuando los sentimientos procedan del corazón harán buenas acciones. Es por esto que a menudo digo "No vean lo malo; vean lo que es bueno". Sin que sus observaciones y sentimientos sean puros, cualquier cantidad de práctica espiritual será un desperdicio. Existe un pequeño ejemplo : Si cavan un pozo en la costa del mar, o muy cerca de éste, solo obtendrán agua salada. Igualmente, si comienzan la práctica espiritual con sus mentes y ojos en cosas mundanas, nunca triunfarán en obtener buenos resultados en el progreso espiritual. La visión mundana deberá ser transformada en espiritual, llevándola hacia el interior. Sólo cuando desarrollen buena visión tendrán todas las otras cosas buenas en cuanto a lo que sienten, hablan y escuchan. Cuando hagan uso apropiado de los cinco elementos en sus vidas, pueden realizar un buen progreso espiritual. Mientras no vuelvan su vista en la dirección correcta será como intentar obtener agua dulce en un pozo al lado del mar. No habrá resultado, incluso si realizan tales esfuerzos por muchos años y centurias. Deben tener buenos sentimientos y buen dhrishti. Una vez que hayan hecho sagrados los cinco sentidos, estarán en la dirección correcta. Deben hacer esfuerzos por hacer su visión pura y dirigirla a la Divinidad. Estudiantes, sus miradas y palabras no deberían injuriar a nadie, ni causar pena a otros. Una vez que controlen lo que miran lo que hablan y lo que escuchan tendrán buen progreso. Buddha hizo esto con éxito y obtuvo el Nirvana. En el momento en que Buddha estaba obteniendo el Nirvana, su hermano Ananda, aparentemente, estaba apenado. Buddha le dijo: "Ananda, somos encarnaciones de bienaventuranza, paz y verdad. Tú te olvidas de esta verdad, bienaventuranza y paz interior, crees que la paz que buscas está afuera. Quieres obtener paz del mundo externo. Esta no es para nada la paz real. Es ignorancia considerar que puedes lograr paz del mundo. Dios nos ha dado cinco sentidos que están dentro de nosotros. El que es el enemigo interno debe ser conquistado antes de que busques enfrentarte a tus adversarios externos. Las malas cualidades son tus enemigos internos. La única forma de derrotarlos es teniendo buena visión la cual llenará tu corazón de buenos sentimientos." Consecuentemente, los estudiantes deberán primero tener cuidado de su visión. Esto los ayudará a evitar las malas palabras. Deben ser cuidadosos con lo que dicen. Al hablar mucho, la amabilidad y compasión del corazón declinarán. Si hablan menos su visión de vida mejorará. Así los estudiantes no deberán sentir odio hacia nadie ni criticar a otros. Deben ser conscientes de que la Divinidad está presente en cada uno. Si abusan o critican a otros, están insultando a la Divinidad que yace en el interior. Deben reconocer la consciencia en cada uno, la cual es un reflejo de la consciencia que está alrededor y la manifestación de la Divinidad. Lo que está adentro es positivo, y lo que está afuera es negativo. Pero el hombre hoy día está llenando su corazón solo con tendencias negativas. Una persona así no puede experimentar la divinidad para nada. Hubo un gran devoto en Tamil Nadu cuyo nombre era ' MANIKA VAASAGAR', era bueno con todos. Si tienes un corazón compasivo, serás reconocido por la gente como una persona buena. El corazón con compasión es un templo de Dios. Una vez, Manika Vaasagar caminaba a lo largo de un camino. Hubo entonces un chaparrón repentino. Al buscar refugio, encontró una casa en la vecindad. No había nadie allí y la pequeña galería frontal estaba vacía. Se resguardó allí. Pudo estirar sus piernas y recostarse confortablemente. Un rato después llegó otra persona que también buscaba abrigo. Manika Vaasagar lo llamó haciéndole señas y lo acomodó diciéndole que donde uno puede acostarse, dos pueden sentarse. Poco después, vieron a alguien más empapado por la lluvia y le ofrecieron refugio. Manika Vaasagar lo acomodó inmediatamente, diciéndole que donde dos están sentados tres pueden estar de pie. Este es un ejemplo del sentimiento de "Ayuda siempre, nunca hieras". Sacrificando la comodidad de una sola persona que estaba acostada, acomodó a dos personas más. Es verdadero sadhana ayudar a otros con expansión de amor. De hecho, puedes ayudar a otros de muchas formas. Pero la forma más elevada es compartir con otros lo poco que tengas. Cuando todos están contentos es uno, más uno, más uno y así. Se sigue expandiendo. Entonces sobreviene la unión con conocimiento. La consciencia dentro de ustedes es un reflejo del conocimiento universal. Con buena visión tendrán todas las otras cosas buenas. Sin ésta es inútil estudiar las escrituras. No habrá valores humanos. La sabiduría Divina está dentro y no fuera de ustedes. Estudiantes, los jóvenes de hoy son los adultos del mañana. Si quieren ser buenos ciudadanos del mañana deben desarrollar este buen dhrishti (visión) de ahora en adelante. Deben observar todo con sentimientos divinos. Lo que sea que digan, díganlo con amor divino. Así deben practicarse la visión de lo bueno, las palabras buenas, y el escuchar lo bueno. A causa de estas prácticas, Buddha fue capaz de alcanzar el Nirvana. ¿Qué es el Nirvana? Es nada menos que sayujya (fusionarse con la Divinidad). Cuando obtienen una vasija pequeña llena de agua del océano, es suficiente para probar la calidad del agua del océano. Por esto las escrituras dicen que la misma Divinidad es microcosmos y macrocosmos (Anooraneeyam, Mahathor Mahaneeyam). Cuando plantan una semilla en la tierra deben regarla, abonarla y cuidarla para que pueda crecer conviertiéndose en un gran árbol. En el Gita, Krishna declara "Beejam Maan Sarva Bhoothaanaam". ( Yo soy la semilla en todos los seres). Una semilla se convierte en un gran árbol dando cientos de frutos. En todos estos frutos están las mismas semillas. Es por eso que en el Gita se declara que El Señor es la semilla. El mundo entero es un árbol y todos los países son sus ramas. Basándose en la cultura de cada país, las ramas dan frutos. La humanidad es el fruto del árbol del mundo. Cada fruto tiene la semilla que fue plantada para este árbol. Esto es evidente en la declaración del Gita" Mamaivamso Jeevalokhe Jeevaboothas Sanaathana ". Es la semilla primordial la que está en cada uno de los seres. Hay sólo uno que se manifiesta en muchos que consideramos como diferentes. Estudiantes, tan pronto como un niño nace, ama a su madre. Más adelante reconoce al padre. Luego, como niño o niña uno va a la escuela y hace amigos. También conseguirán enemigos. El amigo o enemigo solo depende de la apariencia externa. Si consideran a alguien como amigo, es amigo, si lo consideran como enemigo, es enemigo. Cuando tengan sentimientos divinos, los considerarán a todos como encarnaciones de la Divinidad. Encarnaciones del Amor/Estudiantes: Estudien lo que tienen que estudiar. Pero desarrollen buena visión. En el mundo físico, deben buscar el contenido espiritual. Tomen el ejemplo de la fruta. Es bueno verla y es sabrosa cuando está bien madura. Si esperan algunos días más se fermenta. Tiene mal olor. Aunque hay tal cambio en la forma y el contenido de la fruta, la semilla permanece intacta. Por el apego a lo mundano, ustedes tienen sentimientos mundanos. El Prema o Amor es constante y no tiene cambio. La misma persona es llamada padre por sus hijos, suegro por su nuera y abuelo por su nieto. Cada uno llama a la misma persona de diferentes formas y disfruta la relación con distintos sentimientos. La persona única es vista y llamada diferentemente por distintas personas de acuerdo con la relación. Debido a la influencia de la era de Kali consideramos que el mundo exterior tiene muchas clases de gente. No hay paz en ninguna parte. La paz está dentro y no afuera. Así ustedes tienen que desarrollar la visión interior la cuál es buena visión o Samyak Drishti. Ramana Maharshi estaba intentando desarrollar esta Samyak Drishti. Tomó una fruta y escribió las letras "AUM" en la superficie de esta. Luego de un tiempo, como la fruta se descompuso las letras también se mutilaron. Entonces pensó que por haber escrito sobre la fruta, la cuál estaba sujeta a la putrefacción, incluso su visión del "AUM" inmortal también cambió. La prosecución del mundo físico no puede darles nunca iluminación espiritual. Esta es la Verdad. Están persiguiendo objetos externos. ¿Cómo pueden realizar la Verdad Eterna interior? Por ejemplo, supongan que tienen oro de 24 quilates sin adulterar. Esto es de mucho valor. Después de algún tiempo, le agregan cobre, plata, bronce, etc. Al momento que lo mezclan con otros metales, la forma del oro cambia. No pueden incluso reconocer si es oro, plata, cobre o bronce. A causa de haberlo mezclado con otros metales, la naturaleza del oro ha cambiado. Esto es verdad en cuanto a nuestra mezcla con los objetos mundanos también. En el momento de nacer, el hombre es puro. Excepto la madre, el niño no tiene otra visión. Pero a medida que este crece otras relaciones lo afectan. Más tarde, llegan los amigos y cambian sus actitudes y sentimientos. De tal manera que no podemos reconocer el hombre original verdadero. Es difícil reconocer si uno es humano, demonio o divino. ¿Por qué el hombre sufre hoy en día de dolor, pena y problemas? Es por causa de su asociación con otros. Cuando el oro es mezclado con otros metales, pierde su pureza. Este es el caso con el hombre. Como resultado de esto deben nacer una y otra vez. Todas sus miserias son sus propias creaciones. Su visión debería ser divina y no mundana. Lo que sea que vieren deben verlo con el sentimiento de ver lo divino. Consideren a su madre y padre como divinos, sin tener en cuenta su relación física. Cuando miran a cada uno deberían desarrollar el sentimiento de que están viendo a la Divinidad. Es por esto que Sankara dijo: " Sarvam Kalu Idham Brahma". Todo esto es sólo la manifestación de Brahman. Así como decae el valor del oro cuando lo aliamos con otros metales, el hombre está perdiendo su valor por las malas compañías. El hombre se olvida de su naturaleza y sufre de ignorancia. Cuán fácil es considerar a todo como Divinidad y amar a todos. Existe muchísima felicidad en esto. Si los limitan al cuerpo tienen sentimientos estrechos. Al observar a Ananda, Buddha le dio buenos consejos antes de obtener su Nirvana. La madre de Buddha murió poco después de que él hubiera nacido. Su Hermana Gautami lo crió como madre sustituta. Por esto Buddha es llamado "Gautama". Pasado el tiempo Gautami dio a luz a Ananda. Ambos, Buddha y Ananda crecieron con gran afecto mutuo, más cercano incluso que hermanos nacidos de la misma madre. Cuando Buddha estaba por lograr el Nirvana, Ananda derramaba lágrimas. Buddha le dijo: "Tu nombre es Ananda. Eres la encarnación de la Bienaventuranza. ¿ Por qué sientes pena y lloras? ¿No te gusta que me funda con Paramatma?" Entonces Ananda secó sus lágrimas y replicó: "Estoy feliz por tu Nirvana. Sólo estoy lamentando que yo no he obtenido el Nirvana, siendo que hemos crecido como dos cuerpos pero un solo Corazón. No puedo vivir sin ti. Así pues garantízame el Nirvana también." A lo que Buddha contestó: "Nirvana o Sayujya no es algo que puede ser conferido por alguien más. La comunión Divina no puede ser obtenida del maestro o cualquier agente externo. Debe ser obtenida por uno mismo contemplando la Divinidad que es la base. No me consideres como tu hermano. Desarrolla Samyak Drishti." Cuando Ananda oyó esto Él desarrolló Samyak Drishti y entró en un estado de Verdadera Bienaventuranza. En este punto Buddha alcanzo el Nirvana. Ananda no notó esto. No fue afectado por ello a causa de que había cambiado su visión y se volvió consciente de la Divinidad. Hoy en día la gente ve a Dios también como mundano. En aquellos días incluso el mundo era visto como Dios. Ahora el hombre quiere saber del mundo. En esos tiempos todos querían saber acerca del 'Ser Interior'. ¿De qué sirve saber sobre el mundo? El mundo está lleno de tristeza. El mundo está lleno de veneno. (Vishamayam) no Chinmayam (Divinidad). Deben considerar todo como Divinidad. Consideren a sus padres como a Dios y sírvanlos. Cuando están prestando un servicio a quienquiera que sea consideren que están sirviendo a la Divinidad. Vivekananda interrogó a Ramakrishna Paramahansa sobre si había visto a Dios. Él le contestó: "Sí. He visto a Dios como te estoy viendo a ti ahora." Preguntó: "¿Por qué yo no soy capaz de verlo?" Ramakrishna contestó: " Oh, Alumno, hoy la gente llora por la familia, los hijos, la riqueza y otras cosas. ¿Alguno llora por Dios? Cuando renuncies a otras cosas y llores por Dios, lo verás sin duda. De hecho, luchamos duramente por cosas mundanas. ¿Estamos acaso haciendo la milésima parte de estos esfuerzos en busca de Dios? Están todo el tiempo haciendo esfuerzos por estas cosas efímeras y despreciables del mundo. Pasan sólo unos pocos minutos en oración. Eso es todo. Pasen aunque sea un tiempo a los Pies del Señor. Si oran a Dios con sinceridad y sentimientos firmes pueden obtener Su Gracia. Deben tener una fe permanente. Eso es buena visión. Con esta Samyak Drishti, Ananda también se fundió en la Divinidad. Ustedes saben que el aire está por todas partes. Toman un globo y soplan algo de aire dentro de él. Para hacer que el aire de dentro se funda con el aire de afuera, deben soplar más y más y cuando explote el aire de adentro se fundirá con el aire ilimitado, la conciencia dentro del individuo emerge en la Conciencia Universal. Para obtener este fluir, uno debe cultivar Samyak Drishti (buena visión). Estudiantes, ustedes han venido de lugares lejanos para ver a Swami. Tienen tan buenos sentimientos. Estudian cualquier materia. Hacen cualquier profesión. Pero háganlo todo con el sentimiento de que es trabajo Divino. Todo es Divino. Ven este pañuelo. Esto no es tela. Está hecho de hilos. Quitan los hilos y no hay tela. La base es el algodón. Lo que ustedes creen ser es la tela. Lo que otros creen que son ustedes, son los hilos. Lo que verdaderamente son , es el algodón. La combinación de hilo y algodón se ha convertido en tela. "Thwameva Matha, Pitha Twameva." Todo es Dios. Su madre, padre, pariente, amigo, educación, riqueza todo es solo Dios. Cuando tengan este sentimiento divino ustedes también se vuelven divinos. Una vez que su visión es buena, todo es bueno. No necesitan estudiar escrituras. Su misma visión los hace buenos. Drishti es Shisti, su mundo es Veda. "Sabda Brahma Mayi, Charaa chara Mayi, Jyothir Mayi, Vaang Mayi, Nithyananda Mayi, Paraathpara Mayi, Maaya Mayi Sree Mayi." Todo esto viene de una sola Entidad. Es sonido, movimiento, luz, palabra, bienaventuranza, y cada cosa. Han escuchado tocar el armonio. Mientras suena, el aire que se introduce produce diferentes sonidos sa, ri, ma, pa, da, ni, al operar el instrumento. Un sonido es básico. No pueden cambiarlo. Es la buena visión. Mientras van por los caminos, es como ir por los distintos nombres y formas. Buddha encontró que ninguna escritura o preceptor podía revelarle la Verdad. Cuando el Guru mismo no tiene Ananda (bienaventuranza) ¿Cómo él puede darles Ananda? Consideren a Dios como guru, padre, madre, etc. Por causa de este cuerpo ustedes tienen padre y madre. Vyasa tuvo la misma experiencia. Su hijo comenzó a ir a la selva buscando emancipación. Vyasa lo llamaba "Kumara" (hijo). El hijo Sukha dijo: "Yo no soy tu hijo. Tú no eres mi padre. Tú y yo somos Brahman. Por causa de la relación, tu tienes esta ilusión." Entonces Vyasa recobró su sabiduría y expresó: " Si. Tú tienes razón, hijo mío. La relación del cuerpo es efímera. El Atma es eterna." Anantho Hai Vedaha" la sabiduría es infinita. Niños de diferentes países ustedes han exhibido, muy bien hoy, la cultura de los respectivos países. Todas estas culturas no tienen sentido. La única cultura es la cultura del Amor. Desarrollen este Amor. No odien a nadie. Vivekananda una vez preguntó a Ramakrishna, su preceptor, qué le pasaría a sus padres si él tomaba el Sanyasa. Ustedes serán testigos de esto en el drama que será interpretado por los estudiantes el 22 de Noviembre. Ramakrishna apoyó sus manos sobre la cabeza de Vivekananda. Éste se olvidó de sí mismo. Estaba experimentando la visión de la Diosa. Estaba en estado de completa bienaventuranza. Después de algún tiempo, regresó a su estado normal y le preguntó a Ramakrishna qué había hecho para que él se olvidara de sí mismo. Ramakrishna contestó: "No hice nada. Tu propia imaginación vino como reflejo, resonancia y reacción y te sumergió en bienaventuranza. Como estabas pensando en Dios con tu corazón puro, esta fue la experiencia conferida por la Divinidad y no por mí." Entonces le preguntó a su preceptor: "¿Quién soy yo?. Ramakrishna se sintió muy feliz de responder a esta pregunta con una sonrisa: "Narendra, Narendra, tú eres tu. Narendra es un nombre dado por tus padres. Este cuerpo tuyo fue el regalo de tus padres. Tu realidad eres tú." En consecuencia, lo que tenemos que aprender ahora es acerca de nosotros mismos y no de los otros. ¿Por qué han de preocuparse por los otros? Conózcanse ustedes mismos. Eso es importante. Ustedes van llenándose la cabeza con asuntos de todo el mundo leyendo el periódico. Están coleccionando información acerca de otros, pero no sobre ustedes mismos. Pregúntense "¿Quién soy yo?" entonces, su visión irá hacia el interior. Ustedes creen que son muy inteligentes y eruditos. ¿Cómo adquirieron este conocimiento? ¿Cómo lo desarrollan? En el pasado V.V. Gokak y yo mismo solíamos discutir acerca de estas cosas. Solía decirle: "Tienes maestría en conocimiento." Pero la gente está matando el conocimiento ahora. El hombre ha perdido su equilibrio. Incluso al caminar por el camino o yendo en bicicleta necesitan balance. Ahora el equilibrio se ha perdido en la vida y están en confusión. Deben mantener balance y maestría en el conocimiento. Eso es Samyak Drishti. También los científicos proclaman que ellos avanzan haciendo nuevos descubrimientos. Nada es nuevo. Ya existía. Todas estas cosas son solo externas, transitorias y negativas. Deben hacer esfuerzos para combinar lo positivo con lo negativo. Esto es Samskara o Refinamiento. Si pasan el arroz entero por el molino y lo convierten en arroz refinado su valor aumenta. Igualmente ustedes deben depurar sus vidas al desechar los malos hábitos como si fueran cascarilla, e incrementar su valor. Deben ganar buen nombre. Si los estudiantes del Instituto pierden su nombre, esto se refleja en el Instituto. Las malas compañías son las que pueden echar a perder su nombre. Así pues, busquen las buenas compañías. Cultiven las buenas palabras, buenos pensamientos, buena visión y buenas acciones. Santifiquen las acciones realizadas a través de los cinco sentidos que son dados por Dios. Ofrezcan todas las acciones a Dios. El devoto argentino contó cómo Swami había cambiado el reloj para él. Esto se debió todo a su fe completa. Swami quiso alentar el espíritu de la fe en él. Si la fe está ausente, el resultado será malo. Sankara dijo que las seis cualidades que marcan la divinidad en una persona son: Uthsaaham (entusiasmo), Saahasam (temeridad), Dhairyam (coraje), Buddhi (inteligencia), Sakthi (poder o energía) Paraakramam (valor). Cuando estas seis cualidades están, uno está reflejando la Divinidad. Pero los seis enemigos que evitan que el hombre se vuelva divino son: los Arishadvaga, seis malas cualidades llamadas lujuria, avaricia, ira, orgullo, envidia y odio. Deben convertirse en ideales al reflejar las cualidades divinas y liberarse de las malas. Entonces serán felices, harán felices a la sociedad y la nación. El buen nombre es el nombre de Dios. La benevolencia es Santidad. Si no tienen buenas cualidades nadie se les acercará. La bondad debe brotar desde el corazón. Supongan que se ha provisto de un tanque de agua a una villa; también se han provisto los grifos en todas partes y se invita a un Ministro para inaugurar el suministro de agua. Pero cuando se abre el grifo no sale agua de él. La razón es que se han provisto el tanque y los grifos a un gran costo, mas no hubo conexión entre los últimos y el tanque. Sus corazones son el tanque lleno de benevolencia. Sus sentidos son los grifos. Ustedes deben conectar sus sentidos con el corazón. Sólo entonces la bondad fluirá a través de cada sentido. Verán el bien; oirán lo bueno; hablarán lo bueno; pensarán lo bueno; y harán lo bueno. El vínculo conector es " Amor". Cuando hay amor todo culminará perfectamente. Por ende, cultiven "Amor". Bhagavan concluyó Su Discurso con el Bhajan " Prema Mudhitha Manase Kaho Rama Rama Ram”. Bombay Srinivasam Traduccion Equipo de Trad. OSSS de Latinoamérica Revision Roberto Pinzón