59 Discursos del año 1996
|
16 de ago 1996 Dios es el único refugio (mas extenso que en SSS) | ( Impreso en castellano en www.eternoconductor.org )
16 de Agosto de 1996
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
 ***************************************************
Dios es amor, y el amor es Dios. Ustedes pueden conectarse con Dios sólo a través del amor. Cultiven el amor, y logren el supremo estado de no-dualidad.
(Poema en telugu)
La liberación no cae del cielo, ni emerge del mundo inferior. Tampoco está disponible en la Tierra. Sólo cuando el velo de la ignorancia es quitado de sus corazones, pueden ustedes alcanzar el sagrado estado de Moksha. Moha Kshaya (quitar el apego) es Moksha (la liberación). Esta es la verdad que exponen los Vedas.
(Versículo en sánscrito)
LA DIVINIDAD IMPREGNA EL UNIVERSO ENTERO
¡Encarnaciones del Amor!
JANTUNAM Nara Janma Durlabham (El nacimiento humano es el más raro entre todos los seres vivientes). El nacimiento humano es sumamente sagrado, noble y sublime. Es resultado de actos meritorios efectuados en muchas vidas previas. Se alcanza como resultado de austeridades, plegarias y otras prácticas espirituales.
Hagan del nacimiento humano un uso adecuado
Habiendo logrado, después de mucho trabajo duro, el tan precioso nacimiento humano, el ser humano está hoy desperdiciándole, en lugar de darle un uso adecuado. ¿Cuál es la grandeza del nacimiento humano? ¿Cuál es su meta y objetivo? Es necesario que todos comprendan esto. En este vasto mundo, los pájaros, animales e insectos, incluyendo a las hormigas y los mosquitos, cumplen con su deber. Pero el ser humano ha olvidado hoy sus deberes, y está dando uso inadecuado a este sagrado nacimiento. El tiempo huye como un torbellino, y el período de vida asignado al cuerpo humano disminuye como un bloque de hielo que se derrite momento a momento. Finalmente el hombre halla su fin, sin haber comprendido cuál es su deber, y por qué se le ha dado un nacimiento humano. Entonces, ¿de qué sirve tener un nacimiento humano? Se dice que el nacimiento humano es el más raro. ¿Por qué? El ser humano no entiende esta verdad, ni piensa acerca de ella, ni la utiliza. El nacimiento humano es altamente sagrado. A un nacimiento tan sagrado se le debe dar un uso adecuado. Pero esto no está ocurriendo. El hombre malgasta su tiempo, su energía y hasta su cuerpo. ¿Por qué razón? La razón es la desmesurada búsqueda de placeres físicos, efímeros y fugaces. Él piensa que el objetivo fundamental de la vida es perseguir placeres mundanos. Esta tendencia corresponde a Pravritti (la mundanalidad). Pero el verdadero objetivo del ser humano es Nivritti (la espiritualidad). En su búsqueda de objetivos físicos, mundanos y efímeros, el hombre ha olvidado su verdadero y eterno principio de espiritualidad. Entonces, ¿de qué le sirve toda su educación?
¿De qué les sirve todo su aprendizaje si no les ayuda a cambiar su destino? Cuando en sus mentes entran malos pensamientos, su educación e inteligencia se hacen fútiles y sin sentido.
(Poema en telugu)
¿Qué logra finalmente el ser humano con la adquisición de toda esta educación mundana? Ravana dominaba los 64 tipos de conocimiento. Incluso Hiranyakasipu era un erudito. También Kamsa era bien educado.
Purifiquen sus corazones y llénenlos de amor
Ravana llevaba a cabo grandes austeridades, y adoraba al Señor Shiva. Pero ¿qué logró? Todo lo hizo con el objetivo de alcanzar metas mundanas. Por lo tanto, a pesar de dominar tantos tipos de conocimiento, de efectuar tantas austeridades, de emprender tantas prácticas espirituales y de cantar muchos mantras sagrados, su cualidad demoníaca no presentó cambios. Sólo llenándola de sentimientos divinos se pueden quitar de la mente los sentimientos mundanos. Hoy el hombre ha llenado su mente de sentimientos mundanos, no sagrados. Lleva una vida de objetivos momentáneos. ¿Cómo podría entonces alcanzar la felicidad eterna? No es posible. Ustedes deben purificar sus corazones, y llenarles de amor. Sólo desarrollando el amor podrán adquirir el verdadero conocimiento. Es deber de la juventud actual sembrar las semillas del amor en los corazones de la humanidad, las cuales darán las flores del autodominio y los frutos de la paz. Los estudiantes deben decidirse a portar la antorcha de la paz. Actualmente hay en la sociedad una gran necesidad de paz. Sin embargo, la paz y la seguridad no pueden ser adquiridas desde afuera; están presentes dentro de ustedes mismos. De hecho, todo está dentro de ustedes mismos. Pero han olvidado esta verdad.
El ser humano ha olvidado hoy su verdadera naturaleza. Depositando su fe en empresas mundanas, busca la paz en el mundo exterior. Pero debe darse cuenta de que la divinidad impregna al universo entero. Sarvam Khalvidam Brahma (En verdad; todo esto es Brahman). No hay lugar donde no esté presente la Divinidad. Todo lo que ven, oyen y experimentan, no es más que Brahman. Es Brahman y sólo Brahman lo que ven los ojos, los oídos oyen y percibe la mente. Brahman cautiva el corazón y enciende la cualidad de humanos. Cuando el hombre se dé cuenta de esta verdad, no habrá cabida para problemas y agitación en este mundo. Dondequiera que hoy se mire, se hallan violentos conflictos y diferencias. Se ha hecho difícil saber quién es humano y quién demonio; quién es noble y quién malvado; quién es humano y quién animal. Habiendo evolucionado desde el nivel animal, el ser humano debe elevarse al nivel de lo divino. Pero en cambio, va en dirección opuesta, hacia la animalidad. Esto no debe ser así. Debe conducirse como un auténtico ser humano.
La verdad es la madre, la sabiduría es el padre, la rectitud el hermano, la compasión el amigo, la paz es la esposa y el autodominio el hijo. Estas seis virtudes son los verdaderos parientes del hombre.
(Estrofa en sánscrito)
Es por esto que los Vedas exhortan al ser humano a seguir el principio Sathyam Vada, Dharmam Chara (hablen con la verdad, practiquen la rectitud). No hay nada más grande que Sathya. Trikalabadhyam Sathyam (La verdad permanece invariable en los tres períodos del tiempo – pasado, presente y futuro). Es inmutable en todo tiempo, en todo lugar y en toda circunstancia. Pero hoy, lamentablemente, el hombre ha olvidado esto.
El sistema moderno de educación carece de educación espiritual
No se requieren esfuerzos especiales para tener la visión de la Divinidad. Cuando quitan el velo de ego y apego que cubren a su divinidad innata, ustedes percibirán la verdad. Hoy el ser humano está afligido por dos Grahas (planetas), a saber: Raga y Dwesha (el deseo y el odio). Cuando ustedes se libren de Raga y Dwesha, se darán cuenta de que ustedes mismos son Brahman. Sarvam Vishnumayam Jagat (Vishnu impregna al Universo entero). Entonces hallarán que el mundo entero es la manifestación de la Divinidad. Deben hacer el mayor esfuerzo por tener al menos un atisbo de la Divinidad.
¡Estudiantes!
Ustedes están bajo la noción errónea de que la espiritualidad es algo difícil. De hecho, es mil veces más fácil que la educación secular que están adquiriendo. La educación espiritual es mucho más simple que la educación mundana. La hallan difícil porque no conocen esta verdad. Cuando tratan de aprender el abecedario, ¡qué difícil lo hallan! Pero cuando avanzan gradualmente a cursos superiores, hallan muy fácil el aprendizaje del abecedario. Hoy el sistema de educación en India está limitado a la educación mundana. En este sistema de educación hay una carencia total de valores morales. Es por eso que los estudiantes han olvidado la humanidad, y descuidan al Dharma. Dado que actualmente la gente da preeminencia sólo a la educación secular, los Vedas y los Sastras (escrituras) han sido descuidados. Los estudiantes consideran que adquirir títulos, como B.A.(licenciatura en artes) y M.A.(Maestría en artes ), es algo muy grande, y no dan importancia a la educación espiritual. ¿Qué son estos grados, como B.A. y M.A.? M.A. + D = mad (loco), B.A. + D = bad (malo). ¿Es esto lo que tienen que aprender? De hecho, todo el sistema de educación moderno engaña al estudiante y le conduce por un camino equivocado. Hoy los estudiantes adquieren educación para llenarse la barriga, no para el florecimiento del corazón ni la purificación de la mente. La mente debe llegar a ser pura, y la divinidad debe florecer en el corazón. Esta es la verdadera meta de la educación. Pero hoy los estudiantes van a la agencia de empleos a registrar sus nombres, inmediatamente después de recibir sus diplomas. Pierden muchísimo tiempo yendo una y otra vez a la agencia de empleos. No es eso lo que ustedes deben hacer. La educación mundana y secular es también necesaria, sin duda, pero no desarrolla en ustedes buenas cualidades. ¿Qué es más esencial que cultiven? Deben cultivar Sathya, Dharma, Shanti, Prema y Ahimsa (verdad, rectitud, paz, amor y no-violencia).
Toda su educación, posiciones de autoridad, actos de caridad y servicio tienen poco valor, sin las virtudes de Sathya, Dharma, Shanti y Prema (verdad, rectitud, paz y amor), que son en verdad los pilares de la mansión del Sanathana Dharma.
(Poema en telugu)
Los valores son los firmes cimientos de la mansión de la vida
Se requieren cuatro paredes para construir una casa. La mansión de la vida humana está construida con las cuatro paredes de Sathya, Dharma Shanti y Prema. Actualmente esas cuatro paredes se han derrumbado, y el ser humano ha perdido su auténtico refugio. Está llevando una vida muy artificial. ¿Se puede llamar a esto humanidad? Si vivir es lo importante ¿no viven acaso los pájaros, las bestias y animales? ¿Qué cuenta bancaria poseen? ¿Qué tipo de mansiones edifican para sí mismos? Viven en el presente, y son felices. No están preocupados por el mañana. Pero el ser humano, por el contrario, prepara planes quinquenales y decenales.
Ustedes luchan duro en la vida, tan sólo para llenarse la barriga. Adquieren muchas formas de conocimiento, en diversos campos. Pero no logran disfrutar de una bienaventuranza total. Por lo tanto, refúgiense en Dios, y contemplen en Él. Con toda seguridad, Él les mostrará el camino correcto. (Poema en telugu)
¡Oh, hombre! Examina e indaga por ti mismo cuál es la gran felicidad que has adquirido pasando todo el tiempo, de la mañana a la noche, en la adquisición de conocimiento mundano y la obtención de riquezas, mientras olvidabas a Dios. (Poema en telugu)
¿Qué necesitamos hoy? Primero y principal, necesitamos valores morales, éticos y espirituales. Ellos son como nuestro aliento vital. Pero los valores morales, éticos y espirituales han tocado hoy el nadir. No se les halla por ninguna parte. La rectitud y la justicia han huido al desierto. Las aldeas se han convertido hoy en refugios de la injusticia, la deshonestidad y la falsedad. Puede haber cura para cualquier enfermedad, pero no hay cura para las enfermedades de Raga y Dwesha. ¿Por qué razón? La razón es el egoísmo y el interés personal del ser humano.
¡Estudiantes!
Sin duda, todos tienen algún grado de egoísmo. Pero debe estar dentro de ciertos límites. Ustedes se someten a grandes sufrimientos debido a sus deseos ilimitados. ¿Qué es lo que les da felicidad? ¿Es el comer y el beber, el engendrar hijos, o el ganar dinero? No, no. No hallan real felicidad en ninguno de ellos. La felicidad que obtienen de ellos es sólo momentánea.
Ma Kuru Dhana Jana Yauvana Garvam,
Harathi Nimeshath Kalah Sarvam.
(Estrofa en sánscrito)
(No te enorgullezcas de tu riqueza, progenie ni juventud; la marea del tiempo les puede destruir en un momento).
Los placeres mundanos son momentáneos. Como estudiantes, ustedes lo saben. Piensan que serán felices adquiriendo títulos, como M.B.B.S. (Licenciado en Medicina, Licenciatura en Cirugía), M.B.A. (Una Maestría en Administración de Negocios), M.Tech. (licenciado en ingeniería), M.F.M. (Master en Dirección Financiera), etc. Pero ¿son realmente felices cuando adquieren estos títulos? No. Quieren algo más. Lo que quieren en ese momento es un buen empleo. ¿Quedan felices después de haber obtenido un empleo? Están felices sólo por un par de meses. Luego comienzan a anhelar un ascenso. Pero ¿están felices después de obtener un ascenso? No. Quieren casarse, porque piensan que serán felices cuando estén casados. Pero ¿están felices después de su casamiento? Después del casamiento, quieren un hijo, y después quieren una hija. ¿Están felices después de engendrar un hijo y una hija? No. A todo esto, el marido y la esposa se traban en interminables discusiones. Entonces se acuerdan de Dios. Ruegan: “¿Oh Dios! Por qué estoy atrapado en estas preocupaciones? Por favor, ven a rescatarme". De hecho, todo este sufrimiento se debe a sus ilimitados deseos.
No hay felicidad permanente en la satisfacción de los deseos. La felicidad derivada de los deseos es sólo temporaria, como nubes pasajeras. ¿Cuándo entonces, experimentarán la verdadera felicidad? No están felices ni siquiera en su vejez, después de haber transferido todas sus responsabilidades a sus hijos. Comienzan a preocuparse por las enfermedades que pueden sufrir, y quién les cuidará cuando caigan enfermos. Cuando tienen 90 años de edad y están postrados, todavía siguen deseando felicidad y comodidad. Cuando el médico viene a darles una inyección, le piden “Por favor deme la inyección con cuidado, para que no me duela”. De este modo, desde el nacimiento a la muerte, ansían la felicidad. ¿Dónde está la verdadera felicidad?
La verdadera felicidad radica sólo en el sacrificio
Dijo Thyagaraja: Nidhi Chala Sukhama, Easwara Sannidhi Chala Sukhama, Nijamuga Telupumu Manasa (¡Oh mente! Dime si la felicidad radica en la riqueza, o en la cercanía con Dios). Él se negó a aceptar las riquezas y obsequios preciosos que le ofrecía el rey. La verdadera felicidad reside sólo en la cercanía con Dios. No hay nada malo en obtener felicidad de los objetos mundanos, pero esto debe ser dentro de ciertos límites, y el foco debe estar siempre puesto en la espiritualidad. Satisfagan sus deseos en la medida de lo necesario; eso es suficiente. Disfrutan de ingerir alimentos, pero si comen en demasía, el estómago se indispone y sufren de indigestión. Inhalan aire, pero no pueden retenerle en su interior. Todo aire que inhalen, debe ser exhalado. De la misma manera, puede que ganen dinero, pero deben darle un uso adecuado, y gastarle en actos de caridad y en ayudar a los pobres y necesitados.
Desde tiempos antiguos, la cultura de Bharat ha estado propagando esta gran lección para la humanidad: Na Karmana Na Prajaya Dhanena Thyagenaike Amrutatthwamanasu (la inmortalidad no se logra a través de la acción, la progenie ni la riqueza; sólo se le logra mediante el sacrificio). Pueden llevar a cabo cualquier número de Yajnas y Yagas; pueden engendrar cualquier número de hijos; pueden ganar cualquier cantidad de dinero. Pero ninguno de ellos puede conferirles la inmortalidad. La verdadera felicidad reside sólo en el sacrificio. No hay mayor felicidad que la que se deriva del sacrificio.
¿Qué es aquello a lo cual tienen que renunciar? ¿Deben renunciar a su casa y sus propiedades? Dios no espera de ustedes que renuncien a esas cosas. Dios quiere que abandonen sus malas cualidades. ¿Qué es lo que deben ofrecer a Dios? Él no les pide que ofrezcan sus virtudes. Les pide sus malas cualidades, porque nadie más las aceptará, ni siquiera sus padres.
¡Estudiantes!
Ustedes pueden pensar que el amor de sus padres, o el amor de sus esposas e hijos, es el máximo amor, pero esto es un grave error de concepto. El amor más grande es el amor de Dios por ustedes. Sus padres les aman porque piensan que ustedes les darán felicidad cuando crezcan y logren una buena posición en la vida. En su amor hay un elemento de egoísmo. Lo mismo es cierto respecto del amor de su esposa y sus hijos. Sólo Dios les ama sin rastro alguno de egoísmo o interés personal. Deben ofrecer sus malas cualidades a Dios, quien es totalmente desinteresado.
Ofrenden a Dios sus malas cualidades
Estando Yo en el cuarto de entrevistas, hace poco tiempo, con nuestro vicedirector y otras personas, les hablé acerca de esto. Supongan que ustedes tienen un billete de cien rupias totalmente arrugado y sucio, que ni siquiera un mendigo aceptaría. Aunque lo arrojaran a la basura, la persona que recoge la basura no lo tocaría. Nadie lo acepta. Pero ese mismo billete de cien rupias será aceptado por el Banco Nacional, y les darán a cambio un nuevo billete de cien rupias. Del mismo modo, nadie aceptará la sucia mente de ustedes, que es como un billete de cien rupias todo sucio y arrugado. Ni siquiera su madre, padre, esposa o hijo la aceptará. Por lo tanto, ofrenden su sucia mente a Dios, quien es como el presidente del Banco Nacional. Él les dará a cambio una mente pura (fuerte aplauso). Cuando ofrenden a Dios sus malas cualidades, ellas ya no les molestarán. Ustedes serán felices, y también el mundo será feliz. No conserven sus malas cualidades, ni tampoco se las pasen a los demás. Ofrézcanlas sólo a Dios, con un sentido de entrega total.
Twameva Matacha Pita Twameva, Twameva Bandhuscha Sakha Twameva,
Twameva Vidya Dravinam Twameva, Twameva Sarvam Mama Devadeva.
(Versículo en sánscrito)
(¡Oh, Señor!) Sólo Tú eres mi padre y madre, amigo y relación, sabiduría y riqueza. Tú eres mi todo).
¿Qué significa ofrendar todo a Dios? No significa sentarse ociosamente, sin hacer trabajo alguno. Hagan su trabajo, cumplan con su deber, pero ofrenden todo a Dios, con el sentimiento de Sarva Karma Bhagavad Preetyartham (hagan todas las acciones para complacer a Dios). Cuando lleven a cabo acciones sin la expectativa de los frutos de las acciones, y las ofrezcan a Dios, Dios les dará lo que sea bueno para ustedes. Escriben una carta, la ponen en un sobre y la envían por correo. Allí termina su tarea. La carta llegará a destino, ya sea en América, Alemania o Japón. Una vez que envían la carta, no necesitan preocuparse por si llegará o no a destino. Le corresponde a la oficina de correos asegurarse de que la carta llegue a destino. Puede que vaya primero a Mumbai, y desde allí a Nueva York. Cualquiera haya sido el modo de despacho, la carta llegará a destino. De la misma manera, ustedes deben cumplir con todas sus responsabilidades mundanas, y ofrendarlas a Dios. Es Dios quien decide qué tipo de felicidad les dará. Pero lamentablemente hoy el hombre carece de la fe que es tan necesaria. La fe es como el aliento vital del ser humano. El hombre sin Viswasa (fe) es como un cuerpo sin Swasa (aliento vital). Por lo tanto, la fe debe estar saturada de amor. La vida sin amor no sirve de nada
.
Las relaciones mundanas son falsas
Un joven, en su esfuerzo por adquirir el conocimiento de muchos temas espirituales, acostumbraba a reunirse todos los días con su gurú, quien vivía fuera de la aldea. Un día, el gurú le enseñó:
Mata Nasti, Pita Nasti,
Nasti Bandhu Sahodara,
Artham Nasti, Griham Nasti,
Thasmath Jagrata Jagrata.
(Versículo en sánscrito) |