59 Discursos del año 1996
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31 de jul 1996 EL VEDANTA ES MUY FÁCIL DE PRACTICAR (mas extenso que en SSS) | 31 de Julio de 1996
Prasanthi Nilayam
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Puedes dominar los Vedas y el Vedanta,
Puedes ser un experto redactor de hermosa poesía y prosa,
Pero si careces de pureza de corazón, te arruinarás.
Nunca olvides estas buenas palabras.
(Poema en telugu)
LÍBRENSE DE LA IMPUREZA DEL CORAZÓN
¡Encarnaciones del Atma divina!
DESDE la antigüedad la cultura de la India ha estado propagando los principios de los cuatro Purusharthas (objetivos de la vida), a saber: Dharma, Artha, Kama y Moksha (rectitud, riqueza, deseo y liberación) y también los principios de los Vedas y sus ciencias auxiliares. La palabra Veda deriva de la raíz ‘Vid’, que significa conocimiento. Este conocimiento enseña al ser humano cómo puede llevar una vida significativa y noble en este mundo, mediante la ejecución de buenas acciones, para alcanzar los cuatro objetivos principales de la vida.
Los Vedas son infinitos
Los sabios y videntes, en su estado de contemplación profunda, recibieron el conocimiento de los Vedas directamente de Brahman. Inicialmente el Veda era uno solo. Ekam Veda (el Veda es uno). Constituía un único cuerpo de himnos. También se decía Ananto Vai Veda (el Veda es infinito). Sólo los sabios y videntes eran los depositarios de este conocimiento infinito. Más adelante, el Sabio Vyasa clasificó este conocimiento en tres Vedas, a saber: Rig Veda, Yajur Veda y Sama Veda, con el objetivo de establecer grandes ideales en la vida del ser humano, a través de la enseñanza de los Vedas. A continuación, el Yajur Veda fue dividido en dos partes, a saber: Krishna Yajur Veda y Shukla Yajur Veda. El cuarto Veda, es decir el Atharvana Veda, fue añadido más tarde. Estos son los cuatro Vedas que se practican y se propagan.
Los Vedas tienen nueve nombres. El primero es Sruti. ¿Qué significa eso? Ya que los Vedas fueron recibidos por los Rishis a través del oído, en un estado de meditación profunda, son llamados Sruti. En aquellos días no había papel; no había libros ni impresoras. El conocimiento védico era impartido a los discípulos de boca en boca. Por eso los Vedas fueron también llamados Anusrava (aquello que es oído reiteradamente).
El tercer nombre es Trayee, el cuarto Aamnaya, el quinto Samamnaya, el sexto Chhandas, el séptimo Swadhyaya (autodidactismo), el octavo Nigama, el noveno Agama. Como los vedas no son más que la inhalación y exhalación de la Divinidad, se les llama Nigama y Agama.
Los Vedas están relacionados con la vida del hombre en este mundo fenoménico. Tratan de la dualidad. Cada Veda tiene tres divisiones: Brahmanas, Aranyakas y Upanishads. Las Brahmanas son la compilación de Mantras que se usan para ejecutar Yajnas, Yagas y otros rituales auspiciosos. El nombre Aranyaka significa que el hombre estudiaría esta parte de los Vedas viviendo en la selva, junto a su esposa, como Vanaprastha (recluso), después de completar su Grihastha Ashram (etapa de jefe de familia).
Las reglas que rigen la etapa de Vanaprastha son muy duras. Sólo cuando uno adhiere celosamente a estas reglas en Vanaprastha, puede merecer la calificación necesaria para ingresar en Sannyasa (la etapa de renunciante). Tanto el esposo como la esposa deben abandonar su casa y vivir como hermano y hermana en una choza, en la selva. Deben soportar todas las penurias de la vida selvática con paciencia, sin prestar atención al intenso calor o frío, u otras alternativas del clima. No sólo eso - deben observar gran disciplina en su alimentación. A partir del día de luna llena deben ir reduciendo de su ingesta habitual un bocado de comida cada día, de tal manera que observen un ayuno completo para el día de luna nueva. Nuevamente, a partir del día siguiente deben ir añadiendo cada día un bocado de alimento a su ingesta, hasta la víspera de la siguiente luna llena.
Si algún Grihasta, movido por la compasión, quisiera ofrecerles alimento, deben aceptarlo sólo sobre una hoja y no sobre un plato. Nunca deben entrar a la casa de un Grihasta ni ingerir allí alimentos. En aquellos días la gente acostumbraba a observar tales duras disciplinas de la vida de Vanaprastha. De hecho, las cuatro etapas de la vida, a saber: Brahmacharya (etapa célibe), Grihastha, Vanaprastha y Sannyasa, están relacionadas con la vida mundana del ser humano. Estas cuatro etapas han sido prescriptas para que el hombre obtenga gradualmente el control sobre su mente. Hay una etapa llamada Maha Purushartha, que está más allá de estas cuatro etapas, y es llamada Para Bhakti (devoción suprema).
La esencia y meta del Vedanta
A continuación viene el Vedanta, que es la meta final de la espiritualidad. De hecho, el principio y el fin de la espiritualidad están contenidos en el Vedanta. El Vedanta conduce a tres tipos de yoga, lo cual tiene inmensa importancia para todos. Incluso los estudiantes deben escuchar esto con toda atención. El primero es Tarakam, el segundo es Sankhyam y el tercero es Amanaskam. Los tres son la esencia y también la meta del Vedanta.
¿Qué es Tarakam? Tarakam consiste en entender y experimentar los principios de las Mudras (sutiles posturas yóguicas), tales como Khechari, etc., y finalmente experimentar Sat, Chit y Ananda. Tarakam significa esencialmente el fundirse de la mente del ser humano en el supremo principio de Sat-Chit-Ananda (Existencia-Conocimiento-Bienaventuranza Absoluta), y lograr la sabiduría total.
El segundo tipo de yoga es Sankhyam. Dado que trata de Sankhya (números), es llamado Sankhya Yoga. El cuerpo humano consiste de Pancha Koshas (las cinco envolturas del alma), Pancha Pranas (Prana, Apana, Vyana, Udana y Samana), la mente, el intelecto, el Chitta, el Ahamkara y el Jivatma (alma individual), los cuales en total suman 25. Sankhya consiste en entender que ustedes no son ninguno de ellos, y en ir más allá de los mismos, dándose cuenta, por lo tanto, de que son el Atma, es decir la encarnación de Satchidananda.
El tercer tipo de yoga es Amanaskam. ¿Cuál es su significado? En este mundo visible, hecho de los cinco elementos, no hay nada más que Brahman. Es por esto que los Vedas dicen: Ekameva Adviteeyam Brahma (Brahman es uno, sin segundo). La Creación entera es la manifestación de Brahman. No hay una segunda entidad. Cuando uno se ha dado cuenta de esta verdad, la mente deja de existir. Ustedes ven diversidad en este mundo, sólo debido a los pensamientos y contra-pensamientos de su mente. Cuando se dan cuenta de la unidad en esta diversidad, luego no hay mente. Todo es Brahman. Cualquier cosa que vean, oigan, piensen, digan, hagan, y dondequiera que vayan, todo es Brahman. Sólo cuando hay una segunda entidad hay cabida para pensamientos y contra-pensamientos. Pero cuando hay sólo unidad, y ella es Brahman, no hay cabida para pensamientos y contra-pensamientos. Este es el estado de Amanaska, que significa el estado desprovisto de mente. En este estado hay tan sólo amor. Ese amor es la verdad. De hecho, la verdad y el amor son uno y lo mismo. Cuando la verdad y el amor se unen, el mundo pierde su identidad para ustedes, y ven a Brahman en todas partes.
El amor de Radha por Krishna
He aquí un pequeño ejemplo. Una vez, Yashoda andaba buscando a Krishna: “¿Dónde está Krishna, adónde se ha ido?” Ella buscaba a Krishna porque Le identificaba con Su forma física. Una vez que ustedes se dan cuenta de que Krishna está en todas partes, luego no necesitan buscarle.
Mientras Yashoda buscaba a Krishna, llegó Radha. Yashoda le preguntó a Radha: “¡Oh, Radha! ¿Has visto a mi niño? ¿Ha ido mi Gopala a tu casa? He buscado en todas las calles y he ido a todas las casas, pero no puedo hallarle. ¿Le has visto en alguna parte?” Radha cerró los ojos y cantó el nombre de Krishna con el corazón lleno de amor. En ese mismo momento Krishna apareció. Este incidente hizo abrir los ojos a Yashoda. Ella le dijo a Radha: “Todo el tiempo pensé que Krishna era mi hijo y yo Su madre. Pensaba que nadie tenía más amor por Krishna que yo. Tenía el orgullo de que no hay nadie en este mundo que le dé a Krishna un amor tan ilimitado como el mío. Pero hasta ahora no me había dado cuenta de que tu amor por Krishna es muy superior, y está dotado de gran poder. Hay tanto poder en tu amor, que en el momento en que Le recordaste con amor, Él se manifestó ante ti.”
¿Cuál era el tipo de amor que tenía Radha por Krishna? Era puro, inmaculado y totalmente desprovisto de ego. Es por eso que Krishna se manifestó ante ella en ese momento y lugar. Si hay el mínimo rastro de impureza y ego en sus corazones, Dios nunca se manifestará ante ustedes, sin importar durante cuántas horas, días e incluso Yugas (eones) puedan rogarle.
Yashoda tomó la mano de Radha y dijo: “Hasta ahora estuve bajo la influencia del ego y la ignorancia. Tú les has quitado, y has abierto mis ojos. Puede haber muchos en este mundo que amen a Krishna más que yo. Pero debido a mi ignorancia, yo pensaba que mi amor por Krishna era el más grande. Esto era un error. Por favor, enséñame el camino del amor que tú sigues.” Radha replicó: “Madre, esto no es algo que una persona pueda enseñarte o darte. Una vez que te des cuenta de tu verdadero Yo Mismo, y tengas fe total en Krishna, ese amor se desarrollará en ti automáticamente.”
Una vez, al volver Krishna a Su casa, Yashoda se quejó ante Él:
¡Oh, Krishna! No comes lo que Te sirvo en casa.
Pero vas a las casas de las Gopikas
y les robas su manteca.
¡Oh, querido Krishna! Esto arruina nuestro buen nombre.
(Poema en telugu)
Yashoda dijo: “Krishna, hay mucha manteca en nuestra casa, pero Tú no la comes. Sin embargo, vas a las casas de los demás y robas su manteca, aún cuando tratan de echarte. ¿Cuál es el significado profundo de esto?” El significado profundo es que Krishna no roba manteca; Él roba los corazones de las Gopikas que están llenos de amor. Si ustedes cultivan un amor puro, desinteresado y desprovisto de ego, Dios se manifestará ante ustedes inmediatamente. No necesitarán esperar siquiera un momento. Es sólo por causa de su ilusión, nacida de su apego al cuerpo, que la gente padece sufrimientos.
Jumsai acaba de decir: “El helio se formó debido a la fusión de los átomos de hidrógeno en el Sol”. Jumsai es un gran científico y tiene un temperamento científico. También dijo cómo fueron formadas las estrellas y la Vía Láctea. Aquello que tiene forma, tiene nacimiento y muerte. Pero aquello que queda permanentemente, aún después de la disolución de la forma, es la verdad.
He aquí un pequeño ejemplo. Vaca es el nombre de un animal. Aún después de la muerte de la vaca, la palabra vaca persiste. De la misma manera, después de la muerte de una persona, su nombre persiste. Cuando el Atma asume una forma, la forma puede desaparecer con el paso del tiempo, pero el Atma persiste por siempre.
La materia y la energía se combinan para formar el cuerpo humano
Jumsai ha dicho también que debemos buscar la verdad. Pero, ¿con qué necesidad buscar la verdad, siendo que está en todas partes? El cuerpo que pronuncia la verdad puede morir, pero la verdad nunca es destruida. De la misma manera, el principio de Brahman es eterno e invariable. Brahman está presente en todas partes, bajo la forma de sonido, luz, vibración, el estado de alerta, la conciencia, etc. ¿Cómo es posible atribuirle una forma específica? La verdad es inmanente en todas las formas. Esta es la realidad propuesta por el Vedanta.
Un gran yogui, llamado Brahmam Garu, residente de Andhra Pradesh, explicó de la siguiente manera el principio de Takaram:
Sin caer bajo el velo del olvido,
Siempre, en los estados de vigilia, ensueño y sueño profundo,
Debemos estar constantemente conscientes
Del Mantra Soham, que nos permitirá
Percatarnos del Atma Tattwa.
(Poema en telugu)
Tarakam no está vinculado a los Pancha Koshas, Panchendriyas ni Pancha Pranas. Todos ellos están vinculados al cuerpo físico. El principio de Takaram no tiene nada que ver con ellos. Brahman lo impregna todo, y está presente en todas las formas y en toda la materia. Todo es materia. Incluso el cuerpo físico es materia. ¿Cómo podemos explicar esto? Incluso pueden ustedes verificar esta verdad, averiguando con los médicos. El cuerpo humano está hecho de constituyentes tales como agua, hierro, fósforo, plomo, zinc, etc. El valor de estos materiales en conjunto es de sólo unas pocas rupias. Con un material de tan escaso valor, está hecho el cuerpo humano, que no tiene precio. Por lo tanto, el cuerpo asume valor sólo cuando hay en él vibración. ¿De dónde viene esta vibración? Viene de Brahman. Cuando el feto tiene cuatro meses y nueve días de edad, en el vientre materno, la vibración entra en él. Antes de la entrada de la vibración, el feto es una masa redondeada de gelatina. Cuando la vibración entra en él, comienza a rotar y asume una forma ovalada. ¿Cómo empieza esta vibración? ¿Acaso la madre la envía hacia adentro? No es enviada por nadie. Comienza en el interior, cuando la energía se combina con la materia.
El cuerpo humano está formado por la combinación de materia y energía. Esto significa que ambos, Brahman y Maya, están presentes en el cuerpo. Aquí Maya no debe ser considerada una ilusión. Es nada más que Maya. Este es el secreto del Vedanta. Consideramos que este cuerpo es humano, pero, de hecho no es humano, sino Brahman. He aquí un micrófono. Cuando hablo en él, todos ustedes pueden oír Mi voz. Pero si no hubiera electricidad, no podrían oír nada cuando hablara en él. Este micrófono es la materia, y la corriente eléctrica es la energía. Cuando ambas se combinan, todos ustedes pueden oír Mi voz. De la misma manera, Brahman y Maya se combinan para asumir la forma de Brihat, que significa la energía en continua expansión.
Perciban su identidad con Dios
¡Encarnaciones del Amor!
Todos ustedes están mirando hacia acá. Pero no miren hacia acá, miren hacia adentro. Pashyannapicha Na Pashyati Moodho (quien ve, pero no reconoce la realidad, es un tonto). No ganan nada mirando hacia afuera. En todo momento están viendo sólo el mundo exterior. Deben mirar lo interior. Cuando reviertan su visión hacia adentro, verán su verdadera forma. Por lo tanto, no tienen que mirar hacia afuera sino hacia adentro. Cualquier cosa que vean afuera, no tiene valor. El dueño de casa deja afuera cosas como la escoba, platos, canastas, etc. Pero los artículos valiosos, como los diamantes, los mantiene adentro, en una caja fuerte de acero, bajo llave. Los sirvientes de la casa sólo pueden ver los artículos que se dejan afuera; no pueden ver los valiosos artículos que se guardan en la caja fuerte de acero. Sólo el dueño de casa sabe lo que hay adentro, pero los trabajadores y sirvientes sólo ven aquellos objetos que tienen poco valor. De la misma manera, ustedes no son más que sirvientes, si sólo ven lo que está afuera.
Las gemas más preciosas, tales como Tarakam, Sankhyam y Amanaskam, están presentes dentro de ustedes, pero ustedes no tienen conciencia de ello. ¿Cuál es la razón? Ustedes no han establecido una relación con el propietario. Sólo podrán ver todas esas cosas preciosas cuando cultiven una relación con el dueño. ¿Quién es el dueño? El dueño es Dios. ¿Qué tienen que hacer para cultivar la amistad con Dios? Esto está minuciosamente explicado en el Vedanta. Sin embargo, para hacer que los niños entiendan esto, Yo bajo al nivel de ustedes para explicarlo. Consideren que el dueño de casa, Dios, se queda en el piso superior de Su mansión. Ustedes quieren reunirse con el dueño de casa. Pero en la entrada está Maya, bajo la forma de un gran perro pastor alemán, que no les permite entrar a la casa. Entonces, ¿qué deben hacer? Hay dos maneras de proceder. O bien se hacen amigos del perro pastor Maya para lograr ser admitidos en la casa, o bien llaman a gritos al propietario, quien bajará a acompañarles, diciendo “Hola, has venido.” Cuando el propietario mismo les acompañe para entrar a la casa, el perro no les molestará. Si van solos, no les permitirá ingresar.
Dios está en una ubicación superior y ha dejado a Maya como perro guardián a la entrada de Su mansión. Hacer amistad con Maya es Jnana (sabiduría). ¿Cómo se puede hacer eso? ¿Quién ha dejado a Maya a la entrada? La ha dejado Dios. Una vez que ustedes se den cuenta de su identidad con Dios, que es el dueño de casa, Maya no podrá impedirles que entren en la mansión. Darse cuenta de su identidad con Dios es el estado de Advaita. Por eso se dice: Advaita Darshanam Jnanam (la sabiduría es la experiencia del no-dualismo). Por otra parte, si desde abajo gritan los nombres Rama, Krishna, Govinda, Narayana, el propietario bajará y les llevará adentro con él. Cuando ustedes estén con Dios, Maya no les molestará. Por lo tanto, para entrar en la mansión de la liberación, y estar con Dios, deben tener o bien Jnana, o bien Bhakti. Deben estar en constante comunión con Dios, en los tres estados: Jagrat (vigilia), Swapna (ensoñación) y Sushupti (sueño profundo). Puede que ustedes piensen cómo es posible cocinar, hacer las tareas del hogar y cumplir con sus tareas como jefes de familia, si están todo el tiempo pensando en Dios. Los estudiantes pueden pensar cómo consiguen estudiar, recordar las lecciones y aprobar los exámenes, si piensan todo el tiempo en Dios. No debe haber cabida para este tipo de dudas. Consideren a todo trabajo que hagan, como trabajo de Dios.
Hagan todo trabajo con sentimientos divinos
Cuando cocinan, la cantidad de los artículos debe ser proporcional al volumen del recipiente usado para cocinar, y también se debe procurar el calor adecuado para cocinar. Si tienen un recipiente pequeño, entonces deben poner en él sólo medio kilo de arroz. Así la cocción será adecuada. Si ponen dos kilos de arroz en un recipiente pequeño, no podrán cocinar. No sólo eso: mientras preparan la comida deben proporcionar sólo el calor necesario. Si ponen un recipiente pequeño sobre una gran llama, el recipiente resultará calcinado. Cuando la comida se va cocinando, deben reducir gradualmente la llama. De este modo, ustedes deben indagar qué es temporario y qué es permanente, en todo aspecto de sus vidas. Una vez que cruzan el río, ya no necesitan más el bote. De la misma manera, cuando la comida está cocida, ya no necesitan más la llama. En tanto tengan hambre, necesitarán alimento. Cuando su hambre sea saciada, ya no requerirán más alimento. Pero eso no significa que deban malgastar o destruir algo, después de haber satisfecho su necesidad.
Como si quemara el bote después de haber atravesado el río,
El hombre olvida a Dios después de que sus deseos han sido satisfechos.
Esa es la ingratitud del hombre moderno.
(Poema en telugu)
El bote que les ha ayudado a cruzar el río debe ser guardado en lugar seguro, para que otros puedan hacer uso del mismo. De esta manera deben hacer siempre el bien a los demás. ¿De qué sirve quemar el bote después de atravesar el río? No tiene objeto. Después de haber experimentado la bienaventuranza de la contemplación en Dios, ustedes deben quedar constantemente inmersos en ella. Todo lo que hagan: leer, escribir, caminar, hablar, etc.. háganlo con sentimientos divinos. ¡No se permitan charlas innecesarias, que son inútiles, inútiles, inútiles! ¿Por qué, en cambio, no hablan de Dios? No den cabida a ninguna charla inútil. Es correcto que pasen el tiempo en sus estudios. Usen su tiempo libre para hacer buenas acciones. Eso es estar verdaderamente consciente. ¿Qué significa estar consciente? Estar consciente es Chit, que significa conocimiento. Pero por causa del excesivo hablar, los estudiantes no son capaces de lograr el verdadero conocimiento. No sólo eso: el poder de vibración y radiación es desperdiciado, debido al hablar en demasía. Por lo tanto, nunca se permitan charlas innecesarias acerca de ningún tema. La mente propia puede que no vacile debido a tales charlas, pero la de los demás puede vacilar. Por eso, deben tener siempre en mente los sentimientos de los demás.
Observar cómo se comete un pecado, es también un pecado
Ustedes pueden decir que la persona de al lado está cometiendo un pecado pero que ustedes no están haciendo nada malo. Pero están observando a la otra persona cometer el pecado, como mudos espectadores. Por lo tanto, ustedes recibirán la mitad del pecado. Hay muchos sutiles secretos como este en el Vedanta.
Cuando Duryodhana trató de deshonrar a Draupadi en la corte Kaurava, ella pidió a todos los mayores, como Bhishma, Dronacharya y Kripacharya, que le salvaran, pero ninguno de ellos fue al rescate. Más tarde, Krishna le dijo a Bhishma: “Eres una persona de gran sabiduría. Dronacharya es uno de los más grandes Acharyas (preceptores). Pero ninguno de ustedes abrió la boca para impedir que Duryodhana cometiera ese gran pecado. Por lo tanto, no es Duryodhana el único pecador; ustedes también tienen parte en él, ya que han visto ese pecado mientras era cometido ante sus ojos.” Cuando ustedes saben que lo que se está haciendo es un pecado, y no tratan de prevenirlo, obtienen también una porción del pecado. Si observan a alguien permitiéndose un acto de violencia, no pueden escapar a la culpa. El que comete el pecado, el que lo observa, el que lo alienta y el que disfruta de que sea cometido, los cuatro son pecadores. Por lo tanto, todos los mayores como Dronacharya y Bhishma eran igualmente culpables por el acto pecaminoso de Duryodhana. ¿Cuál fue finalmente su destino? Bhishma tuvo que yacer sobre la cama de flechas durante 56 días, antes de morir finalmente. ¿Por qué un hombre de gran sabiduría tuvo tal fin? A pesar de saber que se estaba cometiendo un pecado, no trató de prevenirlo. Esta fue la causa de su sufrimiento final. Dronacharya fue un gran preceptor, que enseñó el arte de usar las armas tanto a los Kauravas como a los Pandavas. Pero finalmente ¿qué le pasó? Al oír a Dharmaraja pronunciar las palabras Aswatthama Hatah Kunjarah (un elefante llamado Aswatthama ha muerto), resultó tan abrumado por su apego a su hijo, que pensó que su hijo Aswatthama había sido muerto. En consecuencia, arrojó sus armas y resultó muerto en el campo de batalla.
El hombre sufre de tres tipos de apegos – Dhaneshana, Dareshana y Putreshana (deseo de dinero, de esposa y de descendencia). Esto ha sido extensamente explicado en el Vedanta. El ser humano comete muchos pecados debido a estos tres tipos de apegos. Uno tiene que librarse de los tres, para percibir el principio de Tarakam.
Para alcanzar a Dios, cultiven el amor y la fe
El divino principio de Brahman es inmanente en todos. Cuando ustedes contemplen en Brahman con un sentimiento de unidad, con toda seguridad percibirán a Brahman. Krishna le dijo a Arjuna: “Puede que te preguntes cómo podrás pensar en Mí en medio de la batalla. Maam Anusmara Yuddhyacha (recuérdame y pelea la batalla). Cuando pelees la batalla mientras Me recuerdas, con toda seguridad lograrás la victoria. Cuando Me recuerdes, Yo me haré cargo de todo.” Uno debe tener fe total en las palabras de Dios. He aquí un pequeño ejemplo.
A mis estudiantes les he dicho esto muchas veces. La guerra de Mahabharata iba a comenzar en Amavasya (el día de luna nueva). Arjuna estaba totalmente descorazonado y deprimido viendo la formación de los ejércitos Kaurava y Pandava en la víspera de Amavasya, es decir Chaturdasi. Antes había sido el mismo Arjuna quien insistiera en que estaban listos para dar batalla a los Kauravas, y en que Krishna no fuera a la corte Kaurava en misión de paz. Ese mismo Arjuna estaba muy nervioso cuando la guerra estaba a punto de empezar de verdad. Krishna quería impartir a Arjuna el conocimiento del Bhagavadgita para implantar coraje y entusiasmo en él. Pero antes de impartir este conocimiento, Krishna quiso probar si Arjuna tenía fe total en Él. Krishna llevó a Arjuna a un bosque, y mientras regresaban se hizo oscuro. Entonces Krishna señaló a un ave posada sobre un árbol, y dijo: “¡Arjuna, mira qué hermoso es ese pavo real!” Inició esta conversación para comprobar el estado de la mente de Arjuna. Arjuna replicó: “Sí, Swami, el pavo real es realmente hermoso.” Krishna dijo: “Oh, insensato, no es un pavo real. ¿No ves que es un águila?” Arjuna respondió: “Sí, Swami, es un águila”. Entonces Krishna le dio una palmada en la espalda, y dijo: “¿Eres tonto, Arjuna, que no puedes distinguir si es un pavo, un águila o alguna otra ave? Mira bien. No es un pavo ni un águila. Es una paloma.” Arjuna replicó: “Sí, Swami, es una paloma.” Simulando estar un poco enojado, Krishna dijo: “¿No tienes sentido común? ¿No tienes capacidad de discernimiento? ¿En qué estás pensando? No parece que indagaras si es un pavo, o un águila o una paloma. Estás diciendo ciegamente que sí a todo lo que Yo digo”. Entonces Arjuna respondió: “Oh, Krishna, si digo que no es un pavo real, Tú puedes convertirle en un pavo real. De la misma manera, si digo que no es un águila ni una paloma, Tú puedes convertirle en cualquiera de ellos. Puedes hacer cualquier cosa. Por lo tanto, Tu palabra es lo importante para mí. ¿Qué me importa si es una paloma, un pavo, o un águila?” Krishna estaba muy feliz de que Arjuna tuviera tanta fe en Sus palabras. Puso Su mano sobre la cabeza de Arjuna y le bendijo, diciendo: “Ahora eres Mi auténtico devoto”.
Manmana Bhava Madbhakto
Madyaji Maam Namaskuru
Maam Evaishyasi Satyam
Te Pratijane Priyo Asi Mey.
(Fija tu mente en Mí, sé Mi devoto, ofréndame tu obediencia y adórame. En verdad prometo que vendrás a Mí, pues Me eres muy querido.)
Sólo después de confirmar que Arjuna tenía fe total en Sus palabras, le impartió Krishna el conocimiento del Bhavadgita. ¿De qué sirve impartir el conocimiento del Gita a alguien que no tiene fe? De la misma manera, ustedes deben tener fe total en las enseñanzas del Vedanta. Sólo entonces podrán comportarse de acuerdo con ellas. Si obedecen las órdenes de Swami con fe total, y contemplan en Él sin cesar, tendrán la visión de Swami en un momento. En verdad, Él se manifestará ante ustedes instantáneamente.
De este modo tienen que indagar en las enseñanzas del Vedanta, y comprender su importancia. De hecho, es muy fácil entender el Vedanta. La gente se está confundiendo al no poder entender el verdadero significado. No es que haga daño el estar confundido, pero algunos incluso se deprimen. Cuando una persona tiene confusión y además depresión, pierde su equilibrio mental. Si ustedes hacen realmente un esfuerzo, es fácil entender el Vedanta. Puede ser un poco difícil estrujar el pétalo de una flor, o una bola de manteca, pero entender y seguir la enseñanza del Vedanta es mucho más simple.
¡Estudiantes!
Entiendan esto claramente. La manteca es muy blanda, pero no se derrite a menos que la calienten un poco. De la misma manera, Dios es muy blando y dulce. Pero para experimentarle, necesitan el fuego de Jnana. Esto queda ilustrado por la vida de una pareja viviendo en la selva durante la etapa de Vanaprastha. La esposa acomoda tres ladrillos en forma de hogar, y sobre ellos coloca un recipiente. Vierte arroz y agua en el recipiente y enciende fuego bajo el mismo. Su esposo, que está siempre inmerso en la contemplación de Brahman, ve esto y le da una interpretación espiritual. Compara los tres ladrillos con los tres Gunas: Sattwa, Rajas y Tamas (serenidad, pasión y pereza), el recipiente con el cuerpo humano, el arroz con los deseos, el agua con el amor y el fuego con el fuego de la sabiduría.
¿Acaso se calienta el arroz directamente en el fuego? No. El fuego calienta primero el recipiente, el cual a su vez calienta el agua, y así se hierve el arroz. De la misma manera, ustedes deben mantener al cuerpo en contacto con el fuego de la sabiduría, es decir cerca de Dios. Entonces el agua del amor será calentada, y hervirá el arroz de los deseos. Por lo tanto, deben mantener al cuerpo y a la mente en la amorosa vecindad de Dios. Cuando así lo hagan, todos sus deseos mundanos desaparecerán. Esta es la esencia del Vedanta. ¡Qué simple es practicarle en sus vidas cotidianas! No necesitan estudiar ningún texto sagrado, ni hay necesidad de que lleven a cabo ninguna práctica espiritual. En aquellos días, la gente entendía la esencia del Vedanta de esta manera fácil y sencilla.
Hay muchas palabras pequeñas, que exponen grandes verdades del Vedanta. Uno puede escribir 300 libros tomando tres palabras del Vedanta. ¿Cómo es posible? En el alfabeto inglés hay sólo 26 letras, con ayuda de las cuales se puede escribir cualquier cantidad de libros. Hay sólo cuatro cuerdas en el violín, las que pueden producir hasta 40 melodías. De la misma manera, con que tengan ustedes tan sólo fe y amor, pueden lograr cualquier cosa. De hecho, el mismo Dios será un títere en sus manos. Cuando tengan amor y fe, no estarán ustedes en manos de Dios, sino Dios en las de ustedes.
Jumsai dijo: aunque cada persona parezca diferente de las demás, la misma Atma está presente en todos. Todos son uno, sean iguales a todos. Él dijo: todos son hijos de Dios. Pero en mi opinión, no son hijos de Dios, sino Dios mismo.
El amor es la esencia divina.
¡Estudiantes! Les diré algo sutil e importante. Traten de entender su magnitud. Si uno se convierte en un amante, puede amar a una o dos personas. Pero si se convierte en el amor mismo, puede amar a cualquiera, y a todos. Siendo un amante, uno se ubica en una categoría inferior. Por lo tanto, no se hagan amantes; sean el amor mismo. Cuando lleguen a ser el amor, serán amados por todos. Entonces se darán cuenta del principio de Ekatma Bhava (el sentimiento de unidad). El mismo principio del amor está presente en todos. El Vedanta da gran importancia a este principio del amor. ¿Qué tipo de amor deberíamos cultivar? Este amor no está relacionado con el cuerpo ni con la mente. Debemos amar a Dios de todas las maneras. Entonces automáticamente todos los apegos indeseados se disiparán. Sólo entonces experimentarán ustedes el principio del Advaita.
La caña de azúcar tiene muchos nudos, pero su jugo es uniformemente dulce. De la misma manera, en los pensamientos de ustedes puede haber muchas modulaciones, pero si añaden a sus pensamientos la dulzura del amor, ellos se harán sublimes. Esto se nota en el aforismo védico Raso Vai Sah (Dios está bajo la forma de la esencia). El amor es divino; manifiesta el principio de Brahman. Dios está bajo la forma del amor, y el amor es de esencia divina. Aquí Rasa no significa Padarasa (mercurio) sino Prema Rasa (la esencia del amor). El mercurio no se mezcla con ningún elemento; mantiene siempre su diferenciación. Pero Prema Rasa no es así; se mezcla, e imparte dulzura a todo lo que se pone contacto con él.
Uno puede ser un erudito de elevados méritos, que ha dominado los Vedas, Sastras y Puranas,
Uno puede ser un gran emperador rigiendo un vasto imperio,
Pero nadie puede igualar al devoto que ha sacrificado todo por el Señor.
Sin amor a Dios, uno no puede lograr la liberación. (Poema en telugu)
Hoy hemos comenzado la enseñanza del Vedanta de un modo pequeño. En verdad, todos y cada uno de los Mantras del Vedanta está impregnado de profundo significado. El Vedanta es muy fácil de practicar. Explicar el principio del Vedanta en términos tan sencillos, no es posible para nadie, excepto para la Divinidad.
Viendo Mi forma física, ustedes se pueden engañar pensando que Yo también soy un ser humano como ustedes. Puede que Me amen, pero puede que no den la debida importancia a Mis palabras debido a esa ilusión. Pero Yo no soy el cuerpo, ni la mente, ni el Buddhi, ni el Chitta. No soy ninguno de ellos. He asumido este cuerpo sólo para el bien de ustedes. Esto puede ser ilustrado con un pequeño ejemplo. En este vaso hay agua. Se requiere el vaso para contener el agua.
Hay una lámpara, aceite y una mecha.
Pero, ¿puede la lámpara encenderse sola?
¿No tendría que haber alguien que la encienda?
Hay flores, una aguja e hilo.
Pero ¿puede la guirnalda hacerse sola? ¿No tendría que haber alguien que la enhebre? (Poema en telugu)
Hay conocimiento y hay inteligencia, pero ¿pueden ustedes experimentar el conocimiento a menos que haya un Gurú para impartirle? De la misma manera, este cuerpo ha venido para demostrar qué es la verdad, qué es Mithya (irreal) y qué es Brahman.
Dénse cuenta de su propia unidad con Swami
¡Encarnaciones del Amor!
No piensen que hablo movido por el ego. Sólo estoy revelando la verdad acerca de Mí mismo. Ustedes no han comprendido siquiera una fracción de Mi Realidad. Nadie puede describir Mi naturaleza como que es esto, o lo otro. Soy hombre entre los hombres, mujer entre las mujeres, niño entre los niños, y cuando estoy solo, soy Brahman. Esta es Mi Realidad (fuerte aplauso). Me conduzco de acuerdo al grupo de personas que me rodea. Cuando estoy entre los mayores, tengo que comportarme como un mayor. Cuando estoy entre niños, tengo que actuar como un niño. Si un anciano jugara con juguetes, los niños reirían de él. Si un niño se sostuviera con un bastón como un viejo, los mayores estarían divertidos. Es natural que un viejo se sostenga con un bastón, y que un niño juegue con juguetes. De la misma manera, cuando estoy con niños les hago felices dándoles esto y lo de más allá. Cuando acude a Mí un jefe de familia, le enseño el Dharma de un jefe de familia. De la misma manera, a todos les enseño lo que cada uno requiere. ¿Para qué hago todo esto? Sólo para hacerles percibir a ustedes la suprema realidad de su unidad con Swami. Ustedes han logrado esta oportunidad por su gran buena fortuna. Ningún otro Avatar ha otorgado este tipo de oportunidad a los seres humanos (fuerte aplauso). Habiendo logrado esta oportunidad de oro, si se conducen de acuerdo con Mis enseñanzas, sus vidas serán ciertamente santificadas y redimidas.
En el transcurso del tiempo ustedes verán el surgimiento de Mi gloria, cuando hasta los ciegos e ignorantes digan “Swami es Dios”. De vez en cuando Dios pone a prueba a los seres humanos. No se conviertan en víctimas de Maya. Emerjan victoriosos de las pruebas de Dios. Cuando se sumerjan en el amor, ustedes se deleitarán con las pruebas de Dios. Nadie puede describir al amor como que es esto, o lo otro. Más que los Vedas, es esencial entender las enseñanzas del Vedanta. El camino del amor es mucho más fácil que la práctica de Japa, Dhyana, yoga, etc.
Dios no está interesado en saber cuántas bolsas de arroz ni cuántos saris han distribuido a los pobres. Esa lista pueden enviarla al departamento de impuesto a las ganancias. Lo que me interesa son sólo los sentimientos de ustedes. Aunque sea pequeño el acto de caridad efectuado, Yo veo sus sentimientos detrás del mismo. No estoy interesado en el número de saris ni de bolsas de arroz que distribuyen. Swami valora sólo la calidad.
Rukmini pudo ganar la gracia de Krishna ofreciéndole tan sólo una hoja de albahaca. Kuchela pudo lograr la gracia y el amor de Krishna ofreciéndole un puñado de arroz molido. ¿Qué hizo Draupadi cuando tuvo que alimentar al Sabio Durvasa y sus mil discípulos, sin tener nada? Ofreció a Krishna un grano de arroz que había quedado en la olla, y Le oró: “Tú eres nuestro único refugio”. Cuando Krishna puso ese grano de arroz en Su boca, inmediatamente el hambre de Durvasa y sus discípulos fue saciada.
En los tiempos de todo Avatar hay tales ejemplos de devotos ganando la gracia infinita del Señor al hacer tan pequeñas ofrendas de amor. Sólo entonces tendrán ustedes la buena fortuna de experimentar Ananda.
(Bhagavan concluyó Su discurso con el bhajan “Sathyam Jnanam Anantham Brahma…”)
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