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20 de may 1996 Por la tarde. EL MENSAJE DEL SEÑOR RAMA ( Et.Comp.vol-2 issue-3 ) | 20 de Mayo de 1996
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MENSAJE DE RAMA
El nombre Rama es más dulce que el azúcar y la mejor miel.
Es más sabroso que la cuajada.
A medida que van repitiendo el nombre de Rama, sabe a néctar mismo.
Por lo tanto, ¡oh mente!,
repite este hermoso nombre de Rama todos los días.
(Verso Sánscrito)
El Ramayana ha sido descrito como la historia de Rama, como un reflejo del emperador del hombre ideal. De hecho, cada ser humano, en cierto modo, es Rama mismo cuando encarna los ideales de Rama. Por lo tanto, es imperativo por parte de cada individuo hacer una introspección para saber si está viviendo los ideales de Rama. El Ramayana consagra en sí mismo la esencia misma de la rectitud (dharma) del individuo, la familia y la sociedad.
Aunque han pasado miles de años desde que se escribió por primera vez la historia de Rama, la historia interna del Ramayana continúa representándose en cada momento de nuestra vida.
Al comienzo del Ramayana, Valmiki se dejó llevar por la idea de que Rama era el hombre ideal. Pero durante el curso de sus escritos, se sintió abrumado por la sensación de que Rama era verdaderamente divino, y concluyó, al final de la epopeya, que Rama era la Encarnación de la Divinidad. En comparación, Tulsidas comenzó su escritura del Ramayana con la firme fe de que Rama era verdaderamente el Señor Narayana mismo y concluyó enfatizando el hecho de que Rama era el hombre ideal. Kamban, el autor de Kamba Ramayana, tenía la sensación de que el hombre es Dios y Dios es el hombre (nara es Narayana, y Narayana es nara). Los tres grandes escritores del Ramayana le dieron diferentes dimensiones, dependiendo de sus percepciones sagradas internas. Cada escritor que presentó su versión del Ramayana, añadió su propia dimensión en consonancia con su propia fe y temperamento, reflejando el carácter sagrado de la historia de Rama. En el mundo de hoy, es esencial que el Principio (Rama Thathwa) sea cultivado por todos y cada uno.
La gloria de Ayodhya
Ayodhya era una hermosa y floreciente ciudad en el próspero reino de Kosala; era la capital del reino. El emperador Manú fundó esta ciudad, y no hubo ninguna más hermosa. Tenía mansiones en espiral, mercados en expansión y jardines arreglados. Los ciudadanos de Ayodhya se deleitaron en añadir una nueva belleza a la ya hermosa ciudad. Las mansiones estaban tachonadas de perlas y piedras preciosas y brillaban con gran esplendor. Dasharatha, el emperador, encarnaba en sí mismo todos los nobles ideales. El pueblo también compartía las nobles virtudes de su emperador. El emperador era puro, desinteresado, sin ego y verdaderamente la encarnación de la paz y el amor. Consideraba a los súbditos de su reino como sus propios hijos y les prodigaba gran amor y afecto. Los súbditos del reino también tenían una fe intensa en Dasharata como figura paterna y estaban llenos de alegría por su buena fortuna de tener una persona de carácter tan noble como su emperador.
Dasharatha gobernó sobre su reino, aconsejado por ocho ministros. Estos ministros eran de un temple extraordinario. Eran maestros de las Escrituras y también de sus sentidos. Tenían en alta estima el mando del emperador y estaban dispuestos a dar sus vidas y llevar a cabo sus órdenes, por el bien del rey y del reino. El emperador tenía dos eminentes sacerdotes (purohits), Vasishta y Vamana. Estos sacerdotes llevaban una vida profundamente moral y espiritual y estaban siempre absortos en la contemplación divina.
Aunque el emperador Dasharatha disfrutaba de todos los placeres a su disposición, permanecía insatisfecho debido a la falta de hijos. A su debido tiempo, la reina de Dasharatha, Kausalya, dio a luz a una hija llamada Shanta. Había otro emperador que suspiraba por tener hijos. Era el emperador Romapada, del reino de Anga. Dado que Romapada era amigo de Dasharatha, Dasharatha dio a su hija en adopción a Romapada. Romapada cuidó mucho de Shanta y la crió con amor y afecto. Cuando Shanta alcanzó la mayoría de edad, Romapada la dio en matrimonio a un joven sabio llamado Rishyashrunga.
Preocupado por la condición de Dasharatha, un día, el ministro Sumantra se acercó a él y le aconsejó que realizara el Ashwamedha Yaga, una adoración ritual védica para alcanzar la paz mental. Ashwa (caballo) representa la inquietud, y Medha (intelecto) representa la mente; por lo tanto, Ashwamedha Yaga se realiza para aquietar la mente inquieta.
La mente toma muchas formas extremas. A pesar de muchos ciclos de nacimiento, la naturaleza de la mente no cambia. La mente siembra las semillas del deseo, hace crecer los árboles de la acción (karma) y participa de los frutos de los deseos insatisfechos, haciendo que la mente esté inquieta. El rey Romapada sugirió que, junto con él, emprendiera Putrakameshti Yaga, un culto ritual védico de sacrificio para tener hijos. Además, le aconsejó que invitara al sabio Rishyashrunga a oficiar el yajña. Dasharatha, acompañado por Sumantra, fue al reino de Anga e invitó a Romapada y Rishyashrunga a Ayodhya para realizar Putrakameshti Yaga.
Mientras todo esto sucedía en la Tierra, los ángeles y otros seres divinos se reunieron y fueron al Señor Narayana y le suplicaron que los aliviara de las atrocidades cometidas por Ravana, el rey demonio de Lanka. Estaban preocupados por la bendición que Brahma le había concedido a Ravana y la seguridad de que no moriría a manos de demonios o seres divinos. Brahma calmó sus preocupaciones, diciendo que, aunque había concedido la bendición de la protección a Ravana, no eximía su muerte de las manos de los humanos. Ravana, que no tenía en alta estima a los humanos y los consideraba gusanos, nunca tuvo la menor idea de que moriría a manos de un humano. Brahma aseguró a los seres divinos que el Señor Narayana nacería en forma humana y provocaría la muerte de Ravana. Hubo, pues, una feliz coincidencia de acontecimientos en el plano terrenal y en el plano celeste.
El Nacimiento de Rama (El Descenso Divino)
En respuesta a la petición de Dasharatha, el sabio Rishyashrunga vino a Ayodhya para oficiar el Putrakameshti Yaga. El Señor Narayana, complacido por las oraciones de Dasharatha, apareció y le concedió la bendición de que sería bendecido con hijos. Le dio una vasija de pudín (payasam) y le pidió que la distribuyera a sus esposas, para que la compartieran. El emperador Dasharatha ganó la gracia del Señor a través de su conducta virtuosa y la vida moral y espiritual que llevó. La gracia de Dios es proporcional a los esfuerzos del hombre.
El emperador Dasharatha distribuyó el pudín a las tres reinas por igual, porque las amaba igualmente. Los expertos y los eruditos han distorsionado los hechos diciendo que el pudín se distribuyó en proporciones desiguales. Las tres reinas de Dasharatha, a saber, Kausalya, Sumithra y Kaikeyi, vivieron en gran armonía y adaptación. Kaikeyi, la reina más joven, recibió felizmente el pudín. Primero pensó que su hijo sería coronado como rey de Ayodhya según la promesa que Dasharatha había hecho antes de casarse con ella. Kausalya también recibió felizmente su parte del pudín. Pensó que, dado que era la reina mayor, el hijo que le naciera sería coronado como rey de Ayodhya.
Sumithra, la segunda reina, no abrigaba tal deseo. Era amigable con todos y merecía mucho su nombre, “Sumithra” (una buena amiga). Colocó su porción de pudín en la pared de la terraza y comenzó a secarse el cabello al Sol después de bañarse. Mientras estaba ocupada en esto, un águila descendió en picado y se llevó la vasija que contenía el pudín. Asustada ante la perspectiva de incurrir en la ira de Dasharatha, se acercó a Kausalya y Kaikeyi y les contó su situación. Dado que las reinas eran muy virtuosas, felizmente regalaron parte de su parte a Sumithra.
De la parte del pudín dada por Kausalya, Lakshmana nació de Sumithra, mientras que Shatrughna nació de la porción del pudín dada por Kaikeyi. Por lo tanto, no es de extrañar que Lakshmana, nacido de la parte de Kausalya, estuviera profundamente apegado a Rama, y Shatrughna estuviera profundamente apegado a Bharata ya que nació de la parte de Kaikeyi. Lakshmana sirvió a Rama sincera y fielmente hasta el final, mientras que Shatrughna sirvió a Bharata hasta el final. Bharata no viviría sin Shatrughna, ni siquiera por un momento, un sentimiento que era mutuo.
Del mismo modo, Rama no viviría sin Lakshmana y viceversa. Cuando Lakshmana se desmayó en el campo de batalla, Rama se lamentó: “¡Oh Lakshmana! En este ancho mundo, tal vez pueda obtener una esposa como Sita o una madre como Kausalya. Pero nunca podré tener un hermano como tú”. Tal era el amor supremo de Rama por Lakshmana.
El Ramayana y las Cuatro Metas de la Vida
Los cuatro hermanos eran, en verdad, las encarnaciones de los cuatro Vedas. ¿Cuáles son estos Vedas? El Rig Veda es la encarnación del habla (vak); Yajur Veda es la encarnación de la mente (manas); El Sama Veda es la encarnación del principio de la vida (prana), y el Atharvana Veda es la encarnación del intelecto (buddhi). Así, los cuatro Vedas jugaban en la casa de Dasharatha, representados como Rama, Lakshmana, Bharata y Shatrughna.
No ganamos mucho si continuamos sosteniendo la noción errónea de que Rama es la Encarnación de la Divinidad y que Él está más allá de nuestro alcance.
Debemos darnos cuenta del hecho de que el Señor descendió a la Tierra para demostrar un ideal a la humanidad. Por lo tanto, cada ser humano debe moldearse a sí mismo de acuerdo con el gran ejemplo dado por Rama.
De hecho, Rama vive en cada corazón humano como el principio encantador.
El principio encantador en el corazón es el Ser. No hay nadie en este mundo en quien el Ser no esté presente. Por lo tanto, el principio de Rama existe en todos. Del mismo modo, debemos investigar el significado interno de la palabra Dasharatha. Dasharatha (el que monta un carro que puede moverse en las diez direcciones) no era solo un emperador del reino de Kosala. Él representa el cuerpo, que es verdaderamente el carro de los diez sentidos. El cuerpo está formado por los cinco órganos de acción y los cinco órganos de percepción.
Los cuatro hijos de Dasharatha también significan las cuatro metas de la vida (Purusharthas): rectitud (dharma), riqueza (artha), deseo (kama) y liberación (moksha). Estas cuatro metas de la vida dan plenitud a la vida humana. Ningún ser humano puede encontrar la plenitud sin estos cuatro. Existe una estrecha conexión entre la rectitud (dharma) y la riqueza (artha). La riqueza debe ser adquirida de una manera justa. Del mismo modo, todo deseo debe ser sagrado y justo.
Sri Rama era la encarnación de la Rectitud (dharma). Es por eso que se dice: "Ramo Vigrahavan Dharmaha". Debemos disfrutar de la vida, basándonos firmemente en los principios de la Rectitud (dharma). Desafortunadamente, los cuatro objetivos de la vida han sido tristemente descuidados con total indiferencia. Ravana buscaba la riqueza y la gratificación del deseo, violando por completo el principio de la Rectitud (dharma). Ravana fue un erudito por excelencia. Él había dominado las 64 disciplinas del conocimiento, mientras que Rama sólo había dominado 32 disciplinas del conocimiento. Sin embargo, Rama los puso en práctica y por lo tanto los entendió, mientras que Ravana no pudo digerirlos. La indigestión por parte de Ravana surgió en forma de deseo (kama), que finalmente lo destruyó. Mientras que Rama era la encarnación de la Rectitud (dharma), Ravana seguía siendo la encarnación del deseo (kama). Por lo tanto, surgió un conflicto entre la justicia y la injusticia. Rama se transformó a sí mismo en la encarnación de la Verdad (sathya) ya que siguió el principio de la Rectitud (dharma). Desde que Ravana violó la Rectitud (dharma), se convirtió en la encarnación de la falsedad (asathya). Hay una guerra eterna entre la justicia y la injusticia, entre la verdad y la falsedad.
Es deber de todos seguir y practicar los principios gemelos de la Verdad y la Rectitud. Sathya y dharma son verdaderamente las Encarnaciones de la Divinidad, y no hay otro Dios que estos dos.
Vivan el Ramayana
El principio de Rama está cargado de muchos secretos sutiles. El Ramayana es de una excelencia ejemplar tanto en lo ético, como en lo espiritual y en lo material. La historia de Rama nos enseña cómo un hombre debe vivir en el mundo y comportarse en la familia y en la sociedad. También nos enseña cómo conservar la propia individualidad y dar forma a la propia personalidad.
Sólo cuando desarrollamos una personalidad fuerte podemos comportarnos idealmente en la familia y en la sociedad. Rama consagró en sí mismo todas estas cualidades ideales y brilló como un ser ideal. También consagró en sí mismo el principio de ecuanimidad, unidad y bienaventuranza. Este principio de bienaventuranza está latente en todo corazón humano. Todo ser humano tiene derecho a realizar y disfrutar de este principio de bienaventuranza, que es el Rama Thathwa. Rama era la encarnación de cuatro principios cardinales: Verdad, Rectitud, Amor y Paz.
Rama fue una encarnación de la Rectitud (dharma), que es la base de todo el Universo. Un verdadero ser humano es aquel que sigue y practica el principio de la Rectitud (dharma). Quemar es el dharma del fuego. La frescura es el dharma del hielo. El fuego no es fuego sin quemar. El hielo no es hielo sin frescura. Del mismo modo, el dharma del hombre radica en realizar acciones con el cuerpo y seguir las órdenes del corazón. Cada acto realizado con pensamiento, palabra y acción en armonía es un acto de dharma. Por lo tanto, una vida dharmica es una vida divina.
Decimos la palabra dharma sin entender su verdadera naturaleza y majestuosidad. La rectitud (dharma) es de varios tipos: dharma de un cabeza de familia, un célibe, un asceta y un renunciante. Pero el dharma del corazón es el dharma supremo. Este dharma del corazón es también el dharma de la vida. Esto es lo que también se dice como “el estudio adecuado de la humanidad es el hombre”. La unidad de pensamiento, palabra y acción tiene que lograrse a cualquier precio. El Ramayana es un testimonio supremo de ello. La síntesis de la humanidad en la divinidad, y de la divinidad en la humanidad, conduce a la Unidad o plenitud (poornathva). Se dice: “Eso es lleno, esto es lleno, y de la plenitud emerge la plenitud” (Poornamadham poornamidham, poornath poorna mudatchyate). Esta plenitud es humanidad.
Mucha gente ignora el significado interno de la historia de Rama. A su debido tiempo les explicaré las sutilezas contenidas en el Ramayana y el profundo significado de palabras como Rama, Lakshmana, Sita, Bharatha, Shatrughna, etcétera. Tendrán una apreciación completa del Ramayana sólo después de conocer las sutiles verdades contenidas en él.
El principio de Rama es el más sagrado, sublime y glorioso. No hay nada en el mundo que no pueda lograrse cultivando el Principio de Rama. Aunque han transcurrido miles de años desde que tuvo lugar la historia de Rama, el Principio de Rama está profundamente impreso en los corazones de las personas. El Principio de Rama es siempre fresco, siempre nuevo y abraza la infinitud misma.
El Principio de Rama está contenido en lo más pequeño de lo pequeño y en lo más grande de lo grande. El Principio de Rama no se limita sólo al nombre y la forma. Es un principio trascendental que va más allá del tiempo mismo. El Principio de Rama está floreciendo, floreciendo y estallando eternamente. Los estudiantes comprenderán la verdadera naturaleza de la humanidad al darse cuenta del Principio de Rama.
Cuando Dios desciende en forma humana como un Avatar, no debemos engañarnos a nosotros mismos pensando que el Avatar es una simple forma humana como nosotros. Su forma puede ser humana, pero Su majestad y magnificencia son infinitas.
¿Por qué Dios toma forma humana? No debemos dejarnos engañar por la forma y engañarnos a nosotros mismos por ella. Dios tiene que tomar la forma humana y cambiar la vida de los seres humanos por Su propio ejemplo. La emancipación de la humanidad sólo es posible tomando la forma humana. Es sólo el ser humano el que ha descendido a las profundidades de la degradación por su total desprecio a su dharma y divinidad. Sólo los humanos han hecho caso omiso de su dharma humano, mientras que los pájaros y las bestias se adhieren firmemente a sus respectivos dharmas. No hay necesidad de que el Avatar descienda entre pájaros y bestias, ya que el dharma no ha declinado en ellos. El Señor Krishna declaró: Yo desciendo para la protección de los buenos (Parithranaya sadhunam). Por lo tanto, los Avatares vienen para la protección del bien.
No sirve de nada pronunciar el nombre de Rama. Ante todo, deben comprender el Principio de Rama. El Rama Thathwa es Prema Thathwa (Principio del Amor). Debemos emular a Rama y transformarnos siguiendo el camino del Amor. Por muy profunda y grande que sea nuestra eminencia escolástica, no podemos lograr nada sin pasar por la transformación de la mente.
Traduccion EternalCompanion
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