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16/09/84 d-34 Eliminen la conciencia corporal y realicen la conciencia de Dios | 16 de Setiembre de 1984
Prashanti Nilayam
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El mundo está lleno de Brahman. Este mismo mundo, saturado como está de Brahman, también está lleno de Karma, acción. Puesto que la Creación se asocia al Karma, estos cuerpos creados también se relacionan con el Karma. El Karma o acción puede ser descrito como Jiva-Shakti , el poder de la vida, que es un poder derivado de Brahman. Cuando este poder de vida se manifiesta, asume un cuerpo . Por ello este poder de vida que viste estos varios cuerpos, se ha descrito como Karma. El cuerpo se forma sobre la base de las acciones que han sido realizadas en un nacimiento previo. Asumimos cuerpos humanos para recoger los frutos de las acciones previas; de ese modo es que las acciones atan a los seres humanos al ciclo de nacimiento y muerte . Sin embargo, debemos preguntarnos: para liberarnos de esta esclavitud, ¿que sendero debemos tomar?: ¿ involucrarnos en la acción o abstenernos de la acción ? El Bhagavad Gita responde claramente: La senda del Karma, la acción.
Como ya ha sido establecido, una persona obtiene un cuerpo con el objeto de recoger los frutos de sus acciones llevadas a cabo anteriormente. El cuerpo está directamente asociado al Karma, el cuerpo no tiene ningún sentido fuera del karma. Cuerpo significa Karma y Karma significa cuerpo.El cuerpo es el campo del Karma, el Karmakshetra.Dios es el campo del Dharma, el Dharmakshetra. El tiempo y el lugar para la acción son regidos por la Naturaleza, Prakritti. De modo que es en la acción donde se encuentran Dios, el hombre y la Naturaleza. Todo en el mundo es resultado del Karma. Y es por eso que los Upanishads han declarado: “Ofrece tus postraciones al Karma". Ya sea bueno o malo, sea pecado o virtud, todos los Karmas, todas las acciones son manifestaciones de los poderes de Dios. Esa es la razón por la cual un Yogi , sin pensar si es positivo o negativo, acepta todo lo que le sucede como Voluntad de Dios y considera como su deber primordial la realización de acciones.
El propósito de llevar a cabo acciones es el de santificar la vida de uno. Es únicamente a través de la Gracia de Dios que uno logra el privilegio y la capacidad de santificar su vida. Esta sagrada oportunidad la adquirimos a través de las enseñanzas del Señor. Y es por esta razón que esta sagrada escritura se llama el Bhagavad Gita. Gita significa canción. ¿De quién es la canción ? Es la canción del Señor. Todos aquellos que escuchen esta canción llegarán a sobreponerse al sufrimiento y al pesar.
Ya sea en el campo de batalla o en algún otro campo, en donde quiera que se cante esta sagrada canción, serán disipados el sufrimiento y el pesar. Cuando las acciones se llevan a cabo como ofrendas a Dios, se transforman en Yoga. Esto se revela en la oración entregada por Tiruthamdalvar al dirigirse a Ishvara: "Amado Señor, Tú eres Atman, mi verdadero Ser. Mi intelecto es Tu consorte. Mi cuerpo es Tu morada. Todos mis deberes diarios son mis ofrendas a Tí. Mi aliento de vida es alabanza a Tí. Por donde quiera que camine, mis pasos dan vueltas en torno a Tí. Todas las palabras que pronuncio son mantras en adoración a Tí. Todo Karma que realizo lo hago rindiéndote culto a Tí. Llegó a ser así un gran Yogi , ofreciendo todas las acciones llevadas a cabo por sus órganos sensoriales al Señor, debido a lo cual, todos sus actos se tornaron ofrendas de adoración al Señor.
Cuando uno transforma sus acciones en actos sagrados, apropiados como ofrendas para el Señor, sus acciones se convierten en Anasakti Yoga. Los Yogis han reconocido la grandeza que le es inherente a este tipo de Yoga y por ello se esfuerzan en purificar cada acto que realizan y en ofrecerlo a Dios. Antes de la gran guerra, Krishna ordenó a Arjuna: "Arjuna, debes entablar esta guerra, pero al hacerlo, piensa constantemente en Mí y convierte cada una de tus acciones en una ofrenda a Mí. Esto es lo que me complacerá". Obedeciendo las órdenes del Señor, Arjuna luchó en el campo de batalla manteniendo a Krishna firmemente presente en su mente.
Y bien, sin contar con el amor del Señor, ningún devoto podrá alcanzar la meta. De hecho, para un devoto, el agradar al Señor constituye en sí mismo la meta. Esto representa su valor mas importante: debe asegurarse que cada acto que lleve a cabo, satisfaga al Señor. Krishna enseñó: "Obedece Mis mandatos y cumple con tu deber". Al acatar los preceptos del Señor y luchar en la guerra, las acciones de Arjuna se convirtieron en Yagna. Daksha, por su parte, deseaba realizar un Yagna, sin embargo desobedeció y le faltó el respeto a Ishwara , como asimismo violó los preceptos de los Rishis. Comenzó su Yagna con un sentido de egoísmo y de apego, y estas características hicieron que ese Yagna se convirtiera en una guerra.
Podemos ver que Arjuna, por el hecho de que ha obedecido los mandamientos del Señor y peleó en la guerra, esta se convirtió en un Yagna, en tanto que para Daksha, que llevó a cabo su Yagna violando los mandamientos del Señor, este Yagna se convirtió en una batalla. Entonces, que es una batalla, y que es un Yagna ?
Todas las acciones que se realizan como ofrendas al Señor se transformarán en Yagna, pero las acciones que se realizan violando los mandamientos del Señor, que son contrarias a los Preceptos de las Escrituras, que se realizan con sentido de egoísmo y pomposidad con el propósito de promover el resentimiento y apego propios, se transforman en batallas y guerras, aunque la acción misma pueda ser un Yagna. Cuando la angustia y el odio en una persona toman forma en palabras, estas palabras llevan a discusiones, las que a su vez llevan a réplicas y contrarréplicas y desembocan en una batalla. En la raíz de este desarrollo se encuentra el apego y el deseo que surgen de la identificación con el cuerpo.
Krishna dijo: "Arjuna, obedece Mis órdenes. Apártate por completo del aspecto de la conciencia corporal. Debes parar de identificarte con tu cuerpo. El cuerpo está lleno de mucosidades e inmundicia. Tú “no eres este cuerpo”, este cuerpo no es sino temporal y transitorio. Tú eres el Testigo, Atman, aquel Morador que reside en el cuerpo. Esa estructura de un metro ochenta de estatura no es "Tú". Tú Eres la Personalidad Cósmica; eres ilimitado. Este cuerpo está sujeto al nacimiento y a la muerte Tú, en cambio, eres Atman que Es no nacido ni muere. No eres un individuo limitado, sometido al paso del tiempo. Eres aquella forma resplandeciente que ha conquistado y dominado al tiempo mismo. ¡Discrimina entre lo permanente y lo impermanente! ¡Discierne entre la sabiduría y la ignorancia ! ¡Distingue entre la verdad y la falsedad ! ¡Reconoce tu real naturaleza! La censura y la alabanza se asocian al cuerpo, no son permanentes. La ganancia y la perdida se asocian con la actividad y no a Atman. Se indiferente a ellas. Trata por igual a la alegria y al pesar. Solamente cuando desarrolles este tipo de equilibrio mental, seras capaz de realizar la verdadera plenitud y convertirte en un Stithaprajna. De este modo Krishna enseñó a Arjuna la más alta sabiduría, la discriminación entre la Verdad y la falsedad, y el conocimiento de lo que es permanente y lo que no lo es.
Dios está en todos lados. Es omnisciente, omnipresente y omnipotente. Él no está limitado al cuerpo. Su poder no está limitado al karma efectuado por el cuerpo. La Divinidad no es meramente un cuerpo particular nacido de Devaki y Vãsudeva en el Tetrayuga llamado Râma, o un cuerpo en particular nacido de Dasharata y Kaushalya en el Dvãparayuga y llamado Krishna . Estas encarnaciones sirvieron como modelos ejemplares cuyo objetivo era que la humanidad los siguiera, pero el Principio de la Divinidad no se encuentra limitado a cuerpo alguno: es omnipresente y omnisciente. Esta verdad le ha sido enseñada una y otra vez al hombre.
Krishna habló de ello una y otra vez a Arjuna. Le dijo "Y bien Arjuna, en los tiempos muy antiguos, eras y eras han pasado y este Bhagavad Gita se lo he enseñado en primer término a Surya, el dios sol. Luego Manu lo escuchó de Surya. Ikshvaku, a su vez, supo del Gita a través de Manu, su padre. Luego Ikshvaku transmitió el Gita a los sabios reales. Después de ello este conocimiento, gradual y lentamente quedó oculto, y con el tiempo, llegó a perderse. No obstante es ese mismo antiguo y sagrado conocimiento el que te estoy enseñando aqui y ahora". Cuando Arjuna escuchó esto, sintió que una serie de dudas asaltaban su mente. Comenzó a pensar: "El Sol es una antigua entidad, en tanto que Krishna es una entidad nacida muy recientemente, en este kaliyuga. ¿Cómo pudo haber instruido Krishna al Sol que es tan antiguo?" Tan pronto Arjuna pensó esto, Krishna quien conoce todos los corazones y todas las mentes lo interrumpió, diciendo : "Está bien, Arjuna, conozco tus dudas". Con una sonrisa en sus labios, continuó : "Sabes, Arjuna, Yo no soy este cuerpo en particular. Soy Uno que no tiene nacimiento . Soy omnisciente. Soy omnipresente . Trasciendo el tiempo, el espacio y las circunstancias. Existo en todo tiempo . Si basas tu concepción de Mí en Mi cuerpo, piensas que pertenezco a esta Era de Dvapara, siendo que todas las edades y todos los eones están en Mí. No trates de limitarme a este cuerpo y a un tiempo determinado . Los cuerpos habrán de cambiar; Yo asumo diferentes cuerpos en distintas épocas con el objeto de realizar Karma y cumplir alguna misión en particular". Tan pronto como Arjuna escuchó ésto, surgió en él el entendimiento espiritual y reconoció al intemporal e invariable Principio de la Divinidad.
No toda la gente es capaz de comprender la omnisciencia de Dios. Inclusive aquellos que están comprometidos con la vía espiritual, basan su visión sólo sobre las acciones externamente visibles del Señor, considerándoLo como una entidad individual asociada a una forma dada. Como ellos mismos se identifican con sus cuerpos, hacen lo mismo con el Señor, identificándoLo con un cuerpo particular. Especulan respecto al futuro de esta particular Encarnación Divina y dejan de reconocer la omnipresencia y la omnisciencia de la Divinidad. Esto no es correcto . Krishna ordenó a Arjuna: "Desarrolla una mente amplia y expande tu visión. Puedes empezar por el concepto de la personalidad individual, pero no debes estancarte allí. No malgastes toda tu vida pensando únicamente en término de individuos. Del concepto de individuo debes pasar hacia el concepto de sociedad. la que trasciende al individuo. La individualidad y la personalidad están asociados a un nombre y una forma limitados,. Tu mente debe trascender el nombre y la forma. Alcanza y experiencia ese Principio impregnado de Dharma. Tú miras todo a través del Dvaita o dualidad y es por eso que tu vida no manifiesta sino dualidad: eres prisionero del nombre y la forma, del sujeto y del objeto.
Esfuérzate de ir de Dvaita hacia el VishishtAdvaita, del dualismo al no dualismo calificado, y que tu objetivo último sea el de alcanzar la más alta sabiduría, el No Dualismo puro, Advaita. Observa el mismo Principio Divino en todas partes y en todo, hasta que llegues a realizar la verdad última: "sólo Atman existe, sólo El Ser es real".
Ahora, Buddha ha enseñado la misma gran verdad, aún cuando no ha hecho referencia a los Vedas ni haya usado términos vedánticos, sin embargo Él ha experienciado y demostrado el espíritu esencial de los Vedas. En primer término Él dijo: "Buddham Sharanam Gacchami" significando "Tomo refugio en el Buddhi, mi poder de discriminación". Esto es individualista, hablaba de la personalidad limitada. Luego, gradualmente, Él agregó "Sangham Sharanam Gacchami", que significa: "Tomo refugio en la comunidad, tomo refugio en la sociedad". Los sentimientos asociados con consideraciones individuales o personales son egoístas y mezquinos y no pueden llevarnos muy lejos. No se debería considerar este yo individual como un todo, es algo así como una gota en el océano.
También es en este sentido que Krishna ordenó a Arjuna: "Arjuna, abre tu corazón. Amplía tu mente. Expándete e incluye a la sociedad toda". La sociedad no tiene alguna forma en particular, ella es constituida por individuos. Cuando un gran número de individuos se juntan, conforman una sociedad. Swami dice a veces: “Mi vida es expansión”. Expande la vida individual hacia el infinito y ella se torna Divinidad, esto quiere decir que si se permite a la vida individual multiplicarse y expandirse, ella finalmente alcanzará a la Divinidad. Es por ello que Krishna dijo: "Arjuna, vive en sociedad, sirve a la sociedad y desarrolla una amplitud mental”.
El significado de sociedad puede variar de un país a otro, como también una sociedad o comunidad denominadas por un nombre pueden no tener nada en común con las denominadas por otros. Vemos, entonces, que hay límites incluso para una sociedad y que ella por sí misma, por no tener límites muy amplios, no nos puede llevar hasta el infinito. Y fue por ello que Buddha dijo: "Dharmam Sharanam Gacchami", que significa: 'Tomo refugio en el Dharma'. Cuando se busca encontrar el verdadero sentido del término Dharmam tal como es utilizado en este contexto, este tiene una connotación muy amplia: se refiere a Aquel que sustenta al mundo entero. Si se reflexiona sobre el sentido general de la palabra Dharmam, se verá que se remite a la naturaleza fundamental de un “objeto”, a la verdad esencial de este “objeto”. Aquí, Parambrahman, la Divinidad que reside en cada ser humano, es lo referido como este particular “objeto”. El real y más profundo sentido del término Dharmam se encuentra como atributo en la verdadera esencia misma de Parambrahman, el Principio de la Divinidad.
Se ha dicho que Mãyã es el cuerpo de Dios, aunque resulta más correcto decir que el Dharma es el cuerpo de Dios. Es Su forma misma. Por este motivo Krishna anunció : "Para establecer el Dharma, He venido una y otra vez". El Dharma revela la amplia naturaleza de la Divinidad en todos sus gloriosos aspectos. Krishna ordenó a Arjuna: "Vé más allá de este miope sentimiento de individualidad. No hagas de este cuerpo la base total de tu vida. No es sino un Upâdhi [1], una cobertura, un instrumento. “Es aquello que ves a través de tus ojos mortales”. "Amplía tu visión. Desarrolla una vista más aguda, adquiere la visión Divina. Cuando tu visión esté llena de Brahman, la Creación toda se transformará en Brahman para tí. Haz tu visión plena de Dharma y se convertirá en visión divina y podrás ver a la Creación entera como Brahman. En cuanto persona individual eres un príncipe, perteneciente a la casta de los Kshatriyas. El guerrear para proteger el Dharma y organizarte para la batalla constituye tu deber, no obstante, no debes salir al frente y buscar una guerra. Son los Kaurava quienes han declarado la guerra en contra de ustedes. Mi única instrucción es que hagas honor a tu deber y que, mientras cumples con él, obedezcas todo lo que Te ordeno”. Esto prueba la verdadera forma del Dharma.
Al instruir a Arjuna, Krishna reveló la forma esencial del Dharma. "Arjuna, la naturaleza misma del fuego es quemar. Si careciera de este poder de quemar, dejaría de ser fuego. De manera similar, el hielo posee la naturaleza del frío. Si no fuera frío no podrías denominarlo hielo. Así también, la dulzura es la naturaleza misma del azúcar, y si no fuera dulce podría ser sal, pero ciertamente no sería azúcar, y siguiendo en esta dirección, la muerte es natural para cada cuerpo humano. ¿Por qué habría alguien de preocuparse si el cuerpo asume su forma y configuración natural? Así como quemar es natural para el fuego, el frío es natural para el hielo, la dulzura es natural para el azúcar, así también la muerte es natural para cada cuerpo humano. Enfrenta y lucha en esta guerra sin preocuparte especialmente por los cuerpos de tus parientes, mas hazlo teniendo siempre presentes en tu mente los diferentes atributos de un Stithaprajna. Si deseas lograr la paz, deberás destruir tu ego y tus apegos. Y también deberás desechar las ilusiones engañosas. Pero ¡no deseches a Dios! Obedece todas Sus instrucciones y reconocerás la verdadera naturaleza de la humanidad".
El Dharma, la divina cualidad que le es natural e inherente al hombre, puede destruir, por sí misma, a Mãyã. El otro día, Swami decía que Manava se refiere al Hombre y su raíz representa: 'M' al 'Maya eliminado', 'A' a 'Atman visualizado' y 'N' al 'Nirvana alcanzado '. En otras palabras, deben remover al 'Ego-Yo', buscar el Darshan del Señor y fundirse en la alegría de Atman ... Esto es lo que representa el deber esencial del hombre . De manera permanente, una y otra vez, deben reflexionar sobre esto. La paz no es algo que pueda obtenerse en el mercado. No es una cosa que pueda ser comprada o ganada junto con un reino. No es un regalo que les pueda ser obsequiado por sus familiares. La paz le es inherente a vuestra propia naturaleza: está dentro de ustedes. Sólo buscándola dentro de sí mismos podrán encontrarla. Es por ello que deben librarse de la visión externa y desarrollar la interna. La visión externa resulta apropiada para los animales, mas no para el hombre, el que posee la interna. En este contexto, Krishna ordenó a Arjuna: "Santifica tu vida a través del cultivo de este potencial único del ser humano de volver su mente hacia el interior".
En la historia del sabio Narada, se ha narrado que temprano en su carrera se veía continuamente asaltado por uno u otro tipo de preocupaciones, aunque había aprendido un buen número de cosas. Él fue un maestro en los 64 tipos de aprendizaje y había practicado el total de las 64 destrezas, sin embargo y pese a ello no sentía paz en su interior. Comenzó a preguntarse: "¿Qué razón hay para estas preocupaciones, esta falta de paz que siento? He dominado todo tipo de estudios, he reconocido y comprendido todos los aspectos del conocimiento, pero aún no he podido remover mi pesar”. Se dirigió a ver a Sanat Kumara y le pidió que le explicara la razón para esta desazón y falta de paz . Sanat Kumara procedió entonces a instruir a Narada y a ayudarle a entender la razón de sus problemas. Lo primero que le preguntó, fue:¿Cuáles son tus calificaciones ? Narada le respondió: "He aprendido todos los tipos de educación, no hay campo del conocimiento que no haya estudiado”. Sanat Kumara le dijo entonces: "Bien, eso está bien. Debes haber aprendido entonces el conocimiento del Ser, Atma Vidya. Narada replicó: "No, a excepción de Atma Vidya, he recibido todos los demás tipos de educación". Luego Sanat Kumara le dijo: "Puedes lograr la paz mental sólo con el conocimiento de Atman. Sólo cuando logres aprehenderlo y una vez que lo hayas hecho, serás capaz de obtener todo lo demás; y sólo cuando hayas logrado ese conocimiento particular, que al saberlo hará que sepas todo lo demás, podrás llamarte educado. De lo contrario, seguirás siendo ignorante, sin que importen las áreas de conocimiento que hayas llegado a dominar. ¿De qué te sirve haber aprendido tantas cosas y no haber aprendido ni entendido la única que es verdaderamente esencial?"
Aquí hay un pequeño ejemplo. En una pequeña aldea había de celebrarse un matrimonio. La señora de la casa en la que se lo celebraría, le dijo a su vecina: "Amma, planeamos celebrar un matrimonio en gran forma en casa. Hemos invitado a una famosa orquesta de Bombay, y también a una serie de famosos músicos como M.S . Subhalakshmi. De Kanara del sur vendrán una serie de excelentes cocineros y vendrán también Brahmines de Mangalore a preparar la comida para la ocasión. Pensamos levantar un espacioso Pandal. Será algo realmente magnífico, una celebración única. Después de escuchar todo ésto, la vecina dijo :"Qué maravilloso! No dejaré de asistir. Dígame, por favor, quién es el novio? A ello, la señora respondió : "Bien, eso no se ha determinado aún". Como pueden imaginar, el novio es una persona muy importante en todo matrimonio. Si no se ha determinado quien ha de ser, ¿quién entonces ha de ser casado en el Pandal? ¿De qué sirven la orquesta, los maravillosos cocineros y los cantantes y sacerdotes, si no hay nadie a quien casar? Primero ha de determinarse quienes son los novios y recién entonces las cosas adquieren su valor. De igual manera, si no se logra la paz mental, ¿de qué sirve haber aprendido tantas cosas? Sanat Kumara le dijo a Narada: "Sólo adquiriendo el conocimiento átmico puedes alcanzar la paz mental".
El hombre de hoy es una presa fácil para Rãga y Dvesha, la atracción y el rechazo. Está dominado por la naturaleza posesiva y henchido de ahamkara. No tienen más que observar el estado en que se encuentra y lo que está haciendo. Se considera ser el ser más importante del mundo. Se engaña con la creencia que no hay nada más grande que él. Debido a este engaño, está perdiendo su poder de discriminación y, de esta manera, no es ni siquiera capaz de reflexionar sobre su propio estado de confusión. Considera que es él quien lo está haciendo todo. Imagina que ha contratado al mundo entero y que puede hacer con él lo que le plazca. Mas no es él quien ha de manejar al mundo. Carece de ese poder, ya sea para bien o para mal. Aquel del que se ha manifestado este mundo, quienquiera sea el protector de este mundo, quienquiera sea el amo de este mundo, Aquel que es el Padre de este mundo, Aquel que es la Madre de este mundo, Aquel que es el Señor de este mundo, solamente Él tiene el poder y la autoridad para gobernarlo. Hay un solo Maestro, en lo que hay de cambiante e inmutable. Esto representa una verdad muy importante que cada ser humano debería reconocer.
Y bien. Uno no debería ceder ante estímulos o enojos transitorios y perder por ello la paz mental . El pesar, las pérdidas, el dolor y las preocupaciones representan todos pruebas para ayudar al hombre a eliminar sus flaquezas. Ellos revelarán si ha desarrollado o no una fe firme y la paciencia como para soportar rigores y no dejar que le afecten.
De nada sirve el aprobar simplemente los exámenes exigidos por las instituciones educacionales y las universidades. Debemos pasar por las pruebas que nos presenta la vida misma. Se ha dicho que "después de haber asimilado todo tipo de conocimientos ofrecidos por la educación, no es sino un necio el que no conoce su propia mente”. Cualquiera sea el aprendizaje que haya asimilado, una persona perversa jamás adquirirá ninguna cualidad buena. Entonces, ¿de qué sirve toda esta educación? Después de haber alcanzado una serie de conocimientos inútiles, lo único que habrá logrado es la facultad de trenzarse en argumentaciones y contraargumentaciones. ¿Para qué estudiar tantas cosas que carecen de valor? En cambio, deberían empeñar todo su esfuerzo en aprender acerca de lo que no tiene muerte: esa es la educación que tiene un valor duradero . ¿Cuál es el conocimiento que nos permite conocer aquello que no tiene muerte? Ese conocimiento es el conocimiento de Atman y esa educación es la educación átmica. Aquel que no tiene muerte, tampoco tiene nacimiento. Todo objeto que tiene nacimiento debe pasar por modificaciones y morir eventualmente. Todo este mundo y todo lo que hay en él tiene una forma particular. Y puesto que tiene forma, está sujeto al cambio. Deberíamos empeñarnos por alcanzar aquel estado en el que no hay cambio alguno . Y para hacerlo debemos aprender Atma Vidya.
Había una vez un anciano e iletrado aldeano que abandonó su tierra natal para emprender un largo viaje. Nunca antes había viajado en el ferrocarril, de hecho, jamás en su vida había tenido siquiera la oportunidad de ver uno. Ahora, se encontraba en la estación aguardando la llegada del tren. Al poco tiempo, hizo su entrada el convoy compuesto por varios vagones de pasajeros y otros tantos de carga. El aldeano se quedó maravillado ante el tren. "Tiene tantos vagones - dijo- y va tan rápido; y mira lo fácilmente que se equilibra sobre esos rieles tan angostos, sobre los que un ser humano difícilmente puede caminar”. Cientos de pasajeros esperaban para abordar el tren. El equipaje que cada uno traía era bastante voluminoso. El aldeano, estaba sentado allí cavilando y pensando para sí mismo: ¿Cómo podrá acarrear este tren a tanta gente y todo ese equipaje? ¿y por qué lleva tanto equipaje esta gente? Finalmente, junto con los demás, subió al tren. Pronto los pasajeros, después de haber acomodado sus cosas en los portamaletas o en el suelo, se relajaron y comenzaron a conversar entre sí.
El aldeano pensaba para sí mismo: "¡cuán cruel es esta gente! ¡Cómo cargan a este pobre tren y dejan las cosas por todas partes! De modo que él se sentó, manteniendo su equipaje sobre la cabeza. Bastaba con que el tren lo cargara a él, lo menos que podía hacer, era cargar sus propias cosas, para no imponerle más peso al tren. Otro pasajero le preguntó: Señor, ¿por qué lleva su equipaje en la cabeza? ¿por qué no lo deja en el suelo y se pone cómodo?
El anciano le respondió: Puesto que el tren lleva ya tanto equipaje, no quiero sumarle, además, el mío. Así, sobre mi cabeza, lo sigo llevando yo. El otro pasajero insistió: Señor, permítame decirle la verdad. No importa lo que usted haga con su equipaje, el tren de todos modos los cargará a ambos: a usted y a su equipaje. No le está ayudando en absoluto al tren llevando el equipaje sobre su cabeza, de modo que muy bien puede ponerlo en el suelo y gozar de su viaje. Como pueden ver, este ingenuo anciano estaba lleno de bondad y de compasión, pero no tenía mucha inteligencia ni discriminación.
Krishna dijo a Arjuna: "Pese a que has recibido una educación excepcional, que tienes el control de tus sentidos, que has llevado a cabo grandes proezas y has desarrollado muchas destrezas, estás, no obstante, experimentando muchas dificultades. Esto se debe a que no has sido capaz de comprender a la Divinidad. Mientras no llegues a entenderla, no podrás quedar libre de sufrimientos. Si deseas librarte del sufrimiento y merecer la Gracia de Dios, deberás acatar Mis órdenes. En primer término, recuerda que no eres el cuerpo . Estos órganos sensoriales no tienen conexión alguna contigo, están asociados al cuerpo. Usa el cuerpo para realizar diferentes labores, pero no te identifiques ni con él ni con el trabajo. Llegaste a nacer en este cuerpo como resultado del Karma y debes hacer uso de él ahora, con el objeto de realizar Karma. De modo que levántate, ¡Pónte de pie! ¡Cumple con tu deber! Lleva a cabo acciones y ofrécemelas a Mí. Deja que Yo asuma las consecuencias de tus acciones. Evita centrarte en ti, defiende la justicia y afírmate en la fe. Esto es lo que de Era en Era constituye el Dharma. Si obedeces Mis órdenes, Yo cuidaré de ti".
Deseo decirte aún algo más. Dhritarashtra[2] tiene 100 hijos y sin embargo, al final, no le quedará ni uno solo para realizar los ritos funerarios. ¿Por qué? Todos ellos son hijos de Dios, pero Dhritarashtra los considera suyos. Y tú Arjuna, estás por hermanarte con eso; te estás engañando con la idea de que este cuerpo es tuyo, cuando realmente no lo es en absoluto. Con esa noción de que eres el cuerpo estás desarrollando la misma perspectiva ciega de Dhritarashtra ya que el cuerpo no es Tú. Esto es completa ignorancia. Y a menos que la hagas desaparecer no obtendrás sabiduría. Deberás desarrollar discriminación e introspección para que la sabiduría se exprese en ti
Dentro de tu cuerpo se halla hridayam[3], y dentro de ese corazón[3] se encuentra Dios. Dentro de tu cuerpo también se encuentra el Jiva, el alma individual. Ambos, el Jiva y Dios, que aparentemente parecen viviendo separados en el cuerpo, actúan juntos. Ellos tienen sus respectivos roles en esta gran obra de teatro de la vida. Ellos se separan y se juntan en función de las directrices de Aquel que ha escrito la obra. Él ha asignado roles distintos tanto al bien como al mal, a la virtud y al pecado, mas, en verdad, no hay sino solo Una y Sola Divinidad jugando todos los roles. Desde el punto de vista del cuerpo, en el interior, se encuentran el Jiva, el alma individual, y en el hridayam se encuentra Dios. Los disfrutamos a ambos y a su actuación en base al cuerpo . Mientras exista el engaño del cuerpo, ambos existen como entidades separadas. Sin el cuerpo, ambos lo interpenetrarian todo. Si eliminas la engañosa ilusión del cuerpo, produces la unificación del Jiva y de Dios. Entonces puedes disfrutar de la Dicha Eterna y entrar al estado de Brahmananda".
Gracias a esas Enseñanzas Krishna insufló a Arjuna el conocimiento necesario para convertirse en un Stithaprajna y Él le ha entregado los medios para alcanzar el Advaita Ananda[4]. Le dijo: "Mantén siempre el sentido de que todo lo que existe es Una y la Misma Entidad. No permitas que los sentidos te arrastren fuera de este sentir de Unidad y de ecuanimidad. Deja tu corazón ser libre de pesares y alegrías, de apegos y odios. Sé indiferente a la crítica y a la alabanza. Trata a todo el mundo de la misma manera".
Krishna dijo a Arjuna: "Cuando creas firmemente que toda esta creación es la manifestación de la Divinidad, te tornarás un Stithaprajna. Arjuna, acata y aplica Mis órdenes y tórnate un Stithaprajna”.
Notas del revisor :
[1] Upâdhi: (NR) vehículo o portador de alguna cosa más sutil que él mismo, toda forma u objeto exterior de las cosas, una envoltura, una substancia que define o limita, que posee la capacidad de disimular su verdadera esencia. El cuerpo humano es el upâdhi del espíritu, el éter es el upâdhi de la luz, etc.
[2] Dhritarashtra: (NR) El padre ciego de los Kaurava
[3] Hridayam o corazón (NR) en este contexto tiene dos significados distintos: uno es el correcto y el otro no lo es (así también lo define el sabio Vasishtha). Bhagavan no se refiere a esa parte del cuerpo físico que se localiza a la izquierda del pecho, aquello que es el conocido músculo cardíaco. El corazón al que se refiere Bhagavan es a hridayam, que es de la misma naturaleza de la conciencia pura o infinita. Está dentro y fuera del cuerpo, aunque no está dentro ni fuera de él. Generalmente cuando se quiere “materializarlo” se tiende a decir que se encuentra a la altura del músculo físico, a la derecha, a dos centímetros encima del plexo solar. Pero es importante aclarar que desde el contexto espiritual, hridayam es en su sentido principal como término en el que se reflejan todas las cosas del universo, pues es la sede del tesoro más preciado. El corazón - hridayam - de todos los seres humanos es la conciencia infinita y no el músculo cardíaco que la gente denomina corazón.
[4] Advaita Ananda: (NR) Bienaventuranza, Paz absoluta, no dual…. Es uno de los atributos de Brahman, el UNO sin segundo.
Traduccion Herta Pfeifer
Revision Marcos Erize
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