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24 de dic 1978 Con devotos occidentales | 24 de Diciembre de 1978
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SAI BABA Y DEVOTOS OCCIDENTALES
Swami: ¿Alguna pregunta? ¿Alguna acerca de la espiritualidad? Devoto: Estoy confundido sobre el significado de la sabiduría y el amor. ¿Están separados o uno comprende al otro?
Swami: Sabiduría y amor. El amor es realidad, la sabiduría es reacción. El amor es Dios, vivir en el amor. El amor es Dios. No este amor común, no este amor mundando. El amor es vida, la luz es de amor. El amor es Dios. ¡Sin amor, la vida es muerte en vida! El amor vive dando y perdonando. El ser vive obteniendo y olvidando. El amor sin Yo es el verdadero amor. Este amor sin Yo es muy importante. El amor es la realidad. La sabiduría es como las olas.
Han existido muchos, muchos tipos de sabiduría: las sabidurías malignas, las sabidurías espirituales, las sabidurías divinas, sabiduría, sabiduría, sabiduría. El amor es luz. El amor es vida, disfrútalo. El amor es un juego, juégalo. El amor es un sueño, realízalo. El amor es un desafío, enfrentalo. ¡El amor lo es todo! Eso es el amor puro. Existen tres tipo de amor. Lo que tú piensas que eres, lo que otros piensan que eres, y aquello que realmente eres. Lo que tú piensas que eres es el amor físico. Lo que otros piensan que eres es el amor mental. Lo que realmente eres es el Atma. Aquí no existe el yo, sino el verdadero Yo. ¡El yo físico es sólo ego! (Aquí Swami traza una línea vertical en la pared próxima a él: "I" -del ingles "Yo"-) ¿Qué es esto? Esto es yo. Yo ego. Bórralo. (Swami ahora hace una línea horizontal, a través de la línea vertical.) Esto es una cruz. Se mata el ego. Este es el ego mundano. ¿Qué es el mundo? Es como un sueño. Ahora todos vosotros estáis aquí, hablando, escuchando, transpirando, disfrutando. ¿Es correcto?
Devotos: ¡Si!
Swami: ¡No!
Devotos: (Risas)
Swami: De noche duermen y sueñan. En este momento vuestro cuerpo esta en Prashanti Nilayam, vuestra mente está, en el sueño, en California. ¿Pero quién eres tú? ¿Tu cuerpo o tu mente? No, éste es un sueño diurno. Aquél es un sueño nocturno. Este también es un sueño. Aquél también es un sueño. Estás en aquel sueño y estás en este sueño. Eres omnipresente. El sueño diurno no está en el sueño nocturno, ni el sueño nocturno está en el sueño diurno. Tú estás en el sueño diurno, tú estás en el sueño nocturno. Tú eres omnipresente. Estás en ambas etapas. ¡Sí, omnipresente! ¡Eres pasado, presente y futuro! Para el cuerpo existe el nacimiento y la muerte. Para el alma no hay ni nacimiento ni muerte. Los cuerpos físicos van y vienen, van y vienen: como nubes pasajeras. Dios es amor. Dios está en ti. Dios está contigo. Dios está en torno a ti. ¡Dios es puro! Date cuenta, eso es sadhana. Eso es trabajo espiritual. ¿Cuál es la diferencia entre el hombre y los animales, entre el hombre y las bestias? Ambos tienen ego, celos, ira, hambre, odio. Tienen las mismas cualidades, los humanos y las bestias. ¿Cuál es la especialidad del ser humano? ¡Es la sabiduría! La conciencia, la conciencia general es la conciencia mundana. Después de dormir existe un sueño. En este momento sólo existe la subconciencia.
El sueño profundo es la inconsciencia. Luego de esta etapa está la superconciencia. ¡Tú eres la superconciencial ¡Tú eres el Maestro Supremo! ¿Dónde está tu Maestro? ¿Quién es tu Maestro? ¡Tu Maestro es tu superconciencia! Sigue a tu Maestro, enfrenta al demonio. Pelea hasta el final. Termina el juego. ¡Sigue al Maestro! El Maestro es tu superconciencia. Tu conciencia. Tu Maestro. Este es el verdadero Yo. No este "Yo", "Yo" (señalando su cuerpo). Este soy "Yo", "Yo". Esta es mi mano, esta es mi cabeza, esta es mi mente. ¿Pero quién soy yo? Esta es la pregunta. Este es mi cuerpo. Yo no soy cuerpo. Esta es mi mente. Yo no soy mente. La "mente" está separada y "mi" está separado. Esta es mi ropa. "Ropa" separada y "mi" separado. Del mismo modo éste es mi cuerpo, "mi" separado, "cuerpo" separado. Yo no soy cuerpo. ¡Sí! ¡Piensen! Esto es cuestionamiento, cuestionamiento. El cuestionamiento es muy importante. Ahora no existe cuestionamiento, sólo tecnología y alguna información, información, información, no cuestionamiento. Equivocación. El cuestionamiento no se utiliza. Primero información, segundo transformación. El resultado real es la transformación. La información sin transformación es inútil. Pérdida de tiempo, pérdida de tiempo. Perder tiempo es perder vida. No pierdas tiempo.
Devoto: ¿Swami?
Swami: ¿Sí, señor?
Devoto: Existen muchos modos de buscar superconciencia. ¿Cómo sabremos cuál es el correcto?
Swami: Sí, muchos bulbos están allí. Muchas capacidades están allí. Miles de bulbos están allí. Hay diversidad en el mundo. Existe multiplicidad, existe diversidad. Diferencia de pensamiento, diferencia de opinión, diferencia de ideas. Esto es diferencia de tiempo. La pura conciencia sólo es pura. Algunos, luego de dos o tres años de sadhana, logran la conciencia. A otros les toma diez años. A algunos otros, veinte años. A otros treinta años. A algún otro, un día.
Devoto: Pero, ¿cómo sabremos cuál es el camino correcto?
Swami: No existe tiempo límite. La calidad es importante (en el amor). Luego, un día (chasquea sus dedos), ¡la encontraste! ¡Conciencia!
Devoto: Vimos las fotos de nuestros padres. ¿Dónde están hoy? Tus padres, madre y padre, ¿dónde están hoy?
Swami: Verás, ellos eran los cuerpos de los padres. No tengo madre ni padre. No tienes madre ni padre. ¿Quién es madre? ¿Quién es padre? Antes del nacimiento, ¿quién es la madre, quién es el padre? Antes del matrimonio, ¿quién es el esposo, quién es la esposa?
Después del matrimonio, sí, existe un esposo, existe una esposa. Luego del nacimiento, hay una madre, hay un padre. ¿Antes del nacimiento? Esta es tan sólo una relación física. Escucha, observa. Esto es muy importante: esta madre y este padre físicos, luego de diez años, luego de veinte años, luego de cien años, desaparecen. Tu verdadera madre, tu verdadero padre, son permanentes. La verdad es el padre, el amor es la madre, la paz es la hija, la sabiduría es el hijo, la devoción es el hermano, los yoguis son amigos, el desapego son el esposo y la esposa.Esto es real. La verdad es permanente. La verdad es una. Esto es un padre permanente. Di: "La verdad es mi padre, el amor es mi madre". El amor está en todas partes. Esa madre es una madre permanente. La paz es la hija. La paz es Shanti. Shanti es la hija.
Devoto: Swami, por favor, ¿puedes hablar de la religión judia? Swami: Verás, no conozco la religión judía, o la religión hindú o la religión cristiana. La religión del amor, conozco ese amor. Existe sólo una religión, la religión del amor. Existe sólo una casta, la casta de la humanidad. Existe un solo lenguaje, el lenguaje del corazón. Existe un solo Dios y es omnipresente. Lo sé, mucho nombres y muchas formas, muchas ideas, pero la meta es una. Dios es uno. No hay diferencia. Lo que te guste, lo que ames, eso es bueno para ti. Bueno para ti, no para Él.
Verás, primero comienzas con yo, yo, yo. Luego, yo más tú, es igual a nosotros, nosotros, nosotros. Luego, nosotros más El, es igual sólo a Él. No yo ni tú. Este es mi camino. Esta es mi religión. Existe un solo Dios.
Hay manos, dos manos, cinco dedos, dos piernas, una nariz, hay muchas, muchas partes. Pero sólo un corazón. El corazón es sólo uno. Como esto existen muchas religiones, muchos caminos diferentes. Este es el mundo. Dios es un solo corazón. El Universo es como el cuerpo físico. Dios es el corazón. En las diversas religiones, los nombres son diferentes, las etapas son diferentes, los colores son diferentes. El amor es sólo uno. El amor es uno.
El amor es la vida. No hay diferencia. Las diferencias son ignorancia. Ignorancia! Este es mi Dios, éste, todo ignorancia. La muerte es más dulce que la ceguera de la ignorancia. Ten cuidado. La muerte es más dulce que la ceguera de la ignorancia. La ignorancia es una cualidad muy mala.
Devoto: ¿Cuál es el símbolo máximo de Dios, Tu Dios?
Swami: El símbolo máximo es el amor. No existe símbolo. Algunos usan una cruz, otros un OM, otros un fuego, otros una luna y una estrella. Esto es sólo fisico. Estos son simbolos mundanos. El símbolo espiritual es sólo uno. Es el amor. No tiene forma, sólo se experimenta. ¡Experimentalo! ¡Disfrútalo!
Devoto: ¿Es posible amar a alguien y que no te guste?
Swami: Verás, el amor significa no hacer daño. Eso es amor. Diciendo: "amor, amor, amor", esto no es amor.
"Te amo, te amo" éstas son sólo "palabras de amor". Las palabras de amor no son verdadero amor. El amor es no hacer daño.
Devoto: ¿Qué sucede con la gente con mala personalidad con la cual tienes que negociar?
Swami: Existen sólo malas personalidades, algunas malas cualidades, algunos malos hábitos. Todo eso es temporario. Existe una buena cualidad dentro del corazón. En cualquier momento hay posibilidades de cambio.
Devoto: Swami, ¿cuándo fueron los días de Krishna y Rama?
Swami: ¿Cuándo?
Devoto: Hace cuánto tiempo?
Swami: Miles de años atrás.
Devoto: Cinco mil? ¿Diez mil?
Swami: Krishna existió hace cinco mil ochocientos sesenta años. Rama, hace veinte mil años. Entre Rama y Krishna hay miles de años, quince mil años.
Devoto: Swami, ¿es verdad que la raza humana existió mucho antes de lo que los científicos piensan?
Swami: Verás, esta ciencia está debajo de los sentidos. Lo "aditámico", la ciencia espiritual, está más allá de los sentidos. Hay un conflicto. La ciencia (moderna) no es completa. El científico dice: ¿qué es esto?, ¿qué es esto? Esta es su pregunta. Los santos dicen: ¿qué es eso?, ¿qué es eso? ¿Qué es esto? dicen los científicos. ¿Qué es eso?, dicen los santos, la espiritualidad. "Eso" significa lejos. "Esto" significa cerca. "Cerca" significa debajo de los sentidos, "lejos" significa más allá de los sentidos.
Debajo de los sentidos está la concentración. Más allá de los sentidos está la meditación. El nombre del límite es la contemplación. Concentración, contemplación, meditación. Estos son los tres pasos. Las ciencias sólo utilizan la mente. Sólo el desarrollo material. Hay (entre los científicos) ego, celos, malas cualidades. Nada es completo, sólo partes, partes, partes. Objetivo: todos son uno, sé como todos. Este es el objetivo. La ciencia dice: "tú eres separado, yo soy separado, vosotros sois separados". Esto no es correcto. La ciencia es inútil. La ciencia es sólo material, desarrollo material. (A un devoto) ¿Qué deseas?
Devoto: ¿Qué deseo? Deseo Tu amor y guía en mi vida, Tu recuerdo.
Swami: Esto es espiritual (Aquí Swami materializa un pequeño relicario de oro con su imagen y se lo entrega al devoto). Devoto: ¡Gracias Swamil
Swami: Gracias por tu respuesta.
Devoto: ¿Es correcto pedirte cosas mundanas?
Swami: ¿Mundanas? El cuerpo es una cosa mundana. Tu vida es también una cosa mundana. Esta es la primera etapa o el primer paso. La próxima etapa es un estado medio, luego un estado Divino, luego está en estado de Dios. Físicamente existe el trabajo puro. Mentalmente, lógico. Luego el alma. Sé feliz. Haz trabajo físico. Mentalmente adora a Dios. Luego viene la sabiduría. Trabajo, adoración y sabiduría. Estas son las tres etapas. Tómalas. Hay otras tres que son muy malas: el vino, las mujeres y la riqueza. Estas tres te destruirán.
Devoto: Swami, ¿por qué hay tantos celos e ira?
Swami: Los celos, la ira y el odio son debilidades. No hay razón. Sólo debilidad. Celos, ego, ira son muy malas cualidades para los sadhakas. Muy malas cualidades.
Devoto: ¿Cómo podemos impedir esto?
Swami: Puedes hacerlo desarrollando el amor. Cuando se desarrolla el amor no existe otra cosa. "Él también es mío, él también es mío, él también es mío. Él también es mío." En ello los celos no tienen lugar.
Devoto: ¿Los celos son la peor de todas las cualidades? Swami: La peor de todas. ¡Fuego, fuego, fuego! El fuego mundano sólo puede quemar el cuerpo. Los celos queman la mente, el alma, las cualidades, todo. Es mejor el fuego.
Devotos: (Risas)
Swami: Lo peor son los celos. También la ira y la prisa. La prisa, quieren todo rápido, rápido. Rápido esto, rápido aquello.
La prisa provoca pérdidas. Las pérdidas provocan preocupación. Por lo tanto, no tengan prisa.
Devoto: Swami, recuerdo una discusión sobre Judas y Cristo. Se dice frecuentemente que Judas representa a un hombre malo, de hecho estaba ansioso porque Cristo mostrara su Yo total, en el sentido de que era el más educado y el más rico de los discípulos y muchas veces escuchamos lo de las treinta piezas de plata. Swami: Sí, treinta monedas de plata.
Devoto: No era codicia.
Swami: Oh, no, eso es ignorancia.
Devoto: El pensaba que era uno de los mejores discípulos.
Swami: Lo sé, aunque verás, Judas era uno de los doce discipulos. Muy importante. Este hombre no tenía plena confianza en las enseñanzas de Jesús. Una pequeña duda.
Luego de hacer la promesa a los pundits, se dio cuenta, "¡Esto no está bien! ¡Soy muy malo!" Así se sentía. Todo se debía a sus dudas. No tenía plena confianza en Jesús.
Devoto: Pero Swami, todos nosotros tenemos pequeñas dudas, en el sentido que hay más para nuestro sadhana.
Swami: Todos son diferentes. Los doce devotos son diferentes. Estos estaban muy cerca de Él y eran muy queridos, devotos muy cercanos. Existía Jesús y doce devotos con Él. Los doce devotos eran hombres muy importantes.
Devoto: Swami, ¿cómo podemos evitar la enfermedad?
Swami: Existe sólo un remedio. Hay muchas enfermedades. La medicina es sólo una. El amor y la devoción. Hay muchas personas educadas aquí. ¿Cuál es el significado de la educación? ¿La verdadera educación?
Devoto: ¿La realización del Atma?
Devoto: ¿El carácter?
Devoto: ¿Aprender el amor?
Devoto: ¿Desarrollar la inteligencia?
Swami: La espiritualidad más la moralidad es igual a la educación. La educación es "la luz del amor". La luz del amor es la verdadera educación. Existe ahora sólo la educación mundana, el conocimiento de los libros. ¿Con qué fin? Muchos, muchos, muchos estudiosos con muchas, muchas, muchas ideas. No hay practicidad. Desde las plataformas donde hablan, son todos héroes. En el sentido práctico, son todos ceros. ¡Primero lo práctico! No hay felicidad dentro. Sólo educación, educación. La gente dice: ¡Oh, es un hombre educado, un hombre muy intelectual, muy inteligente! En su interior no es feliz. Entonces, ¿para qué sirve? La autosatisfacción es importante. La propia satisfacción, luego sacrificio, luego autorrealización. Esta es una educación completa. De la autosatisfacción, la base es la confianza en uno mismo. Sin una base no existe una pared. La pared es la autosatisfacción. El autosacrificio es el techo. La autorrealización es la luz. Los cuatro son importantes.
Devoto: ¿Cómo logramos todo esto?
Swami: Hagan sadhana. ¿Qué significa? Alguna práctica espiritual. Acción. Sadhana significa práctica, práctica espiritual. Japa, archana, meditación, bhajan o algún trabajo, algunas enseñanzas. Esto es sadhana.
Devoto: A veces, Swami, tengo dudas.
Swami: ¿Qué?
Devoto: Tengo la fortuna y la bendición de saber de Tu presencia, a veces más en América que aquí. Con frecuencia te siento en mi corazón.
Swami: Sí, sí, lo sé. Lo entiendo. Esa es tu confianza, tu bhakti, tu devoción. Más que aquí, lo experimentas allá.
Devoto: Cuando vine a Ti la primera vez, solicité una entrevista y, durante la meditación me dijiste: "Sí, pero Yo te entrevisto todo el tiempo".
Swami: Ese no es Mi poder, ése es tu poder. Esa es tu devoción, tu amor. Soy sólo un siervo. Lo que tú quieras, estoy listo. Siempre soy tu siervo.
Devoto: ¿Pueden ser nuestros Tus poderes?
Swami: Sí, se los daré. Soy vuestro siervo. ¿Qué es un siervo? Le dicen, ven a la cocina, ve aquí, ve allá y él debe ir. Soy sólo un siervo. ¡Sólo recen, sólo recen!
OM SAI RAM
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