.



 

Discursos dados por Sai Baba

04 de oct 1957 Esfuércense por santificar sus vidas

4 de Octubre de 1957

Hospital General de Prashanti Nilayam

***************************************************

Oh hombre, piensa con serenidad

en la gran alegría que has obtenido

al olvidar al Señor de ojos de loto,

al gastar todos tus talentos,

al malgastar la vida y al pasar todo el día en la

búsqueda imprudente del sustento.

El cuerpo es un conjunto de cinco elementos;

algún día perecerá;

el Ser que mora en nosotros no tiene enfermedad, ni

nacimiento ni muerte.

En verdad, no hay rastro de ilusión en Él; ¡

Sabed que el Ser que mora en nosotros, Atma, es Dios, en verdad!

Manifestaciones de la Divinidad

El aniversario de nuestro Hospital General, que celebramos hoy en nuestro Prasanthi Nilayam, puede sorprender a algunos. La salud es fundamental para alcanzar el Dharma, el Artha, el Kama y el Moksha (la búsqueda de la rectitud, la riqueza, el bienestar familiar y la liberación). La felicidad, en efecto, proviene de la buena salud. Solo mediante una actitud positiva es posible realizar el Atma interior. Es en este contexto que hoy destacamos la importancia de la buena salud.

La salud de nuestro cuerpo depende en gran medida de la alimentación y otros hábitos, por lo que todos deberíamos controlarlos. Los malos hábitos, especialmente los relacionados con la alimentación, son la raíz de todo tipo de enfermedades. No hay lugar para la enfermedad cuando se tiene un conocimiento adecuado del funcionamiento del cuerpo y se toman las precauciones necesarias. En lugar de buscar tratamiento después de contraer una enfermedad, siempre es mejor seguir medidas preventivas. Sin embargo, sin ejercer el instinto y el discernimiento, las personas se exponen a las enfermedades y sufren estrés mental al luchar por el tratamiento, lo que agrava aún más la enfermedad. El ser humano se aleja de la felicidad a causa de las enfermedades.

Limitar la dieta es bueno para la salud.

Cuando reflexionamos sobre las prácticas de nuestros antepasados ??en materia de salud, y a la luz del Ayurveda, descubrimos que nuestras costumbres actuales son completamente diferentes. Se dice: "Yeka bhukte maha yogi, dvi bhukte maha bhogi, tri bhukte maha rogi". Quien consume una sola comida al día es considerado un renunciante (yogi), quien consume dos comidas al día es considerado un bonachón (bhogi), y quien consume tres comidas al día es considerado un enfermo (rogi).

En aquellos tiempos, no existían las costumbres de tomar té, café ni desayunar. Hoy en día, en nombre del almuerzo, la gente se da un atracón. Después de llenar el estómago con una variedad interminable de comida, no queda espacio ni para eructar.

Luego está la llamada hora del té, que algunas personas consideran prácticamente como un segundo almuerzo. Después viene la cena. Este tipo de alimentación provoca insomnio y que la gente se mueva sin parar en la cama. La salud se ve perjudicada por este tipo de excesos con la comida. Por lo tanto, todos deberían esforzarse por controlar la ingesta de alimentos. Comer en exceso también está provocando escasez de alimentos. Hay un dicho en telugu: "ati tinoi mati hani; mita tinoi ati hayi", que significa: "Comer en exceso es perjudicial para la mente, mientras que comer con moderación da mucha felicidad". Así que, si uno desea llevar una vida plena, debería comer menos y trabajar más, lo que potencia sus capacidades. Cuando esta actitud prevalezca, el país de Bharat sin duda se convertirá en Annapurna (la Diosa de la Comida), otorgando felicidad en todas partes. Pero, lamentablemente, por una total falta de voluntad, el país clama y dice: «¡Annamo Rama Chandra, danos de comer, oh Señor Rama!». En realidad, no falta la gracia de Dios; el problema radica en nuestros esfuerzos. Los esfuerzos adecuados, junto con oraciones sinceras a Dios, sin duda traerán abundante felicidad. Todos deberían tener en cuenta estas sutilezas para lograrlo.

No puede haber escasez de la gracia de Dios.

El ser humano no puede vivir ni un segundo sin la gracia de Dios. Por ello, nuestras escrituras prescriben la oración a Dios dos veces al día. Durante la vigilia, somos capaces, hasta cierto punto, de protegernos de los caprichos de los cinco elementos. Pero durante el sueño, al combinarse los cinco elementos, nuestro cuerpo depende completamente de la protección divina. Dios permanece atento y dispuesto durante todo el sueño para protegernos de las calamidades. Por ello, nuestras escrituras exhortan a la gente a orar a Dios antes de acostarse. Durante el Brahma-muhurta (la madrugada, antes del amanecer), se debe orar diciendo: «Swami, has protegido cuidadosamente mi cuerpo durante todo mi sueño, y por eso te oro con gratitud».

Incluso una pequeña victoria se debe a la gracia de Dios.

¿Acaso no damos las gracias a quien nos ofrece un poco de comida o agua? Debemos reconocer que tenemos una mayor responsabilidad de agradecer a Dios, quien protege nuestras vidas constantemente. Debemos orar y agradecer a Dios, especialmente durante el Brahma-muhurta. Debido a nuestra profunda ingratitud hacia este gran protector compasivo, los seres humanos nos estamos convirtiendo en bestias crueles y cometiendo atrocidades por todo el mundo. Por lo tanto, es esencial que el ser humano se comporte como tal. Incluso un pequeño esfuerzo o logro se debe a la gracia de Dios, no a la fuerza humana. La falta de este entendimiento es la causa de todos los problemas del mundo.

La comprensión profunda es importante

El control de los hábitos alimenticios, junto con el esfuerzo y la responsabilidad, conducirán a la prosperidad del país. Como bien saben, al comprar un coche, lo primero que se pregunta es por el consumo de combustible. Preferimos un mayor rendimiento con un menor consumo. De igual modo, nuestro rendimiento laboral debería ser compatible con nuestra alimentación. Sin embargo, no nos preocupamos por lograr esta compatibilidad. Deseamos algo, pero nuestras acciones difieren de nuestras aspiraciones, lo que genera caos. La salud, tanto a nivel individual como nacional, se puede alcanzar cuando nuestros esfuerzos se basan en intenciones puras y cuando controlamos adecuadamente nuestros hábitos alimenticios.

Esta celebración de aniversario se relaciona con la salud. Es importante prestar la debida atención a los aspectos de la salud física. Muchos expertos en Dhyana (meditación), yoga y Tapas (penitencia) consideraban el cuerpo como un carro. Por lo tanto, es nuestra responsabilidad proteger este carro de todo tipo de adversidades y obstáculos, sin descuidar ningún aspecto. Debemos cultivar la firme convicción de que Dhyana es el camino correcto para alcanzar a Dios. Sin embargo, la meditación adecuada no es posible sin buena salud. Cuando uno está enfermo, algunas partes del cuerpo causan molestias, dificultando el proceso de meditación. Así, perdemos la concentración en el objetivo. Para mantener el cuerpo alerta, debemos evitar ciertos alimentos que provocan tamas (letargo).

El ayuno es beneficioso para el cuerpo.

En la India y en todo el mundo, muchas industrias ofrecen días libres semanales. ¿Qué necesidad hay de un día libre el domingo? Al brindar descanso al cuerpo y la mente, protegemos su energía. Lo mismo ocurre con las máquinas. Incluso un dispositivo mecánico necesita descansar. Dicho esto, ¿estamos tomando las medidas adecuadas para brindarle a nuestro cuerpo el descanso necesario? La respuesta es un rotundo «no». Con la práctica del Upavasa (ayuno), nos beneficiamos tanto a nosotros mismos como al país. Es como servir a uno mismo y a la sociedad al mismo tiempo.

Un día de ayuno rejuvenece el cuerpo.

Respecto a nuestra actitud hacia el ayuno, existe un dicho en kannada: "Indu madide Ekadasi, bandu tinde naluvattu dose". No es apropiado comer dosas en un día de ayuno. En un día de ayuno, en lugar de una comida normal, la gente consume medio kilo de upma, dos litros de leche y seis plátanos. ¿Cómo se puede llamar a eso ayuno? Durante el ayuno, no se debe comer nada. En cambio, se debe beber agua para eliminar las toxinas acumuladas y así mejorar la salud. Por el contrario, si se sigue alimentando la acumulación, la salud empeora gradualmente. Por lo tanto, la regulación de la alimentación es necesaria para una buena salud.

Los hábitos alimenticios imprudentes son una causa real de mala salud.

La llamada cultura moderna, en este sentido, es en realidad rústica. Antiguamente, la gente solía desayunar arroz con yogur. Gracias a ello, gozaban de ideas sáttvicas (pensamientos piadosos), un carácter apacible y una salud robusta. Hoy en día, la gente se apresura a ir a los restaurantes temprano por la mañana y come todo tipo de alimentos. En este sentido, los humanos están demostrando ser inferiores a los animales. Un perro no come cuando tiene fiebre. Aunque le acerques un vaso de leche y le insistas a beber, no lo hará. En cambio, las aves y los animales siempre siguen hábitos alimenticios estructurados. Nunca se desvían de sus costumbres. Por eso, generalmente, las aves y los animales no enferman. En el reino animal no se observa la magnitud de las enfermedades que padecen los humanos. La mala salud está en constante aumento en la humanidad. La flagrante desviación de los principios y las normas es la principal causa de todas las enfermedades. La extravagancia y el abuso imprudente están causando estragos en la salud.

El control de los alimentos conlleva el control de los sentidos.

Nos acercamos a Dios al controlar nuestros hábitos alimenticios. No puede haber felicidad donde hay mala salud. La mente es la soberana de los cinco sentidos del conocimiento y de los cinco sentidos de la acción. Por lo tanto, se la considera el undécimo sentido. Todas las calamidades se deben a que todos los sentidos están subordinados a la mente. Cuando hay un pequeño agujero, incluso un recipiente grande se vuelve inútil y lo que se guarda en él se echa a perder. Como nuestro cuerpo tiene once agujeros, nada en él se conserva por mucho tiempo. Así que, para lograr el control sobre nuestros sentidos, es necesario controlar la ingesta de alimentos. No debemos comer a nuestro antojo ni a cualquier hora. La ingesta de alimentos debe estar de acuerdo con nuestra edad, nuestra capacidad y el tipo de trabajo que realizamos.

La moderación en la alimentación y otros hábitos conducen a la salud y la felicidad.

Para una persona ociosa, comer en exceso puede ser perjudicial para su salud. Puedes darte cuenta de esto observando detenidamente los hábitos alimenticios y la salud de quienes realizan trabajos pesados. Quienes trabajan duro y pasan mucho tiempo bajo el sol gozan de buena salud, independientemente de lo que coman. En cambio, las personas que llevan una vida ociosa y quienes tienen el hábito de comer sin dejar espacio para la digestión, suelen tener problemas de salud. Seguramente has visto a muchas mendigas. Después de dar a luz, al día siguiente, la mendiga se ata al bebé a la espalda y retoma su trabajo de mendigar. No le importa qué tipo de comida reciba de las distintas casas. Alimenta a su hijo con leche materna después de comer ese tipo de alimento. Siempre verás al niño pataleando y rodando feliz como una pelota de hierro, disfrutando de todo lo que le dan.

Pero fíjense en las personas acostumbradas a un estilo de vida sedentario. En cuanto el embarazo llega al noveno mes, la mujer ingresa en una residencia de ancianos y se le administran todo tipo de medicamentos. Aun así, al llegar a casa muestra debilidad. ¿Cuál es la razón? ¿Por qué estas personas se debilitan? En realidad, se trata de pereza, no de debilidad. Si estas personas se dedicaran a trabajar, no habría lugar para la debilidad. Se encuentran más enfermedades en personas acostumbradas a un estilo de vida sedentario que en aquellas acostumbradas al trabajo duro. A medida que aspiramos a más y más comodidades, contraemos cada vez más enfermedades. No hay lugar para ninguna enfermedad cuando estamos decididos a afrontar las dificultades, rechazar el lujo y actuar con diligencia. Para mantener nuestra salud intacta, debemos seguir cuidadosamente las normas. Deberíamos ser capaces de realizar las tareas domésticas por nuestra cuenta. Nuestras vidas se vuelven sanas y felices cuando establecemos límites en la comida y otros hábitos.

Se requiere un cuidado intensivo con respecto a la ingesta de alimentos.

No es correcto afirmar que el progreso espiritual depende exclusivamente de la salud física. La salud mental también es importante. Mientras que la mente depende de tres cualidades conocidas como Sattva, Rajas y Tamas (actitudes piadosas, agresivas y apáticas), el cuerpo depende de tres aspectos conocidos como Vata, Pitta y Sleshma (gas, calor y frío). Los hábitos relacionados con la alimentación, el ejercicio, etc., tienen un impacto directo en los aspectos corporales de Vata, Pitta y Sleshma. La purificación de los pensamientos está relacionada con la salud mental. La alegría átmica (alegría del Ser Interior) se puede experimentar cuando estos dos aspectos se cuidan de manera equilibrada. Así como se recibe corriente cuando se unen lo negativo y lo positivo, la combinación de pureza física y mental aumenta la felicidad. Por lo tanto, se debe tener mucho cuidado con la alimentación. Es mejor mantener el hábito de comer dos veces al día, evitando comer con frecuencia.

¡Fíjense en las personas mayores de noventa o cien años! Verán que conservan una dentadura fuerte, buena vista y extremidades sanas. Son capaces de realizar sus tareas diarias por sí mismas. Sus hábitos alimenticios y de otro tipo del pasado son la causa de su buen estado de salud actual.

Pero hoy en día vemos una prevalencia de una actitud descuidada hacia la comida y otros hábitos (Ahara, Vihara). Por eso vemos niños de diez años con gafas, pinzas dentales y canas prematuras. Muchos padres recurren a sobrealimentarlos con cosas como manzanas y tónicos para fortalecer la salud del niño. Este no es un remedio adecuado para el mal que prevalece. No hay necesidad de preocuparse demasiado por la salud física. Lo que se requiere es moderación. Cuando la temperatura es de 37, significa que el cuerpo está en buen estado. Si la temperatura sube a 37,5, implica enfermedad. Bajar a 35 también es un indicio de enfermedad. Por lo tanto, siempre se busca la temperatura óptima. De manera similar, con respecto a la respiración, 21.600 por día es la cifra considerada óptima. Tanto menos como más es un indicio de enfermedad.

Alimenta el estómago solo hasta la mitad.

Para mantener una buena salud, es necesario que los alimentos, el agua y el aire se mantengan en las proporciones adecuadas. Solo la mitad del estómago debe llenarse con alimentos sólidos. La otra mitad debe contener partes iguales de aire y agua. No sobrecargue el estómago. Siempre debe haber suficiente espacio para el agua y el aire. Si, por el contrario, come hasta el cuello, seguramente sufrirá indigestión. Por avaricia, la gente recurre a comer en exceso. El exceso es perjudicial en cualquier caso. Debe cuidar más su salud. Siempre debe comer un poco menos de lo que puede. Evite comer en exceso en cualquier momento. Así como intentamos proteger la salud física, también debemos esforzarnos por proteger la salud espiritual.

Prasadam es la esencia de la gracia de Dios.

Siempre que comas, sea lo que sea, primero debes ofrecérselo a Dios. Antiguamente, existía la costumbre de ofrecer comida a Dios antes de empezar a comer, especialmente entre los brahmanes, vaishyas y kshatriyas. Como ofrenda, se rociaba un poco de agua sobre la comida (Prokshana). Algunos podrían burlarse de esta práctica diciendo: «Solo le muestras la comida a Dios superficialmente, pero en realidad la disfrutas tú mismo». Pero en realidad, lo que has ofrecido no es simple comida. Es comida santificada. Una vez santificada, la comida se convierte en lo que se conoce como Prasadam (regalo de Dios). Dicha comida se vuelve pura y sagrada. Por lo tanto, es la esencia de la gracia divina. El calor o fuego de la digestión en nuestro estómago se llama Jatharangi, que no es otro que Dios. Él, que es la esencia de los cinco elementos básicos, reside en nuestro cuerpo elemental en forma de Jatharangi. Entonces, ¿no es una ofrenda a Dios? No sabes quién eres. Te estás alejando de Dios al engañarte acerca de tu cuerpo.

Abre un camino florido hacia tu futuro.

Nagappa predicó en kannada. Quienes no conozcan este idioma tal vez no puedan apreciar la belleza de sus palabras y sus valiosas enseñanzas. Transmitió sus ideas a la posteridad con total entrega. La razón de toda la agitación mental radica en la falta de fe en uno mismo, más que en un cuerpo que depende del alimento. La gente deposita su fe en muchas cosas, pero no en Dios. Más que la influencia de la cultura extranjera, la actitud de los padres es la causa de este malestar. Solo cuando los padres practican, los hijos pueden seguir su ejemplo. Por lo tanto, deberías proponerte como misión de vida hablar de Dios y la Divinidad con todas las personas con las que te encuentres. Algunos podrían malinterpretarlo, pero pronto se darán cuenta de su pureza y validez. De hecho, no hay nada mejor que este tipo de campaña. A primera vista, puede que la gente se sienta herida; pero ten en cuenta que esto allana el camino hacia un futuro prometedor y te permitirá obtener la gracia de Dios.

Que tu barca de la vida no tenga agujeros.

Debes conservar estas nobles enseñanzas en tu corazón y mantener una buena salud limitando la comida y evitando los malos pensamientos con un control adecuado de la mente. No hay nada más feliz que una actitud de desapego y contentamiento. El contentamiento escasea por completo en este mundo contemporáneo. Aun disfrutando de una vida cómoda, la mente anhela más y más lujos y placeres. ¿Acaso la mente se saciará alguna vez? Tan pronto como se cumple un deseo, surge otro. El hombre se está convirtiendo en esclavo de la avaricia y cosecha desgracia tras desgracia. La avaricia es un gran pecado. Conténtate con lo que tienes. Debes tomar la firme decisión de llevar una vida de contentamiento y servir a tu país mientras cuidas bien de tu salud. Es fundamental considerar la fe en Dios como tu aliento. No debes bajar la guardia en este sentido. Por supuesto, este carro del cuerpo necesita cuidados. Sin embargo, no debes considerar su búsqueda como el único objetivo de la vida.

Cruza el río antes de que la barca se agujere.

Así como un río fluye entre dos orillas, la vida, con todas sus tribulaciones, fluye entre dos orillas: una conocida como Iham (este mundo terrenal) y la otra como Param (el Lugar Supremo o la Salvación). Atrapados en la orilla del mundo terrenal, de alguna manera adquirimos esta barca, el cuerpo, mediante la realización de buenas obras, con el anhelo de cruzar a la orilla de Param. Solo podemos alcanzar la orilla de Param (la liberación) con seguridad si utilizamos la bhakti (devoción) y la viragyam (renuncia) como los dos remos de esta barca en la lucha por cruzar el turbulento río de la vida. Por el contrario, si ignoras la imperiosa necesidad y pospones el cruce hasta la vejez, ¿podrás alguna vez llegar a la orilla de Param con una barca (cuerpo) decrépita e inútil? No sabrás si llegarás a la orilla o te ahogarás en el lodo del río. Por lo tanto, un hombre de verdad se esfuerza sinceramente por cruzar este río antes de que la barca se agujere.

La singularidad de la vida humana

En el momento en que la garganta es atacada por la flema,

los familiares pierden la esperanza y se apresuran a retirar el cuerpo,

los soldados de Yama comienzan a arrastrar el cuerpo con sogas,

y mientras la esposa y los hijos comienzan a llorar a gritos,

¿es posible pronunciar el nombre de Hari?

¿Es posible pronunciar el nombre de Dios durante los terribles últimos momentos de la vida? La gente no permite una muerte dentro de la casa, ya sea el lugar de nacimiento o una construcción propia. Si alguien muere en una cuna, esta será desechada. Por lo tanto, no es correcto atribuir importancia a este tipo de cuerpo ni a esta forma de vida. Mientras se viaja en automóvil, es necesario que todas sus partes funcionen correctamente. Pero no se debe identificar con el automóvil. De la misma manera, el jéva (Ser individual) que viaja en el carro del cuerpo no debe sentir unidad con él. Con un apego excesivo o una ilusión hacia el cuerpo ( Deha-bhranti ), las personas pierden de vista el Ser ( Jéva-bhava ). Al tratar el cuerpo como un carro, se debe esforzar por fusionar el Ser con el principio divino. Esta es la singularidad de la vida humana.

No abuses del poder divino.

Dios ha otorgado el conocimiento sagrado ( sijnana ) en diversas formas únicamente a los seres humanos. De las millones de especies vivientes, ninguna otra ha recibido este privilegio especial. Por mucho entrenamiento que se le dé a un león o a un elefante, no abandonarán sus instintos originales, aunque se les pueda entrenar para que se suban a un taburete. Se puede alimentar a un tigre con leche desde su nacimiento, pero no comerá puri (plato frito hecho con harina de trigo) por mucho que se le convenza. En el momento en que ve sangre, el tigre se abalanza sobre ella. Esa es la naturaleza del tigre. Ningún entrenamiento puede convertirlo en herbívoro. Esto no sucede con el ser humano. Con la práctica intensa de buenas acciones, Manava ( el hombre) se convierte en Madhava (Dios), Nara (el hombre) se convierte en Narayana (Dios) y Jana (el hombre) se convierte en Janardhana (Dios). Por lo tanto, sepamos que este tipo de Poder Divino se otorga solo a la humanidad. Debemos hacer un uso adecuado de él. Ningún ser vivo tiene mayores capacidades que el hombre en este mundo.

Algunos aspectos del agua potable

El agua es esencial para todos los seres vivos. Por lo tanto, es necesario explicar cómo usarla para mantener una buena salud. Se puede beber agua media hora antes de comer. El agua también está presente en los alimentos sólidos que consumimos. El exceso de jugo de frutas reduce la hidratación muscular, lo que provoca fatiga. Swami conoce estos aspectos profundos de la salud mejor que los médicos.

El agua purifica los vasos sanguíneos. Si se consume poca agua y zumos de frutas en exceso, que tienen muy poca agua, los músculos se deshidratan. La vida depende del agua. Para purificar todo el cuerpo, es recomendable ayunar de vez en cuando y beber abundante agua.

No es bueno beber agua caliente. Está bien tomar agua tibia durante un resfriado o fiebre. Sin embargo, puedes beber agua hervida y enfriada. Al hervir el agua, se destruyen las bacterias dañinas. Pero recuerda que Swami no pide que se mime demasiado el cuerpo. ¿Por qué debemos mantener el cuerpo ( deha ) en buen estado de salud? Es para alcanzar la realización del Dehi (el Ser Interior). ¿Cómo puedes concentrarte en Dios cuando toda tu atención está centrada en la salud del cuerpo y sus necesidades?

Aspectos de salud relacionados con las tareas diarias y las actividades ordenadas

Los luchadores y culturistas centran su atención en el cuerpo constantemente. Solo tienen dos pasiones en la vida: comer y ejercitarse. Toda su vida gira en torno a estos dos aspectos. Pero, ¿necesitamos ese tipo de alimentación y ejercicio? Necesitamos ejercitar nuestros sentidos. Los sentidos deben estar controlados. Es decir, deben mantenerse bajo control en todo momento. Debemos consumir solo lo necesario para mantener una buena salud. Es fundamental comer y dormir a la hora adecuada. Las tareas y obligaciones diarias son necesidades impuestas, y debemos cumplirlas con la debida atención. De esta manera, podemos preservar nuestra salud.

Los rayos del sol son importantes para la salud.

La comida, la ropa y la vivienda son necesidades básicas del ser humano. Estas tres necesidades deben considerarse en relación con la salud debido a su potencial para propagar enfermedades. En la actualidad, las personas tienden a evitar la exposición directa a los rayos del sol, convirtiéndose así en blancos fáciles para diversas dolencias. Observa a los agricultores que trabajan en el campo sin camisa. Generalmente, gozan de buena salud. Nuestro cuerpo obtiene muchos beneficios de los rayos del sol. Además de nutrirlo, los rayos solares ayudan a destruir bacterias dañinas. Hoy en día, construimos casas de tal manera que impiden la entrada de la luz solar. Además, la ropa que usamos no es adecuada para protegernos del sol y nuestros lugares para comer carecen de luz solar. Estas son algunas de las causas que nos llevan a diversos problemas de salud.

“Chandrama manaso jataù, Chaksho Surya ajayataù”. La mente es como la luna y la inteligencia ( buddhi ) como el sol. Ambos nos brindan pureza interior. La luna y el sol, por su parte, proporcionan pureza a nuestros cuerpos físicos. Es importante saber que estos dos aspectos, interno y externo, son como un objeto y su reflejo. En realidad, no son diferentes entre sí.

Normativa para alcanzar la dicha átmica

Todos aquellos que buscan la felicidad a través del camino espiritual deben mantener una buena salud, pero sin mostrar una preocupación excesiva por nada. La extravagancia conduce a la tristeza. Por lo tanto, para disfrutar de la dicha átmica (la alegría del Ser interior), esfuércese por dedicar todo su tiempo a prácticas espirituales como la meditación, el yoga y el bhajan (cantos letras devocionales), al mismo tiempo que procura mantener un peso corporal ligero mediante una alimentación regulada y el trabajo duro. Tendrá éxito en su búsqueda espiritual siguiendo este tipo de rutina regulada. Coma bien, duerma bien y levántese temprano por la mañana para hacer Omkara (cantar Om). Muchas personas quieren practicar la meditación, pero no se levantan hasta las 7 u 8 de la mañana, aunque el despertador siga sonando. Incluso lo apagan con enojo y siguen durmiendo. ¿Cuál es la razón? Es porque la pereza se ha apoderado del cuerpo. Al comer en abundancia, el estómago se convierte en la morada de Kumbhakarna. Una vez que entra, no se levantará hasta dentro de seis meses. Si deseas disuadir a Kumbhakarna, debes limitar tu ingesta de alimentos. Purifica tu estómago ayunando una vez por semana. Por lo tanto, decide seguir estrictamente las normas sobre la alimentación y otros hábitos, y dedicar todo tu tiempo a la práctica espiritual para alcanzar la dicha átmica .

No descuides los deberes ordenados.

Especialmente en nuestra Bharat contemporánea, presenciamos la prevalencia de la escasez de alimentos, enfermedades generalizadas y otras dificultades. Algunos podrían atribuir estos males a la falta de la gracia divina. Pero la gracia divina no es algo que viene y va en otros momentos. La gracia divina es permanente y eterna. Debemos saber que el principio del Atma, la Divinidad interior esencial, lo impregna todo y es eterno. Debemos comportarnos con sumo cuidado al cumplir con nuestros deberes, sin profanar la Divinidad pura y siempre sagrada. Perseverando firmemente en estos principios, ciertamente podremos servir al cuerpo ( deha ) y a nuestra patria ( desam ). Y esta es la manera correcta de establecer la Divinidad en la sociedad y de mostrar al mundo un ideal de la esencia espiritual.

Usa tu poder discriminatorio

En esta ocasión, Kasturi habló en inglés sobre el tema de la salud. Es posible que algunos no hayan entendido su discurso. ¿Por qué se construyó el hospital si Swami está presente en este lugar? Esa es la pregunta. Algunas personas hacen estas preguntas con desdén, carentes de criterio. Preguntan por qué se construyó el hospital, ¡pero no preguntan por qué se construyó el comedor! Y encima insisten en mejorar las instalaciones del comedor. Este tipo de argumentos solo provienen de un pensamiento superficial.

Tus propias acciones están generando felicidad o tristeza.

Algunos argumentan que Swami está ahí para cuidar de todo. En realidad, Swami no corrige ni destruye nada. Deberías reflexionar bien sobre esto. Dios no concede ni felicidad ni tristeza. Tus propias acciones se reflejan en la providencia, causando felicidad o tristeza. Tu eructo está en consonancia con lo que comes. No puedes pedir un chapati si solo hay harina de arroz en la cocina. ¿Acaso esperas un eructo con sabor a pepino después de comer mango? Por lo tanto, nuestra tristeza o felicidad está en consonancia con nuestras propias acciones. Dios es testigo de todo, sin atribuirse ningún mérito. No se enoja ni se complace contigo. Deberías intentar meditar profundamente sobre este aspecto.

Psicología y Salud

Para aliviar una dolencia, algunas personas sugieren el uso de Vibhuti, mientras que otras prefieren tomar una pastilla. Es común encontrar personas que confían más en las pastillas y otros medicamentos que en el Vibhuti. Esto no es antinatural ni una actitud errónea. Sin embargo, si una persona con dolor de cabeza insiste en usar medicamentos y se le receta Vibhuti , seguramente este no tendrá ningún efecto. Encuentra alivio del dolor de cabeza después de consultar a un médico y obtener una pastilla de saridon. Por lo tanto, el tratamiento y la curación están relacionados con la psique humana, y la actitud mental del hombre juega un papel fundamental en muchos casos de enfermedad. Esto es psicología. Un pequeño ejemplo: espero que los médicos presentes no se ofendan. Un paciente no acepta que una persona con experiencia intente ofrecerle el medicamento adecuado que tiene a mano. Pero se cura cuando el médico del hospital le administra una inyección. Por consiguiente, la actitud mental tiene un papel crucial en la salud.

Es tu deber evitar causar molestias a los demás.

Hemos fundado este hospital teniendo en cuenta la mentalidad de las personas y con el objetivo de aliviar sus enfermedades y difundir la felicidad. Hace un momento, Kasturi dijo que aquí la gente se cura gracias al Poder Divino de Swami, y no a los tratamientos médicos. Solo habló de los curados, ¡pero no mencionó los fallecimientos! ¿Acaso significa que los curados tienen la Gracia de Swami y los fallecidos no? Esto no es cierto. No se trata de tener Gracia en algunos y no tenerla en otros.

Los cuerpos parten tal como llegaron. ¿Acaso Sai Baba vino para salvar a los cuerpos de la muerte? No, no. Nadie puede salvar un cuerpo de la muerte. El cuerpo sigue su naturaleza y se va tras cumplir con la función que le fue impuesta. Sin embargo, es nuestro deber no causar molestias a los demás en ningún momento.

Este frágil cuerpo, compuesto de cinco elementos,

no puede predecir su partida.

Aunque se dice que su límite es de cien años,

no debe darse por sentado.

Ya sea durante la niñez, la juventud,

la mediana edad, la vejez o la avanzada edad,

ya sea en la ciudad, el bosque o las profundidades del mar,

se desconoce de dónde parte.

La muerte es inevitable para el hombre.

Antes de que el cuerpo llegue a su fin,

uno debe usar la inteligencia.

Conocerse a uno mismo es el principio del Dharma. ¡

La palabra de Sri Sathya Sai es el camino de la Verdad!

El cuerpo no puede existir eternamente. Muchos Maharshis (santos) han renunciado al mundo, realizado penitencias rigurosas, permitido que sus cuerpos se descompongan y alcanzado la Meta. ¿Acaso estas personas realizaron todas estas penitencias por comodidad o riqueza? ¡En absoluto!

Sé uniforme en tus pensamientos y acciones.

Miren esta enorme multitud de miles de personas. Pregúntenle a cualquiera por qué se reunieron aquí. Todos dicen: «Vine buscando la liberación (Moksha); quiero llegar a la morada de Dios; quiero tener la gracia de Dios». Pero sus verdaderas intenciones son completamente diferentes. Supongamos que les pregunto: «¿Quién de ustedes quiere la liberación?», todos levantarán la mano. Pero si les hago otra pregunta: «¿Debería concederles la liberación ahora mismo?», todos se retractarán. Miren su sinceridad respecto a la liberación. Empiezan a huir, diciendo: «Prefiero tener la liberación dentro de diez años porque tengo problemas familiares». ¿Es este el deseo correcto de alcanzar la liberación? La gente se está arruinando por la falta de coherencia entre sus deseos y sus esfuerzos.

Satsang y la comida sátvica son muy importantes en la vida.

El tiempo pasado no volverá. El futuro es incierto. El presente es fugaz. Entonces, ¿por qué anhelamos una vida larga? Debemos esforzarnos por hacer buenas obras y aspirar a disfrutar de la felicidad durante el tiempo que tenemos. Se dice que el Satsang (la compañía de buenas personas) y el Satvika ahara (alimentos vegetarianos puros y no irritantes) son aspectos muy importantes de la vida espiritual. En un Satsang no hay lugar para malas costumbres . Pasar tiempo juntos en un ambiente de intercambio piadoso de pensamientos, palabras y acciones se conoce como Satsang.

La vida cobra sentido cuando consagras el tiempo.

No lo llamen Bhajan simplemente porque diez personas se hayan reunido y estén cantando. No lo llamen Nagara sankirtana cuando la gente esté absorta en pensamientos mundanos, incluso mientras caminan y cantan con el grupo. Este tipo de Bhajans y Nagara sankirtanas no llegarán a los oídos de Swami. El cabello de Swami, que cubre sus orejas, actúa como un filtro de sonido. Este cabello no permitirá que los sonidos desagradables entren en sus oídos. No permitiré que ningún sonido malo entre en mis oídos. Solo se aceptan los sonidos y pensamientos relevantes.

Experimentarás una gran alegría al levantarte temprano y meditar en Dios con un corazón puro. Esfuérzate siempre por santificar el tiempo, alejando los malos pensamientos y palabras. Solo así la vida cobra sentido. Aprovecha al máximo estos diez días y guarda estos tesoros en tu corazón. Adorna tu vida con estos preciosos recuerdos con la mayor frecuencia posible. Espero que de ahora en adelante no cometas ningún error y que todos ustedes, así como el país de Bharat, encuentren la plenitud en sus vidas.

Todos los médicos se han reunido aquí en el aniversario de este hospital. Han estado cumpliendo con sus respectivas funciones. Debemos reflexionar sobre nuestras propias responsabilidades. Aprovechemos al máximo las instalaciones del hospital para obtener alivio rápido en caso de enfermedad. Los médicos deben tratar a los pacientes con sumo cuidado. Tanto las mujeres como los hombres deben asegurarse de contar con suficientes medicamentos para su uso inmediato.

Aprovecha bien tu vida.

Lo he dicho muchas veces. Hacemos los preparativos necesarios con anticipación para cada ocasión. Llevamos un par de prendas en una bolsa cuando salimos para una boda. Antes de ir al cine, nos vestimos y llevamos algo de dinero. Cuando salimos a caminar por la noche, nos aseguramos de llevar un bastón. Pero ¿qué hay de los preparativos con respecto a nuestro viaje final? Puedes cancelar tu viaje para asistir a una boda, puedes posponer ir al cine; pero es imposible cancelar o posponer tu viaje final (la muerte). Este viaje es una realidad. Por lo tanto, los preparativos previos son imperativos para este último viaje. ¿Cómo son estos preparativos? Practicar el tener buenos pensamientos como un proceso continuo en la vida. No se necesita nada más. Llenar siempre el corazón de sentimientos nobles, participar en buenas acciones y pasar tiempo en Satsang. Al vivir la vida de esta manera, no nos perturbarán las dificultades que encontremos. “ Punarjanma na vidyate”. No hay posibilidad de renacimiento en absoluto. Si, por el contrario, seguimos pensando en todo tipo de cosas al momento de morir, reencarnaremos para disfrutar o sufrir a causa de esos deseos. «Punarapi jananam, punarapi maranam ». Nacimiento y muerte; una y otra vez. ¿De qué sirve entonces este nacimiento? Al concluir mi discurso, los bendigo y espero que todos aprovechen bien esta oportunidad y hagan de sus vidas una vida plena.