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07. 25/05/96 La guerra comienza | 25 de Mayo de 1996
Brindavan
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En todo momento y en todo lugar,
el Atma existe.
Pero la gente se pregunta por qué
el Atma permanece invisible.
¿Puede alguien obtener la manteca latente en la leche
con solo pedirla?
Encarnaciones del Amor: el universo es una mansión y todos los hombres del mundo pertenecen a una sola familia. El egoísmo es desastroso, y sin embargo, hoy el egoísmo se ha convertido en la esencia misma de la vida. El Ramayana nos enseña a no ser egoístas.
Es fácil reconocer la Divinidad que impregna todo el universo, pero mientras el hombre esté influenciado por pensamientos mundanos, la Divinidad permanece no descubierta y no alcanzada. Mientras nuestra vida secular esté marcada por una mentalidad estrecha y el provincianismo, estaremos perdidos en el mundo. La vida mundana misma, tocada por el sacrificio, el amor y la ausencia de egoísmo, permite a uno entrar en el mundo de nivritti. Darse cuenta de la realidad, y no darse cuenta, dependen de los caminos que sigamos. Lamentablemente, hoy las tendencias exteriores han ganado dominio sobre nuestras tendencias interiores. Tomar consciencia de Uno Mismo es imposible mientras uno esté perdido en el mundo de pravritti.
Rama, la encarnación de las tendencias de nivritti, llegó a la orilla del mar en su misión para destruir Lanka, que estaba inmersa en pravritti. Las tendencias malvadas como la ignorancia, el egoísmo y el exhibicionismo no permiten al hombre entrar en el mundo de nivritti, aunque pueda tener eminencia intelectual a su favor.
Rama, Lakshmana, Sugriva, Angada y Jambavan estaban haciendo arreglos para la acción masiva que se lanzaría contra Lanka. Rama dividió su ejército en dos secciones, encabezadas por Angada por un lado y Jambavan por el otro. Fingió estar cansado y se recostó en la arena, apoyando su cabeza en el regazo de Lakshmana.
Era la noche de luna llena. Rama no estaba realmente cansado, pero fingió estarlo. Deseaba impartir a todos los presentes una lección sobre el camino de nivritti. Llamó a Angada y dijo: —¡Angada! Mira la luna. ¡Observa cómo brilla esplendorosa! La luna es impecablemente hermosa, sin una mancha en su rostro. En tanto, llegó Sugriva y escuchó las palabras de Rama. Dijo: —¡Oh, Rama! Veo manchas en la luna. Dado que la luna es parte de prakruthi (la naturaleza), contiene valles, montañas y cosas por el estilo. Estos son visibles como manchas. Luego, Rama llamó a Hanuman y le hizo la misma observación. Hanuman dijo: —¡Oh, Ramachandra! No veo ninguna mancha. Solo veo el reflejo de tu rostro en la luna. Dado que la luna es como un espejo, tu rostro se refleja en ella. Las respuestas dadas por Sugriva y Hanuman revelan sus tendencias de pravritti y nivritti, respectivamente.
Mientras Rama estaba ocupado hablando con ellos, vio a una persona que corría hacia él, llamándolo por su nombre. Este hombre iba seguido por cuatro sirvientes. Los guerreros vanara los detuvieron y les hicieron muchas preguntas. Vibhishana, que era la persona en cuestión, respondió: —Vengo de Lanka y mi nombre es Vibhishana. Soy el hermano de Ravana, el emperador de Lanka. Dado que mi hermano está realizando actividades nefastas contra Rama, la encarnación del Señor Narayana, no deseo vivir con él. Soy un devoto de Rama y he venido a buscar su gracia. Al escuchar estas palabras de Vibhishana, Sugriva aconsejó a Rama: —¡Señor! No se debe confiar en Vibhishana, ya que es el hermano de nuestro enemigo. Ha venido a espiar nuestras actividades y pasar la información a Ravana.
Diferentes personas aconsejaron a Rama de diferentes maneras. Hanuman dijo: —¡Oh, Rama! Un rey tiene dos tipos de enemigos: los que surgen de su propia familia y clan, y los que provienen de un reino vecino. Este Vibhishana no es de tu clan. Tampoco pertenece a un reino vecino de Ayodhya. Por lo tanto, no hay razón para que albergue algún mal contra ti, como pasar nuestros secretos a Ravana. Observa su devoción y trátalo en consecuencia. Rama apreció el consejo de Hanuman. Llamó a Vibhishana a un lado y le pidió que contara su historia.
Vibhishana dijo a Rama: —No hay límite para las atrocidades cometidas por Ravana, aunque le aconsejé que enmendara sus acciones. Denuncié las actividades nefastas de Ravana y le aconsejé que no entrara en guerra contigo. Ravana y su hijo Indrajit se enfurecieron y me ordenaron que abandonara el reino. Me han tildado de traidor. Oré por el bienestar de Lanka y dejé el reino. No busco a nadie más que a Dios. Deseo santificar mi vida a los pies de Dios. He estado cantando el nombre de Rama durante mucho tiempo. Fue el nombre de Rama lo que nos acercó a Hanuman y a mí en Lanka. No necesito nada en mi vida, excepto tus pies. No quiero parientes ni amigos. Solo deseo tu cercanía. Rama entonces dijo: —Vibhishana, no tengas miedo. Tu hermano será castigado por todas sus fechorías. Pronto lo verás con tus propios ojos. Luego convocó a Sugriva y a Lakshmana, y les ordenó que ungieran a Vibhishana como el futuro rey de Lanka. Vibhishana rogó: —Señor, no he venido aquí con la mirada puesta en el reino de Lanka. Todo lo que busco es el reino de Dios. Hazme ciudadano en ese reino, o incluso un sirviente allí. Pero Rama lo coronó como emperador del reino de Lanka, aunque la guerra contra Ravana aún no había comenzado. A pesar de esto, los vanaras vigilaban a Vibhishana, no fuera a traicionar sus secretos a Ravana. Pero Rama confiaba plenamente en Vibhishana, ya que su corazón era impecablemente puro. Rama aceptó a Vibhishana y declaró: —Tú eres mío.
Se hicieron intensos preparativos para la batalla contra Ravana. Se decidió construir un puente sobre el mar para llegar a Lanka. Entonces, Vibhishana dijo: —Oh, Ramachandra, este mar fue excavado por tus antepasados, los hijos de Sagara. Será muy difícil construir un puente sobre el mar. ¿Por qué no oras al Señor del Mar para que haga un camino para que pase el ejército? Rama pensó que este era un buen consejo y decidió orar al Señor del Mar. A pesar de las intensas oraciones de Rama, el Dios del Mar no apareció. Rama perdió la paciencia y deseó darle una lección al mar. Mientras se preparaba para disparar una flecha al mar, el Dios del Mar apareció y dijo: —Oh, Ramachandra, tú eres verdaderamente la encarnación de Narayana. Conoces con certeza los secretos del universo. Así como los cinco elementos cumplen con sus respectivos deberes, yo también cumplo con los míos, respetando reglas y reglamentos. Tengo en mí millones de especies vivientes, y todas ellas cumplen con las reglas del mar. No puedo abrir un camino para que pase un gran ejército, pero puedo ofrecerte una ayuda. Construye un puente y me aseguraré de que no se hunda en el agua. Tienes en tu ejército a Nala, el hijo de Vishwakarma. Dado que es un experto en ingeniería, puede construir fácilmente el puente sobre el mar. Rama convocó a Nala y le preguntó si era posible construir el puente. Nala respondió afirmativamente y dijo que era capaz de construir un puente que se extendiera incluso miles de kilómetros, si tan solo tuviera la gracia de Rama. Rama entonces fijó el día siguiente como el momento auspicioso para la construcción del puente.
Los guerreros vanara trajeron cientos de rocas y las arrojaron al mar, pero todas se hundieron en el agua. Ramachandra se enojó con el Dios del Mar, sintiendo que había mentido. Entonces el Señor del Mar apareció y dijo: —Ramachandra, no hay nada en el mundo que no se hunda, excepto tu nombre. Todo desaparecerá en el seno del tiempo excepto tu nombre. Haz que los guerreros escriban el nombre de Rama en las rocas y las arrojen al mar. Los guerreros vanara escribieron el nombre de Rama y arrojaron las rocas al agua. Las rocas flotaron, sin duda, pero se dispersaron en diferentes direcciones en el mar. Hanuman entonces aconsejó a los guerreros que escribieran «Ra» en una roca y «Ma» en otra, para que se atrajeran mutuamente. De esta manera, las rocas se mantuvieron juntas y se construyó el puente.
Bhakti (la devoción) es de tres tipos: sadharana (ordinaria), madhyamika (media) y ananya (concentrada en un punto). La devoción ordinaria está marcada por el ego. Aquí, el sentimiento egoísta del «yo» domina todas las acciones y pensamientos. El tipo medio de devoción está marcado por el sentimiento de «estoy en ti; Tú estás en mí». Ananya bhakti está marcada por el sentimiento de «solo Tú existes. Yo no existo en absoluto». Hanuman dijo un día a Rama: —¡Oh, Señor! Cuando pienso que soy el cuerpo, me invade el sentimiento de que soy tu sirviente. Cuando pienso que soy el ser individual, me invade el sentimiento de que Tú eres el objeto y yo soy tu reflejo. Cuando sé que soy el Atma, entonces siento que Tú y yo somos uno. Así, Hanuman reveló la profundidad de su devoción.
El puente se construyó en cuatro días.
Mientras tanto, Ravana hizo grandes esfuerzos para infligir más dolor a Sita. Ordenó a Vidhyut Jihva, un experto en magia, que hiciera una cabeza artificial como la de Rama, para poder someter a Sita a gran angustia y tristeza. También le ordenó que hiciera flechas que fueran exactamente como las de Rama. Vidhyut Jihva hizo lo que se le ordenó. La cabeza y las flechas se colocaron frente a Sita. Ravana entonces fue a Sita y dijo: —Sita, mira el destino de Rama. Siempre has puesto tus esperanzas en Rama. Ahora está muerto. Sita no pudo soportar todo esto. Estaba llena de profundo dolor. Juntó las manos y dijo: —¡Oh, Ravana! Hazme el favor de cortarme la cabeza y quemar mi cuerpo junto con la cabeza de Rama. No puedo sobrevivir sin Rama. Este es mi último deseo. Sita comenzó a llorar. En ese momento, Ravana recibió noticias de Indrajit de que debía verlo de inmediato para discutir un asunto urgente, por lo cual abandonó el lugar de inmediato. Sarama, la esposa de Vibhishana, dijo a Sita: —Madre, no hay nadie en el mundo que pueda matar a Sri Rama. Ravana tiene muchos magos que recurren a trucos y engaños. Esa cabeza de Rama no es la cabeza real. Ramachandra está a salvo y feliz. Esta es simplemente una cabeza artificial y no debes preocuparte. Luego puso su mano sobre la cabeza artificial de Rama. La cabeza desapareció al instante.
Al día siguiente, Ravana vino a Sita y dijo: —Sita, Rama morirá en unas pocas horas. Serás mi reina, y mi palacio será tuyo. Nadie puede describir adecuadamente mi riqueza, mi gloria y mi valor. Soy omnipotente y omnisciente. Decídete a casarte conmigo. Sita arrancó una brizna de hierba bajo su pie y dijo: —Ravana, tu riqueza en comparación con la opulencia de Rama es tan pequeña como esta brizna de hierba. Rama es inmortal, resplandeciente, sabio y eterno. Hay un mundo de diferencia entre tú y Rama. Eres tan bajo como esta humilde brizna de hierba. Ante estas palabras de Sita, Ravana se enfureció y gritó: —Sita, te doy solo dos meses de plazo; si no cedes ante mí, mi cocinero vendrá aquí, te cortará en pedazos y te servirá como un plato sazonado para mí. Comeré tu carne. Esta es mi última advertencia para ti. Dicho esto, Ravana se retiró.
Al día siguiente, una feroz batalla tuvo lugar entre las fuerzas de Rama y Ravana. Miles de soldados de ambos lados cayeron muertos. Lanka tembló de miedo. En un momento, todos los vanaras (monos) cayeron inconscientes en el campo de batalla. Vibhishana, que observaba la escena, consoló a las fuerzas vanara diciendo que se debía a los hechizos mágicos lanzados por los demonios. Vibhishana los contrarrestó con su propia fórmula mágica, tras lo cual los héroes caídos se levantaron del suelo. Ravana entonces hizo que la cabeza de Sita cayera frente a Rama. Así como Sarama había consolado antes a Sita en su aflicción y miedo, Vibhishana ahora comenzó a consolar a Rama, diciendo: —¡Oh, Rama, quién en este mundo puede matar a Sita? ¿Quién puede tocar a Sita, la encarnación de la castidad? Esta cabeza de Sita no es la real, sino una artificial. Enfurecido por los trucos de Ravana, Lakshmana se lanzó al campo de batalla y luchó ferozmente, pero al final se desmayó. Rama entonces comenzó a lamentarse: —¡Oh, Lakshmana, te consideré como mi sexto aliento vital! Hoy, mi sexto aliento vital se ha ido. Rama fingió llorar. Vibhishana llegó al lugar y ordenó a Hanuman que trajera las hierbas de la planta Sanjeevani de los Himalayas. Dado que Hanuman no podía identificar la planta, levantó un gran trozo de la montaña y lo trajo al campo de batalla. Tan pronto como se le administró la hierba medicinal, Lakshmana recuperó la conciencia.
Al día siguiente, Rama se lanzó al campo de batalla. Esta vez, Ravana no pudo resistir el ataque de Rama y quedó exhausto. Rama, el Compasivo, dejó de luchar con Ravana ese día, le dijo que descansara y que regresara al día siguiente para reanudar la lucha. Rama tuvo compasión incluso por su enemigo, y la batalla que libró fue justa.
Mandodhari, la reina de Ravana, se esforzó mucho por cambiar los caminos malvados de su esposo, diciendo: —No sabes quién es Rama. Él es la encarnación misma del Señor Narayana, y Lakshmana es la encarnación de Adisesha. Devuelve a Sita a Rama y postrate a sus pies. Pero Ravana se negó a prestar atención a su consejo.
Es muy difícil cambiar los caminos de las personas malvadas. Están influenciados por el poder de sus sentidos y sucumben a ellos. Los seis males del deseo, el orgullo, la codicia, la ira, el enamoramiento y los celos atormentan constantemente a estas personas. Estas tendencias malvadas son nuestros enemigos, y son estos enemigos los que destruyen nuestras vidas. Los celos son un cáncer y la ira es un demonio. De hecho, los demonios no son una especie separada. Más bien, las personas con cualidades malvadas son en verdad demonios. Las tendencias demoníacas se aferran fuertemente a nosotros y es muy difícil deshacerse de ellas. Como el cuerpo tiene muchas partes, la mente también tiene sus propias partes, que asumen formas perversas. La mente sobrevive al cuerpo y encuentra su hogar en un cuerpo humano, en la próxima vida. Por lo tanto, es necesario dirigir la mente hacia nivritti y no hacia pravritti. Eso es lo único que ayudará.
¿Cuál es el camino de nivritti? La esencia del camino de nivritti radica en realizar todas las acciones para el placer del Señor. Este es el camino más fácil por el cual el hombre puede lograr la toma de conciencia. Lamentablemente, el hombre no sigue el camino obvio y más fácil, sino que recurre a caminos difíciles. Aunque la inteligencia del hombre ha aumentado a pasos agigantados, su carácter ha disminuido considerablemente. Uno puede ser un erudito, pero ser un cero en sentido común y conocimiento general. Estas personas tienen altos títulos a su favor, pero son ignorantes de las cosas ordinarias. La causa de todo esto es la ausencia de conocimiento general. Por falta de conocimiento general, las personas no son capaces de discernir entre lo bueno y lo malo, lo correcto y lo incorrecto, lo justo y lo injusto. El hombre debe cambiar sus tendencias mundanas. Debe desarrollar la visión interior.
Lanka estaba envuelta en gran tristeza mientras los guerreros comenzaban a matar a los demonios. Incluso personas que no habían cometido ningún error fueron víctimas de esta guerra. El pecador puede ser uno, pero el castigo cae sobre todos los que lo rodean. ¿Acaso el fuego que ruge en un bosque quema solo los árboles de neem y perdona los árboles de mango porque son dulces? El fuego del bosque consume todo árbol que se cruza en su camino. El jazmín en un bosque esparce su fragancia a todos los que lo rodean. Del mismo modo, la guerra mata a los buenos y a los malos por igual.
Un día, mientras Lakshmana luchaba en Lanka, disparó una flecha que accidentalmente mató a un niño que estaba en los brazos de su madre. El niño murió al instante. La madre dejó caer al niño allí mismo y comenzó a huir del lugar. Lakshmana, que notó esto, dijo a Rama: —Hermano, mira el egoísmo de esta mujer. Aunque es la madre del niño, ha dejado caer al niño y está huyendo para salvar su pellejo. La gente de Lanka es egoísta hasta la médula. No tienen ninguna misericordia en absoluto. Al escuchar estas palabras, Rama respondió: —Oh, Lakshmana, estás equivocado en tu evaluación de esta mujer. Hay gente buena incluso en Lanka. Esta mujer está huyendo con una intención noble. Míralo por ti mismo. Detuvieron a la mujer para que no huyera y le preguntaron: —¿Por qué estás huyendo, dejando a tu hijo sin piedad? A esto, la mujer respondió: —No le doy ninguna importancia al cuerpo. Los muertos no vuelven a la vida. Rama ha sitiado la ciudad para destruir a Ravana. Rama, después de matar a Ravana, puede llevar a la gente de Lanka a Ayodhya. Deseo vivir para poder disfrutar de la cercanía de la Divinidad. Deseo ser ciudadana en el reino de Rama y quiero servir a Rama. Por eso deseo mantener mi cuerpo con vida. Y no tengo ningún apego por este cuerpo. Lakshmana quedó atónito al notar el sublime sentimiento de la mujer.
Al día siguiente, ambos ejércitos se prepararon para la batalla. Al amanecer, las fuerzas de Ravana tocaron los tambores de batalla, y las fuerzas de Rama también tocaron ferozmente sus tambores de batalla. Esta vez, el segundo hijo de Ravana entró en combate. Lanzó hechizos mágicos que causaron mucha confusión en los flancos vanara. Vibhishana, que conocía todos los trucos de los demonios, contrarrestó los hechizos mágicos empleados por los demonios y salvó a las fuerzas de Rama. Rama dijo: —Oh, Lakshmana, al principio ninguno de ustedes quería aceptar a Vibhishana como amigo. Pero hoy, él es de gran utilidad para nosotros. Es grande. Es único.
Rama evaluó correctamente la grandeza de Vibhishana. Vibhishana era un firme defensor del dharma. Cuando descubrió que su hermano Ravana estaba incurriendo en la injusticia, denunció sus caminos e intentó corregirlo. No quería ser cómplice del pecado y la injusticia. Cuando no logró corregir a Ravana, lo abandonó, se unió a las fuerzas del dharma y se rindió a la Divinidad. Vibhishana es superior incluso a Bhishma en este aspecto. Aunque Bhishma era virtuoso, no abandonó a los Kauravas cuando recurrieron a caminos injustos y viles. De hecho, se convirtió en cómplice del pecado y la injusticia al consagrarse comandante en jefe de sus fuerzas.
El odio es la causa de la guerra, y los deseos son la causa del odio. La ira surge si los deseos no se cumplen. Si los deseos se cumplen, surge el ego. Por lo tanto, debemos esforzarnos por reducir nuestros deseos, abandonar nuestro odio y luchar por la Gracia Divina. Para el hombre, este es el deber principal.
Traduccion SBd
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