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06. 24/05/95 Priyavrata y Jada Bharata | 1995
Brindavan
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Sukhaarthi Tyajate Vidya.
Vidyaarthi Tyajate Sukham.
Sukhaarthinah Kuto Vidyaa.
Kutah Kuto Vidyaarthinah Sukham.
Quien anhela placeres no puede dedicarse a la educación.
Un verdadero estudiante renuncia a los placeres mundanos.
Quien desea comodidades no puede obtener una educación verdadera.
Y las comodidades no son necesarias para adquirir educación.
El cuerpo humano se otorga con un propósito, no para disfrutar de los goces mundanos. El anhelo por los goces mundanos es una cualidad animal. Priyavrata fue un hombre que comprendió estas verdades. Cada vida humana tiene un propósito, un significado. Reconozcan el propósito de su vida y alcáncenlo. Una vida sin meta es una vida animal, una vida insensata.
Priyavrata sintió con firmeza: «Habiendo tomado un nacimiento humano, es impropio de mí desear comodidades físicas». Priyavrata fue el segundo hijo de Manu. Ayer ustedes comprendieron la naturaleza de Dhruva, el hijo de Uttaanapaada. Hoy, capten el carácter de Priyavrata, el hermano menor de Uttaanapaada.
Los placeres físicos son como sueños. Son efímeros e irreales.Todas las experiencias de los sueños no existen en el estado de vigilia. De manera similar, todos los goces de este mundo no pueden conferir la felicidad suprema al Atma. Reconociendo esto, Priyavrata sacrificó todas las comodidades, dejó su reino y partió hacia el bosque. ¿A qué edad? A los diecinueve años. Hoy, nadie de esa edad intenta siquiera sacrificar las comodidades mundanas. Creen que la juventud es el momento para disfrutar plenamente de los placeres físicos.
No fue así con Priyavrata. Entró al bosque para santificar su tiempo en la contemplación divina, para dedicar su vida a la búsqueda de Dios. Meditó incesantemente en Dios, visualizando la forma del Señor en su mente, excluyendo todos los demás pensamientos.
La gente mundana está atrapada en las ideas de «yo» y «mío». Así, invitan al dolor y desperdician sus valiosas vidas. El hombre está atrapado porque no reconoce el enfoque correcto para lidiar con los sentimientos de «yo» y «mío». Considera que «yo» es el cuerpo y «mío» son sus posesiones físicas. Esta malinterpretación lo desvía. «Yo» es el Atma. «Mío» se refiere al cuerpo. La actitud correcta es: «Yo (Atma) debo usar mi posesión (cuerpo) para conocerme a mí mismo. Debo dedicar las acciones a mí mismo (Atma) y no a mi posesión (el cuerpo)». «Mío» se refiere al «kshetra», mientras que «yo» es el «kshetrajna». El «kshetra» es solo una herramienta para conocer al «kshetrajna». Priyavrata comprendió que el cuerpo fue dado para conocer al Morador Interior, no para disfrutar del mundo. Esta es la diferencia entre los estudiantes de hoy y los estudiantes de la antigua India.
Hoy, los estudiantes fijan sus aspiraciones en el mundo físico. Creen que los goces mundanos son verdaderos y duraderos. Dedican su tiempo, cuerpo y acciones a la búsqueda de una felicidad temporal. Pero los estudiantes antiguos confiaban en que solo el Atma es permanente. Comprendían que el cuerpo es dado para realizar el Atma y se esforzaban al máximo para experimentar la felicidad suprema interior, tras renunciar a los goces exteriores. Durante muchos años, Priyavrata comió solo raíces y tubérculos, bebió solo agua y llevó a cabo grandes austeridades para obtener el conocimiento del Atma. Se sentaba solo en cuevas, y purificó su mente. La pureza de la mente es lo más importante para la visión del Atma.
¿Cuál es la causa de la impureza de la mente? El apego a los objetos mundanos a través de los sentidos. No debemos permitir que los sentidos persigan objetos y placeres. Estos objetos efímeros atraen al hombre de diversas maneras. Al caer presa de la atracción, el hombre es privado de la felicidad suprema. Los objetos son seductores, sin duda, pero atan y atrapan. La gravedad de la esclavitud no es evidente al principio. Priyavrata comprendió la suprema importancia del control de los sentidos. La misma idea fue enseñada por Kapila Muni cuando dijo: «Yogah Chitta Vritti Nirodhakah» —el control de los sentidos es el mayor yoga. «Yogah Karmasu Kaushalam»—el yoga también es habilidad en la acción, que el control de los sentidos otorga.
Priyavrata decidió no lograr nada menos que la perfección en el yoga. No regresó a casa durante muchos años. Manu fue en su búsqueda, le suplicó e incluso le ordenó regresar, pero sin éxito. «No tengo interés en el reino. Ni siquiera me conozco a mí mismo. ¿Cómo puedo entender a la gente y darles satisfacción? Lo siento. La tarea de administración me supera», le dijo con franqueza Priyavrata a Manu. Sin alternativa, Manu continuó gobernando el mundo.
Un día, Narada vio al emperador Manu sumido en la depresión y preguntó: «¡Oh, emperador! No hay escasez de nada en tu reino. ¿Por qué esta desazón?». Era habitual que Narada indagara en los asuntos de otros para asegurar su bienestar. Manu dijo: «Mi hijo Priyavrata no está de acuerdo conmigo. Quiero que gobierne este reino. Por favor, ayúdame a convencerlo». ¿Qué otro trabajo tiene Narada, de todos modos? Fue a la cueva de Priyavrata y le enseñó extensamente: «¡Oh, joven insensato! Dios nos ha dado un cuerpo para una tarea. Puedes experimentar la Divinidad usando el cuerpo en deberes mundanos mientras mantienes la mente enfocada en el Señor». Priyavrata preguntó: «¿Cómo es eso posible?».
Narada explicó: «Tu deber principal es obedecer el mandato de Dios. Dios te otorgó este cuerpo para ciertos deberes. ¿Acaso Dios te dará un cuerpo sin razón? Cada cuerpo individual tiene su responsabilidad. Cada responsabilidad tiene una meta. Eres un príncipe. Tu «dharma» radica en administrar tu reino. Regresa a casa, inicia proyectos para el bienestar público y haz felices a tus súbditos. Redime tu vida de esta manera.
Has visto cómo un agricultor controla sus bueyes con cuerdas. Cuando tira de la cuerda atada al cuerno izquierdo, el buey gira a la izquierda. Tira de la cuerda del lado derecho para hacer que el buey gire a la derecha. Cuando se tiran ambas cuerdas, el buey avanza recto. De manera similar, la vida humana está controlada por las cuerdas del deber. Dios tira de estas cuerdas para guiar a las personas por el camino de sus responsabilidades individuales. Así, cumplir con tu deber es obedecer a Dios. No te interpongas en las decisiones de Dios. No seas un traidor a tu verdadero Uno Mismo. Obedece el mandato divino».
Priyavrata no pudo desobedecer a Narada ni al Señor. Tomó en serio la enseñanza de Narada y regresó al reino. Manu estableció a ambos hijos como reyes, y se retiró al bosque de Saunikaaranya. En deferencia a Narada y Manu, Priyavrata gobernó el reino durante algunos años. Pero no pudo continuar por mucho tiempo. Se sentía dichoso solo en la soledad. Reconoció que la verdadera práctica espiritual es difícil, si no imposible, en medio de personas, objetos y actividades mundanas.
Más apego humano significa menos apego divino. Cuanto más cedemos a la atracción de los goces mundanos, más disminuye nuestra concentración en un solo punto. Las causas básicas de todo dolor son: (1) la atracción por los objetos mundanos y (2) el apego surgido de las relaciones humanas.
Priyavrata comprendió que cada persona ha venido a este mundo por sí misma, no por nadie más. No hay un vínculo duradero entre las personas. Un viajero llega a una posada. Conoce a otros viajeros allí. Al día siguiente, cada uno parte hacia su propio destino. Multitud de pájaros se reúnen en un árbol al atardecer. Al amanecer, vuelan en sus direcciones individuales. Los devotos no deben perder el enfoque de por qué están aquí y hacia dónde se dirigen. Su viaje es eterno: cultiven cualidades eternas, no apego. Hoy nos comportamos como animales al darle demasiada importancia al cuerpo. Debemos progresar de animal a humano, y luego de humano a divino. Por estas razones, Priyavrata anhelaba la soledad, y finalmente dejó su reino.
Rushika sucedió a Priyavrata como rey. Rushika también fue un buscador del Atma. Pero no consideró necesario renunciar al reino para realizar esfuerzos espirituales. Pasó sus días gobernando eficientemente, purificando su mente y realizando indagaciones espirituales. Mantuvo un equilibrio armonioso entre los deberes mundanos y espirituales. El hijo de Rushika fue el célebre Bharata.
Bharata fue veraz y honesto. Cuidó excelentemente de sus súbditos. Realizaba acciones solo después de pensar en Dios. Nunca hacía ni siquiera la acción más pequeña, como beber agua, sin ofrecérsela a Dios. En todo momento, en todas las situaciones, Bharata nunca olvidaba a Dios. Se dice que Bharath (India) lleva su nombre. Después de muchos años como monarca, Bharata entregó el reino a su hijo y fue a Rishikesh, donde construyó una ermita para sí mismo. Habiendo cortado todos los apegos mundanos, pasó sus días meditando en el Señor.
Un día, Bharata estaba sentado en las orillas del Ganges y observaba las olas del río. Reflexionó sobre los altibajos de las olas, comparándolos con las alegrías y penas de la vida. Para él, las olas tenían conciencia. Sentía que todo en la Creación tenía conciencia y era una forma de Dios. Mientras contemplaba de esta manera, escuchó un fuerte rugido: el rugido de un león. Mientras tanto, una cierva había llegado allí para beber agua. También escuchó el rugido, se asustó y saltó al río. Estaba en las etapas finales del embarazo. El miedo y el esfuerzo físico de la situación hicieron que su cría naciera inmediatamente. La cierva fue arrastrada por la corriente del río, pero Bharata logró alcanzar al pequeño ciervo y salvarlo.
Bharata limpió al ciervo, lo llevó a su ermita y comenzó a cuidarlo con afecto paternal. Ahora todo su tiempo estaba ocupado en atender a este ciervo. Si el ciervo no estaba a su vista, estaba en su mente. Alimentarlo con leche, recolectar hierba para él, limpiarlo: desperdició todo su tiempo en tales actividades. El apego de Bharata por el ciervo seguía aumentando y, en consecuencia, los pensamientos de Dios disminuían. Pensaba constantemente en el ciervo. Pasaron algunos años de esta manera. Cuando inesperadamente llegó la muerte de Bharata, él exhaló su último aliento mientras pensaba con cariño en el ciervo y lo llamaba por su nombre.
¿Cuál es el significado profundo de esta historia? Bharata dejó su cuerpo en un momento en que no podía albergar pensamientos elevados. Su último pensamiento fue sobre el ciervo y, por lo tanto, nació como ciervo en su siguiente vida. Pero pudo recordar su vida pasada y el apego innecesario. «Mi mente, que se deleitaba en los pensamientos de Dios, cayó presa del apego por un animal. ¡Qué insensatez! ¡Qué vida tan lamentable estoy llevando ahora!», se lamentó. Tales son las consecuencias desastrosas del apego descontrolado.
Por eso, cuando los bharatiyas van en peregrinación a Kasi, encontramos a personas moribundas repitiendo el nombre de Dios continuamente. Nadie puede saber si el Nombre Divino vendrá a sus labios en el momento final. Por eso, estas personas postradas tienen a alguien susurrándoles al oído el mantra:
«Sri Rama Rama Rameti, Rame Raame Manorame
Sahasra Naama Tattulyam, Rama Naama Varaanane.»
La pronunciación del nombre «Rama» una sola vez equivale a repetir todo el Vishnu Sahasra Nama (los mil nombres de Vishnu).
Cualquier pensamiento que alberguen al final, alcanzarán esa forma en su próximo nacimiento. La contemplación («smarana») realizada durante su vida se convierte en su único adorno («aabharana») después de la muerte. Si recuerdan el nombre del Señor durante toda su vida, será fácil evocarlo en sus últimos momentos.
Algunas personas no están de acuerdo. Dicen: «Si debemos practicar “japa” en la juventud, ¿cuándo disfrutaremos del mundo? Cuando no tenga nada que hacer después de la jubilación, comenzaré con el “japa”». Esto es una insensatez. Supongan que un hombre se incorpora al ejército. Si le dan un arma el primer día y le piden que vaya a la batalla, ¡estará confundido! Debe someterse a un entrenamiento riguroso en una variedad de habilidades marciales. Con una práctica diligente durante muchos años, se convertirá en un buen soldado. Por esta razón, Krishna habló en el Gita sobre la importancia de la práctica.
La práctica («abhyasa») es esencial. Incluso las actividades mundanas como caminar, hablar, leer y escribir se basan en la práctica. También debemos prepararnos para la muerte recordando constantemente el Nombre y la Forma del Señor. Solo así es posible evocarlo en nuestros momentos finales. Por lo tanto, practiquen, practiquen, practiquen, desde una edad temprana. Este es el significado principal de la historia de Bharata.
Después de su vida como ciervo, Bharata nació como brahmán. Recordando su error pasado, resolvió no cultivar apego por nadie. Decidió que esta sería su penitencia, aunque su error fue cometido sin saberlo. Se comportaba como un vegetal. Si alguien lo llamaba, no respondía. Cualquier cosa que le dijeran, no prestaba atención. La gente pensaba que era sordo y mudo, pero Jada Bharata permanecía imperturbable.
Se aferró a la fe de que no era el cuerpo. Los recuerdos del tiempo valioso desperdiciado en nacimientos anteriores lo perturbaban sin cesar. Dejó la ciudad y se fue al bosque. Pasó muchos años viviendo bajo los árboles. Los pensamientos de Dios eran lo primero en su mente.
En el bosque vivía una banda de ladrones. El líder de la banda no tenía hijos. Alguien le aconsejó que si sacrificaba un ser humano a la diosa Kali, obtendría un hijo. Así que el líder ordenó a sus secuaces que capturaran a un hombre sano para este propósito. Los ladrones se dispersaron por el bosque y comenzaron a buscar. Jada Bharata estaba sentado bajo un árbol. Los ladrones lo encontraron y lo llevaron a su líder. Bharata no se había bañado en mucho tiempo. Estaba sucio. Lo llevaron a un río y lo bañaron a la fuerza. Aplicaron pasta de sándalo en su cuerpo y lo decoraron como una ofrenda sacrificial. Bharata no prestaba atención a sus acciones ni a las razones de esas acciones. Los ladrones lo llevaron al templo de Kali. Le pidieron que se sentara y él obedeció. Levantaron una espada para decapitarlo.
Cuando la espada estaba a punto de golpear, la diosa Kali apareció. Salió caminando desde el recinto interior del templo y mató a toda la banda de ladrones. Luego, la Diosa Madre bendijo a Bharata con palabras de consejo: «Estoy muy complacida con tu devoción y perseverancia. Continúa de esta manera y
establécete en el Uno Mismo. No te preocupes por lo que el mundo piense de ti. Sé indiferente al elogio y la culpa. Sé valiente. Piensa en el Señor todo el tiempo». Pero Jada Bharata ni siquiera la escuchó. Estaba absorto en el Atma, sin interrupción. Entonces, la Madre Kali desapareció. Bharata salió del templo, todavía absorto en el Atma.
En otra ocasión, Rahuguna, rey de Sindhu-Sauvari, pasaba en un palanquín. Bharata estaba sentado bajo un árbol. Los porteadores encontraban el palanquín muy pesado y abordaron a Bharata para que les ayudara. Lo arrastraron desde su lugar y colocaron el palanquín sobre sus hombros. Bharata obedeció silenciosamente. Pero antes de dar cada paso, se aseguraba de no pisar ningún insecto, ya que percibía el Atma en cada ser. «Sarva Bhoota Antaraatma Paramaatma»: Dios es el Morador Interior en todos los seres. Esta verdad fue reconocida por Bharata. El sentimiento de unidad —que ningún ser debe ser dañado— era firme en él. La precaución de Bharata hacía que el palanquín avanzara lento y vacilante. El rey se enfadó: «¡Oigan, hombres! ¿Por qué caminan de manera tan extraña?». Los porteadores dijeron: «¡Oh, rey! Este hombre nuevo es el responsable», señalando a Bharata.
El rey se volvió hacia Bharata y lo insultó largamente, llamándolo un «cadáver ambulante». Entonces Bharata abrió la boca: «¡Oh, rey! No solo este cuerpo, sino todos los cuerpos son cadáveres ambulantes. Sí, el cuerpo camina, pero solo es un “sava” (cadáver). El Único que hace caminar a todos los cuerpos, el único vivo, es Shiva. Los cuerpos son inertes. La conciencia interior es Dios». El rey escuchó estas palabras y ordenó que bajaran el palanquín.
Rahuguna en realidad iba camino a ver al sabio Kapila para aprender sobre el Atma. Bajó con humildad y dijo: «El mismo Kapila se me ha aparecido aquí». Se sentó con Bharata y aclaró su comprensión del Atma. Jada Bharata le enseñó Atma Vidya de manera clara y lúcida. Rahuguna quedó abrumado por las enseñanzas de Bharata y se postró a sus pies.
La sabiduría de Jada Bharata se extendió por toda India. Sus principales enseñanzas para erradicar los apegos mundanos fueron: (1) control de los sentidos y (2) límite a los deseos. No debemos dejar que los deseos crezcan sin límite. Los deseos son los únicos responsables de nuestra alegría y dolor. Quien desea no es un devoto. Quien trabaja con una expectativa en mente no es un devoto. Deben trabajar para los demás, para Dios. |