|
04. 22/05/95 Nabhaka, Naabhaka y Ambarisha | 1995
Brindavan
 ***************************************************
Pradoshe Deepakaschandrah
Prabhaate Deepako Ravihi
Trailoke Deepako Dharmah
Suputrah Kula Deepakah
La luna es la fuente de luz en la noche.
Durante el día, el sol da luz.
«Dharma» ilumina los tres mundos.
Un buen hijo es la luz de la familia.
Hay dos tipos de noche: luna llena y luna nueva. La oscuridad no es generalmente deseada. Pero hay algunas personas, como ladrones y malvados, que se deleitan en ella. La oscuridad fomenta malos pensamientos y facilita conductas pecaminosas. Por eso se le llama «Raakshasa Kaalam», período demoníaco. La noche está caracterizada por «thamo guna». Por lo tanto, las personas pacíficas y virtuosas no desean la oscuridad.
La luna llena es brillante y hermosa. Todos esperan la luna llena. Los poetas se inspiran para componer poemas al contemplarla, y los niños juegan alegremente bajo su luz fresca. A la luna se le llama «chandamama», tía luna. Es una tía para los niños, para los padres, para los abuelos… para todos. Es igual para todos. Por lo tanto, la luz tiene gran significado. Ayuda a los pensamientos sagrados.
El sol y la luna sostienen el mundo. Sin el sol no puede haber vida. El sol nos da luz, estaciones, lluvia y alimento. Muchas enfermedades son curadas por los rayos benévolos del sol. Incluso la electricidad puede generarse a partir de la luz solar.
El tercero es «dharma». «Dharma» significa «aquello que une». «Dharma» nos mantiene dentro de límites, ayudándonos a transitar el camino correcto y cumplir con nuestro deber. «Dharma» establece normas de comportamiento entre dos personas, entre una persona y la sociedad, y así sucesivamente. Ayuda a que los valores humanos florezcan. Si el «dharma» decae, los valores humanos sufren y esto, a su vez, trae la ruina de la vida. Un país sin «dharma» es un país de demonios. «Dharmo Rakshati Rakshitah»: «dharma» protege a quienes lo protegen. Por lo tanto, la adhesión a la verdad y al «dharma» es lo más importante para los estudiantes hoy. Los «Vedas» dicen: «Sathyam Vada, Dharmam Chara»: hablen la verdad y sigan la rectitud. Este es el gran legado de nuestra antigua herencia. Los verdaderos tesoros de los bharatiyas son solo la Verdad y el «dharma».
Ahora, el cuarto. Un hijo virtuoso ilumina toda la familia. Incluso una sola persona virtuosa trae un buen nombre a la familia. Una sola enredadera de jazmín presta un aroma encantador a todo el bosque. Si cada casa tuviera siquiera un solo miembro virtuoso, el mundo brillaría con resplandor. Cualquier cantidad de hijos sin virtud es inútil. El «Mahabharatha» también enseña esta verdad. Dhritarashtra tuvo cien hijos, pero no le beneficiaron ni a él ni a su reino. El sabio Suka no tuvo hijos y, sin embargo, ¡siempre estuvo en la felicidad suprema! Por lo tanto, es necio alegrarse por el nacimiento de un hijo. El padre no se siente feliz simplemente por el nacimiento de un hijo. Los padres experimentan alegría solo cuando los hijos demuestran piedad y ganan reputaciones intachables. Entre los estudiantes de hoy necesitamos «suputras» – buenos hijos. ¿Quién es un «buen hijo»? ¿Es aquel con una buena nariz, buenos ojos y un buen cuerpo? No. Solo aquel con cualidades puras es un buen hijo. No importa cuán apuesto sea un joven; sin virtud solo es feo.
El «Bhagavatham» contiene la narrativa de un emperador llamado Nabhaka. Tenía muchos hijos, uno de los cuales era Naabhaka.
Naabhaka era un gran erudito. Ingresó a un «gurukula» para aprender diferentes tipos de conocimiento. Era un estudiante ideal. Dedicó su tiempo y su cuerpo a la adquisición de educación. Para este fin, ¡incluso olvidó a sus padres! Consideraba la educación como la joya de la vida. Comprendió el tremendo poder del verdadero conocimiento y decidió dedicar su vida a adquirirlo.
Naabhaka pasó la mayor parte de su tiempo en el «gurukula». Con el tiempo, su padre, Nabhaka, envejeció y resolvió dividir su riqueza entre sus hijos. Dio riqueza a todos sus hijos, pero olvidó a Naabhaka porque Naabhaka estaba lejos en la búsqueda de educación. Después de completar sus estudios, Naabhaka regresó a casa. Vio a sus hermanos gobernando el reino. Les preguntó: «Hermanos, ¿dónde está mi parte de la herencia?». Ellos respondieron: «Nuestro padre no te dejó una parte. Pero aún no hemos decidido qué hacer con nuestro padre mismo. Por lo tanto, puedes tomar a nuestro padre como tu parte».
Naabhaka era altamente educado. Reconoció el respeto debido a un padre y dijo: «Mi padre es suficiente para mí». Según la sagrada cultura de la India – «Maatru Devo Bhava, Pitru Devo Bhava» – la madre y el padre son iguales a Dios. Sri Rama ofreció toda su vida para cumplir la palabra de su padre. De manera similar, Naabhaka dijo: «Mi padre es mi verdadera riqueza» y fue con su padre. Le dijo: «Querido padre, como me han dicho mis hermanos, tú eres mi verdadera riqueza».
Su padre respondió: «Querido hijo, no tengo propiedades. Pero te enseñaré una forma de ganar riqueza. El sabio Angirasa está realizando un «yagna». Nadie más en el mundo es competente para realizar este «yagna». Se requieren dos «mantras» para completar con éxito este «yagna». Los «rithwiks» han estado realizando este «yagna» durante mucho tiempo pero no saben cómo completarlo. Estos dos «mantras» son tu verdadera riqueza. Te los enseñaré. Ve allí y recítalos».
Siempre obediente, Naabhaka fue al «yagna». Se acercó al sabio Angirasa y dijo: «Puedo recitar los «mantras» que completarán tu «yagna»». Lo hizo y el «yagna» se completó con éxito. Angirasa reconoció la contribución de Naabhaka y dijo: «Querido hijo, ahora me dirijo a «Vaikunta». Disfruta de toda la riqueza recolectada para esta ceremonia».
Después de que todos se fueron, Naabhaka comenzó a recoger la riqueza. Un hombre oscuro se acercó y reclamó autoridad sobre ella. Dijo: «Soy «Rudra». Es el mandato divino que la riqueza sobrante de todos los «yagnas» me pertenece». Naabhaka dijo respetuosamente: «Usted tiene su derecho y yo tengo el mío. Busquemos a una tercera persona para resolver nuestra disputa».
Fueron a Nabhaka, quien era un maestro de todas las escrituras. Nabhaka reflexionó sobre el asunto y juzgó no a favor de su hijo, sino a favor de «Rudra». Naabhaka se postró a los pies de «Rudra» y pidió perdón por su reclamo equivocado. «Rudra» admiró el sentido de justicia, veracidad y devoción de Naabhaka hacia su padre. Otorgándole toda la riqueza a Naabhaka, «Rudra» dijo: «Hijo, todo el mundo está iluminado por tus virtudes. Estoy complacido con tus cualidades ideales. Nunca he conocido a un estudiante como tú». «Rudra» lo bendijo para que gobernara el reino durante mucho tiempo y también le dio la riqueza más permanente: «Atma Vidya». Naabhaka se llenó de la felicidad suprema. Continuó para convertirse en el más rico entre los reyes de la dinastía «Ikshvaku».
Con el tiempo, Naabhaka tuvo un hijo llamado Ambarisha. La historia de Ambarisha en el «Bhagavatham» es muy sagrada. Ambarisha era altamente educado. Derramaba felicidad en sus súbditos, considerándolos sus hijos. Para él, sus súbditos eran partes de su cuerpo y el Señor era su corazón. Un rey y sus súbditos están relacionados entre sí como la cabeza lo está con el cuerpo, creía él.
Las experiencias mundanas son sueños. Nada es permanente. «Anityam Asukham Lokam» — el mundo es temporal y doloroso.
«Maata Naasti, Pita Naasti, Naasti Bandhu Sahodarah
ArthamNaasti,Griham Naasti,Tasmaat JaagrataJaagrata»
Madre, padre, hermano, parientes, riqueza, hogar
– todo es irreal. ¡Por lo tanto, tengan cuidado, tengan cuidado!
Todas las relaciones tienen que ver con el cuerpo. Se basan en el apego, no en el amor. El apego es esclavitud. Sabiendo esto muy bien, aún las deseamos y descendemos a la esclavitud. Ambarisha comprendió esto muy temprano en la vida. Decidió que solo quería el tesoro de la cercanía de Dios y no el apego mundano.
Los sabios Vashishta y Gautama instruyeron una vez al rey Ambarisha para realizar el «Aswamedha Yaga». Muchos reyes habían realizado el mismo «yaga» con éxito, pero nadie en ninguna era lo había hecho como Ambarisha. Lo llevó a cabo magníficamente, dando en caridad vacas, tierras, oro y otros artículos, artículos que la gente nunca había visto ni oído antes. Durante el «yagna», Ambarisha olvidó su reino e incluso su cuerpo. Se concentró solo en el Señor Narayana. Al final del «yagna», el Señor Narayana apareció y le presentó su arma personal, «Sudarsana Chakra».
¿Qué significa «Sudarsana»? En un sentido mundano, significa un disco dotado de poder. Espiritualmente, «Sudarsana» significa «buena visión» – la capacidad de ver todo en su verdadera luz. Armado con esta bendición de «Sudarsana», Ambarisha pudo disfrutar del mundo y superar todas las dificultades en su vida. No tenía preocupaciones, tristeza ni deseos. Se concentró de todo corazón en el Señor.
Algún tiempo después, instruido por el sabio Vashishta, Ambarisha realizó el «Dvaadasi Vrata», un voto de doce meses. Después de observar ciertas disciplinas durante doce meses, Ambarisha debía ayunar el día previo a la finalización del período de un año. El ayuno debía romperse en un momento particular al día siguiente, justo antes del final del año. Y después de tomar alimento él mismo, debía alimentar a sus súbditos también. Estas eran las estipulaciones del voto.
Ambarisha se estaba preparando para romper su ayuno el último día. El sabio Durvasa llegó inesperadamente. Ambarisha lo honró. Durvasa dijo: «Oh rey, nadie ha realizado tal voto en el mundo. Lograrás gran fama. Tu reino siempre experimentará paz y abundancia». Ambarisha suplicó: «Swami, deben aceptar mi hospitalidad hoy». Durvasa dijo: «Con gusto. Pero denme algo de tiempo. Iré al río, me bañaré y completaré mis oraciones diarias». Diciendo esto, Durvasa partió hacia el río con su séquito.
Ambarisha comenzó a preocuparse cuando Durvasa no regresó incluso después de mucho tiempo. ¿Por qué? Por un lado, la etiqueta de un anfitrión exigía que no podía comer antes de ofrecer alimento a su huésped. Por otro lado, las reglas del «Dvaadasi Vrata» dictaban que Ambarisha debía comer antes del momento auspicioso de la finalización de un año, que había llegado. Ambarisha estaba ahora tan preocupado como estuvo en paz durante el voto. Vashishta sugirió que tocara unas gotas de agua de «Tulasi» en sus labios para romper su ayuno, asegurándole que no incurriría en ninguna falta por este acto. Ambarisha obedeció a Vashishta.
Durvasa regresó después del momento auspicioso. Adivinó la acción de Ambarisha. Dijo: «¡Ambarisha, estás ciego por el orgullo!». Ambarisha preguntó: «Honorable sabio, ¿cuál es mi falta?». Durvasa dijo: «¡Cómo te atreves a actuar como inocente! Me invitas como huésped y luego comes antes de servirme. ¿No es esto una violación de los principios de la hospitalidad? ¡Soy un «maharshi», no un huésped común! ¡Insultarme no es algo esperado de ustedes!». Ambarisha reclamó su inocencia, humilde pero sin temor. Pero Durvasa fue inflexible. Arrancó un cabello de su cabeza y lo empoderó con un «mantra». Una terrible demonia apareció y levantó su espada para matar a Ambarisha. En un instante, el «Sudarsana Chakra» apareció y puso fin a la demonia. El arma del Señor luego se volvió contra el sabio Durvasa.
Durvasa huyó. El «Sudarsana Chakra» lo siguió a través de bosques, ríos, desiertos, llanuras, ciudades… por todas partes. Durvasa corrió y corrió. Finalmente, buscó refugio en «Brahma Loka», la morada del Señor Brahma. Brahma le dijo: «Soy impotente. No puedo desafiar el poder del Señor Narayana. Soy el sirviente del Señor. No ganarás nada de mí».
Durvasa luego huyó a «Kailasa», el hogar del Señor Shiva. El Señor Sankara habló palabras similares: «No tengo derecho a oponerme a la voluntad de Narayana. No puedo ayudarte». Durvasa entonces corrió al mismo Señor Narayana. El Señor dijo: «¡Oh sabio! ¿No ves mi impotencia? Puedo ser todopoderoso, pero no puedo romper un vínculo: el vínculo con los devotos que han renunciado a todo por mí. Siempre me someteré a mis devotos. Ambarisha es uno de esos devotos. Ha renunciado a todo y solo me busca a mí. No puedo negar tal entrega. ¡El poder del amor («prema shakthi») de mis devotos es mayor que mi propio poder de voluntad («iccha shakthi»)! No puedo ayudarte en lo más mínimo. Pero sugeriré una solución. Busca el perdón de Ambarisha».
Como lo aconsejó el Señor Vishnu, Durvasa retrocedió y se postró a los pies de Ambarisha. Las austeridades y poderes de Durvasa eran insuperables. ¡Imaginen, un sabio tan grande postrándose a los pies de un rey! Ambarisha estaba sorprendido y avergonzado. Dijo: «¡Oh gran sabio! Ustedes son ricos en austeridades y sabiduría. Por favor, no se postren a los pies de un hombre común como yo». Durvasa respondió: «En mi orgullo hablé palabras duras contra ustedes. Les hice sufrir sin reconocer su sincera devoción. Perdónenme». Ambarisha entonces oró en nombre de Durvasa: «Oh Señor Vishnu, tú eres la encarnación del amor y la compasión. Eres omnisciente y omnipotente. Por favor, perdona las faltas del sabio». Solo entonces el «Sudarsana Chakra» dejó de perseguir al sabio.
¿Cuál es el significado interior de esta historia? El Señor es un sirviente de sus devotos. Es la autoridad final en todas partes, ¡excepto en presencia de su devoto! Los poderes del Señor son benignos para sus devotos y devastadores para las personas malvadas. La vida de Hanuman significó la misma idea. Hanuman era humilde frente a Rama, pero audaz y terrible ante Ravana. La virtud, el comportamiento intachable, la renuncia – todo esto son meras facetas de la devoción.
Ambarisha fue un emperador no solo de su reino, sino también en el reino de la devoción. ¡Incluso Brahma, Vishnu y Shiva tuvieron que inclinarse ante su devoción! La eficacia de la devoción es «Avaang Maanasa Gocharam» – más allá del pensamiento y la palabra. En esta era de «Kali», la gente no entiende la devoción. Piensan que la devoción se limita a la adoración, los «bhajans» y los votos. ¡La forma de Dios debe estar impresa en su corazón como palabras en el papel! No debe haber separación, ninguna distinción entre ustedes y Dios. Tal fe intensa es rara hoy. Los ojos de Ambarisha solo veían a Narayana, sus oídos solo escuchaban el nombre del Señor, sus pies solo se acercaban al Señor y sus manos siempre estaban ocupadas en la adoración. El brillo divino fluía a través de todos sus sentidos.
Nabhaka, Naabhaka y Ambarisha – abuelo, padre e hijo – todos eran altamente educados. ¿Qué educación tenían? ¡No educación mundana, sino «Atma Vidya»! Krishna dijo: «Aadhyatmika Vidya Vidyaanaam» – el verdadero conocimiento es el conocimiento del Uno Mismo. Los diferentes tipos de conocimiento mundano son pequeños arroyos que se funden en el mar de «Atma Vidya». «Nadeenaam Saagaro Gatih» – todos los ríos están destinados al mar. Fue solo porque persiguió el conocimiento espiritual de la mano con el conocimiento mundano que Ambarisha se volvió digno de la protección del Señor. Pudo someter la maldición de un sabio. Una maldición lanzada por un sabio normalmente es irrevocable. ¡Pero Ambarisha pudo humillar incluso a un sabio del calibre de Durvasa!
Nada en el mundo se acerca al poder de la devoción. Pero los necios son ciegos a ella. Verdaderamente, quien reconoce la potencia de la devoción no puede mantenerse alejado del camino ni por un momento. Incluso el néctar puede tener rastros de amargura, pero el principio de la devoción es dulzura, dulzura, dulzura. «Premaamritam» – el néctar de la devoción – es el límite de la dulzura. Tal «premaamritam» solo está presente entre Dios y los devotos. Todas las demás relaciones se basan en el apego. El amor y el apego son polos opuestos. La gente le dice a Swami: «Te amo, te amo, te amo». ¿Qué es el amor? No lo saben.
Chatterji acaba de hablar sobre «ayuda». Los estudiantes no tienen idea siquiera de lo que significa «ayuda». Solo repiten frases como «Ayuda siempre, nunca hagas daño». Ayuda significa prestar asistencia. Pero, ¿qué tipo de ayuda, dónde, a quién y cómo? Debemos entender esto bien. Por eso el «Bhagavatham» dice: La caridad debe basarse en la idoneidad. No ayuden a cualquiera, en cualquier momento, en cualquier lugar. Antes de actuar, deben evaluar: «¿A quién estoy ayudando y cómo? ¿Cuál sería el resultado de mi acción?». No pueden darle un cuchillo a un hombre malvado, ni una copa de oro a un niño. Debe haber merecimiento en la ayuda. De lo contrario, la ayuda puede convertirse en daño. ¿Cuándo deben ayudar? Cuando vean a alguien sufriendo, sientan su dolor en su corazón. Sientan su dolor y sirvan cuando su corazón se derrita. Es decir, ofrezcan ayuda a aquella causa que derrita su corazón. Cuando muchas personas puedan beneficiarse, ustedes definitivamente pueden ayudar. La ayuda no es solo para individuos. Debe estar relacionada con la sociedad e incluso con el mundo.
Esta mañana, Ashok Singhal habló sobre la importancia del servicio. ¿Qué es el servicio? La gente dice que significa hacer «buen trabajo». No piensen en «seva» como «buen trabajo». Incluso la actitud «estoy haciendo el bien a otros» no es positiva. La actitud correcta es verlo como «el trabajo de Dios». El verdadero «seva» es considerar todas sus acciones como el trabajo de Dios.
«Na Tapaamsi Na Teerthaanaam.
Na Saastra Na Japaanahi.
Samsaara Saagaroddhaare.
Sajjanam Sevanam Vina.»
No por austeridades ni peregrinaciones,
ni por el estudio de las Escrituras ni la repetición del nombre de Dios,
sino que el mar del nacimiento y la muerte solo puede cruzarse
sirviendo a los piadosos y necesitados.
Ayuden solo a las personas piadosas y necesitadas. Si un hombre está golpeando a otro, ¿lo ayudarán en ese acto? Siempre disciernan antes de apresurarse a ayudar. Alguien les pide dinero. Deben preguntarle por qué quiere dinero. Si dice que tiene hambre, denle alimento, no dinero. Su verdadera necesidad es alimento. Si insiste en dinero, no se debe ayudar a tal persona. Si tiene frío, denle ropa abrigada. Si está enfermo, denle medicina. Pero no den dinero. ¿Por qué? Gastará el dinero en licor, irá a casa y sumirá a él y a su familia en la miseria. Al darle dinero, no lo han ayudado, ¡lo han dañado! Así que, siempre indaguen a quién deben ayudar, cuándo, dónde y cómo. Esto es el verdadero «seva».
La gente piensa: «Yo soy el que da, él es el que recibe». Esto no es «seva». Hace tiempo, un hombre resolvió realizar «seva». Se dijo a sí mismo: «Soy un sirviente. Por eso sirvo». La divinidad presente en la servidumbre no está presente en la autoridad. Rezó así:
«Daasaamudaasudanu Kaavalenu Ra,
Daasulaku Sevane Cheyavale Ra.»
¡Oh Señor! Que yo sea el sirviente de tu sirviente.
Que yo esté ocupado sirviendo a tus sirvientes. |