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03. ../05/95 Nacimiento de Sri Krishna | 1995
Brindavan
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Tyaja Durjana Samsargam
Bhaja Sadhu Samaagamam
Kuru Punyam Ahoraatram
Smara Nityam Anityataam
Renuncien a las malas compañías.
Busquen la compañía de los piadosos.
Realicen acciones buenas día y noche.
Disciernan entre lo temporal y lo permanente.
Estudiantes!
para comprender la naturaleza de Dios se requiere merecerlo. Bhaagavatah Idam Bhagavatham: «El Bhagavatham habla de Dios y sus juegos divinos». También se dice: Bhaagavataanaam Idam Bhagavatham: «El Bhagavatham describe las vidas de los devotos». Los eruditos han interpretado esta escritura según sus perspectivas individuales. En verdad, el Bhagavatham ilustra la relación íntima entre Dios y sus devotos. Es el puente entre el Señor y los devotos. Para entender y practicar el mensaje del Bhagavatham son absolutamente esenciales cuatro requisitos.
Primero, abandonen las malas compañías. Las malas compañías no son solo las personas malas. También deben abandonarse los malos pensamientos. Los sentimientos toman forma como acciones. No debe haber vacilación en renunciar a las malas compañías. ¿Por qué? Las malas compañías pueden hacer que incluso un devoto se vuelva ateo y que un renunciante adquiera apegos. «Dime con quién andas y te diré quién eres». El Bhagavatham afirma que una serpiente venenosa es mucho más deseable que las malas compañías. ¿Por qué? Una serpiente muerde una vez y se va; pero una persona malvada muerde repetidamente, día y noche. La alegría de las personas maliciosas radica en la violencia, en hacer llorar a otros. ¡No pueden dormir tranquilos sin criticar o dañar a alguien! La mente humana es impresionable y asume las actitudes de aquellos con quienes se relaciona. En el Mahabharatha, los personajes Duryodhana, Dussashana, Sakuni y Karna son llamados dushta chatushtayam: «los cuatro malvados». Karna era intrínsecamente noble, pero fue corrompido por los otros tres. Por lo tanto, cuanto antes nos alejemos de las personas negativas, antes percibiremos a la Divinidad dentro de nuestros corazones.
No basta con solo dejar las malas compañías. Es necesaria la compañía de los sabios y piadosos. Debemos cultivar la amistad con personas de compasión e integridad y seguir su ejemplo, para percatarnos del valor de la vida humana. Pero incluso estos dos no son suficientes.
Tercero, realicen acciones sagradas día y noche, sin cesar. Vyasa dijo: Paropakaarah Punyaaya Paapaaya Parapeedanam: «Ayudar a otros es mérito, dañar a otros es pecado». ¿Qué es paropakaaram? La gente lo interpreta como «para» (otros) + «upakaaram» (favor) = ayudar a otros. Pero este significado limitado y mundano no es lo que Vyasa tenía en mente. «Para» (el principio que está más allá del mundo) + «upa» (cerca) + «kara» (ir) = «Paropakaara». Es decir que el verdadero mérito es estar en la proximidad del Atma. Cultivar la cercanía con el Bhagavatham, con los devotos y con el Señor es el mérito más elevado. Esto debe seguirse día y noche.
Disciernan entre lo efímero y lo eterno. El discernimiento es esencial en cada acción. «¿Es bueno o malo, correcto o incorrecto?». Tal indagación debe ejercerse hasta el límite de nuestra capacidad intelectual. Primero disciernan, luego sigan lo que es bueno. ¿Qué significa «bueno»? Bueno significa eterno. Abandonen lo transitorio.
Solo cuando cultivamos estos cuatro atributos podemos entender la importancia y los secretos del Bhagavatham.
Soora fue el señor de la dinastía Yadava. El término «Yadava» deriva de Yadu, hijo del rey Yayati, quien fue ancestro de Soora. «Yadava» significa «descendiente de Yadu». Soora dividió su reino en dos partes: Mathura y Soorasena. Su hijo mayor, Ugrasena, gobernó Mathura. Kamsa era hijo de Ugrasena. El segundo hijo de Soora, Devaka, gobernó Soorasena. Devaki era su hija.
Kamsa no tenía hermanos, por lo que consideraba a Devaki como su hermanita. El afecto de Kamsa por Devaki era verdaderamente ilimitado. Para él, ella era su segunda vida. A su debido tiempo, se finalizó el matrimonio de Devaki con Vasudeva, hijo de Soora. Kamsa participó activamente en los arreglos del matrimonio, y con amor ofreció a la pareja muchos ornamentos, caballos y elefantes.
Este afectuoso Kamsa luego se convirtió en una persona cruel y llena de odio. ¿Por qué? Solo por el egoísmo. ¡Incluso hoy hay tales demonios que dañarían a su propia madre, padre, hermano o amigo para cumplir sus deseos! Si es posible, debemos enseñar sabiduría a esas personas. Debemos disociarnos de tales pecadores que consideran el interés personal como lo más alto.
Kamsa colocó a la pareja en una carroza y comenzó a guiarla hacia la aldea de Vasudeva. Era una procesión larga y alegre. De repente, escucharon una voz desde el cielo: «¡Kamsa, necio! ¡La mujer en tu carroza será la causa de tu muerte! Su octavo hijo será tu destructor». Inmediatamente, Kamsa saltó a tierra, tomó a Devaki por el cabello y la arrastró hacia abajo. Levantó su espada en la mano derecha. Todos estaban aterrorizados. Vasudeva intervino:
—Kamsa, has nacido en una gran dinastía. Mancharás su gloria con este acto innoble. Incurrirás en el pecado atroz de matar a una mujer. ¿Cómo puedes hacer esto a tu querida hermana, a quien amabas más que a ti mismo? Cálmate. Indaga. La muerte sigue al nacimiento como la noche sigue al día. Todos están destinados a morir algún día. ¡No ha pasado ni una hora desde nuestro matrimonio! ¿Por qué matar a esta pura dama por aquello que es inevitable?
Kamsa fue duro: —¡Mi vida está en peligro por ella! ¡No puede irse libremente! Vasudeva rápidamente pensó en una estrategia para salvar a Devaki hasta que nacieran sus hijos. Dijo: —Devaki en sí misma no representa peligro para ti, sino su octavo hijo. Te entregaré a cada hijo a medida que nazcan. Déjala en paz. Kamsa consideró la propuesta y quedó satisfecho. Soltó a Devaki y regresó a su palacio.
Los recién casados, que debían llegar a casa con alegría, estaban ahogados en lágrimas. Desde el primer día de su matrimonio estuvieron inmersos en el dolor. ¿Por qué? Fue el resultado directo de relacioinarse con malas compañías, en la forma de Kamsa. El mal en una persona no siempre es visible. Solo se ve cuando se manifiesta en acciones.
A su debido tiempo, nació el primer hijo, una niña. Las almas nobles y virtuosas nunca rompen sus promesas, sin importar el precio. Solo ellas merecen ser llamadas verdaderos humanos. Kamsa era un demonio. Las personas de su categoría deben evitarse. Y los hombres que sostienen la Verdad como Vasudeva deben ser nuestros amigos. Solo las personas viles hacen promesas en tiempos de necesidad y las olvidan convenientemente después. No hay mayor pecado que incumplir la propia palabra. Esto es lo que el emperador Bali también le dijo a su gurú, Sukracharya. El que olvida sus promesas es un gran pecador.
Vasudeva definitivamente no era tal persona. Para él, la Verdad era la mayor austeridad. Llevó a su hija a Kamsa. Cumplió su palabra. Kamsa quedó impactado por la nobleza de Vasudeva. Pensó: «El esposo de mi prima mantuvo su palabra incluso en una situación tan extrema. Tal pureza y adhesión a la verdad están ausentes en mí». La integridad de Vasudeva cambió la cruel mente de Kamsa. Le dijo a Vasudeva: «Tu veracidad siempre te protegerá» y devolvió a la niña. ¿Por qué? Kamsa sabía que su enemigo era el octavo hijo, no el primero. Vasudeva regresó con la niña en sus brazos.
Entonces, el sabio Narada, hijo de Brahma, llegó al palacio de Kamsa. Según la formalidad, preguntó a Kamsa:
— ¿Cómo estás tú, tus súbditos y tu reino?
Luego comenzó a hablar sobre el tema en cuestión.
—¡Kamsa! ¿No conoces la realidad de los Yadavas? Son seres divinos nacidos en la Tierra para anunciar al Avatar. El Señor está destinado a ser tu matador. Devolviste al primer hijo a Vasudeva sin comprender la situación en su totalidad. Nadie puede sondear las intenciones de Dios. ¿Qué significa el octavo hijo? ¡El primero se convierte en el octavo si cuentas hacia atrás desde el ocho! Si el conteo comienza con dos, el segundo se convierte en el octavo. De esta manera, ¡los ocho nacimientos pueden llamarse octavo! Este es un divino misterio.
Después de sembrar esta duda en la mente de Kamsa, Narada partió tranquilamente. La chispa encendida por Narada creció hasta convertirse en un fuego ardiente en el corazón de Kamsa. Con los ojos encendidos de furia, Kamsa corrió a la casa de Vasudeva. Devaki estaba alimentando a su hija. Kamsa arrancó a la niña por la pierna y la decapitó con su espada.
¡No hay límite para la maldad de las personas demoníacas! ¡No tienen ni un rastro de compasión! Cultivan todos los rasgos inhumanos y los muestran como crueldad. Seis hijos fueron eliminados de esta manera. Devaki y Vasudeva presenciaron estos horrendos crímenes y sufrieron terriblemente. Pero también sufrió Kamsa. Desde que prestó atención a las palabras de Narada, Kamsa perdió interés en el alimento y el sueño. Se volvió más y más débil.
En esta situación, Jarasandha, el rey de Magadha, llegó a Mathura y dio a sus hijas en matrimonio a Kamsa. Después de su matrimonio, Kamsa se fortaleció gracias al apoyo de Jarasandha y sus aliados. Usó su nueva fuerza en actos de mayor crueldad. Narada había dicho que los Yadavas eran seres celestiales en forma humana. Kamsa comenzó a hostigar a los Yadavas. No pudiendo soportar sus crímenes, la gente huyó a reinos vecinos como refugiados. Algunas personas decidieron quedarse y actuar según los deseos de Kamsa, sin otra opción.
Debemos intentar entender la naturaleza de la Divinidad. Dios siempre asume formas humanas. ¿Por qué? Solo para la elevación de la humanidad. Solo entonces los hombres pueden sentir una cercanía íntima con Él. Por lo tanto, un Avatar tiene rasgos divinos y humanos. Cuando está en forma humana, la Divinidad a veces se comporta como un hombre ordinario y actúa como si no supiera nada. Los devotos se dejan engañar por su actuación, y piensan: «Parece bastante simple. ¿Cómo puede ser Dios?». La gente se concentra en sus cualidades humanas y olvida su Divinidad. «Come con nosotros, camina con nosotros, habla con nosotros. ¿Qué tiene de especial?» dicen. Por eso se sorprenden con los milagros. Esto sucede en el caso de cada Avatar.
Muchos sabios del bosque adoraron a Rama como el Señor Narayana y lo recibieron en sus ermitas. Pero Rama siempre fingía ignorancia diciendo: «¿Soy Narayana? No lo sabía. Solo soy Rama, el hijo de Dasharatha. Soy un hombre común. Por favor, no me avergüencen». ¡Incluso grandes sabios fueron engañados por Su simulación! Nadie puede comprender la naturaleza de Dios.
Con el paso del tiempo, Dios convocó a «Maya Shakthi». Devaki había concebido a su séptimo hijo. Dios aseguró que todo progresaba según su plan maestro. Vasudeva tenía una esposa, Rohini, antes de Devaki. Ella estaba en la casa de Nanda temporalmente, por miedo a Kamsa. El Señor instruyó a Maya para que transfiriera al séptimo hijo de Devaki al vientre de Rohini. Y la propia Maya entró en el vientre de Yasoda, la esposa de Nanda. Este séptimo hijo, la encarnación de «Adisesha»[1] , fue nombrado Balarama. Por eso Balarama también es llamado «Sankarshana», que significa «transferido». El Señor le dijo a Maya: «Yo mismo entraré en el vientre de Devaki como su octavo hijo».
Siempre que la crueldad y la injusticia alcanzan proporciones intolerables, Dios se encarna en la Tierra y destruye a los malhechores. Dios mismo entra en el mundo. ¿Por qué? ¿No podría enviar a sus delegados para completar la tarea? Si dos personas pelean en la calle, un agente de policía es suficiente para separarlas. Cuando se acumula una multitud, llega el subinspector. Pero si comienza un disturbio mayor, el inspector general mismo es requerido para controlarlo. El remedio debe adaptarse a la gravedad de la situación. Hoy el mundo está hirviendo en una gran injusticia. La gente sufría de manera similar bajo las políticas de Kamsa. Todos sentían como si estuvieran en medio de un fuego. «¿Qué pasará después? ¿Viviré para ver el día de mañana?». Tales eran los constantes temores en la mente de la gente.
Dios decidió encarnarse para destruir al cruel y egoísta Kamsa. Cada Avatar tiene dos causas: las oraciones de los devotos y las atrocidades de las personas malvadas. La unidad de estas dos es esencial para un Avatar. Un ejemplo: Prahlada recordaba el nombre de Hari sin interrupción. Pero Hiranya Kashyapa, su padre, odiaba intensamente a Hari. El amor de Prahlada y el odio de Hiranya Kashyapa se combinaron para resultar en el Avatar Narasimha. Mientras Prahlada cantaba «Om Namo Narayanaya», el Señor lo protegía. ¿En qué situaciones fue protegido? Cuando no podía soportar las atrocidades de su padre. ¡Así, los crímenes de Hiranya se convirtieron en la protección de Prahlada! El odio de Hiranya hizo posible que Prahlada adquiriera la proximidad con el Señor. Estos dos factores deben estar presentes para el advenimiento de cada Avatar: la maldad y la devoción. Es decir que los planes divinos ocultan secretos sutiles.
El Avatar se manifestó. El fulgor divino del niño iluminó los alrededores. Vasudeva y Devaki se inclinaron ante el niño. ¿Cómo lo sabían? Les fue dicho antes que Dios se encarnaría como su hijo. El Señor se les había aparecido en un sueño la noche anterior y dijo: «Al amanecer tomaré nacimiento de tu vientre». Ellos sabían que Él era Dios. Sin embargo, ¡temían por su seguridad si Kamsa irrumpía en el lugar! Esto es «Maya», la ilusión. Si el bebé era Dios, ¿estaba su protección en manos de ellos? Eran los padres de Dios y, aun así, estaban llenos de miedo. ¡Vean los juegos que «Maya» juega en la mente de la gente!
Estaban en una cárcel. Sus manos y pies estaban sujetos con cadenas. Las puertas de la cárcel eran de pesado hierro. Los guardias eran feroces demonios. El Señor había instruido a Vasudeva que lo sacara de allí. ¿Cómo se haría esto? Vasudeva colocó al Señor en una pequeña canasta y se preguntó cómo cumplir el mandato. En un instante, las cadenas se soltaron. Las puertas se abrieron de golpe. Eran las tres de la mañana. Los porteros estaban profundamente dormidos. No había nadie más alrededor. Vasudeva salió silenciosamente de la mazmorra. Mientras avanzaba, hubo una tremenda lluvia: una señal de la intensa alegría y pureza de la ocasión. Incluso las nubes estaban extasiadas por el Advenimiento Divino.
Equilibrando la canasta sobre su cabeza, Vasudeva caminó hacia Gokula. Pero el río Yamuna cruzaba su camino. Cuando Dios mismo camina, ¿qué puede obstruirlo? «Adisesha» también llegó allí y el río se abrió para que avanzaran. En ese momento, Maya nació de Yasoda. Todos estaban dormidos también en Gokula. Vasudeva intercambió a los bebés y regresó. Todo se hizo según las instrucciones divinas. Pero nadie lo cree hoy. Nadie puede entender los planes de Dios. Los juegos de Dios están más allá de toda comprensión.
Incluso las «gopikas» intentaron sondear a Krishna de varias maneras, solo para encontrar el fracaso. Luego le dijeron: «¡Krishna! Eres más pequeño que un átomo, más vasto que el universo. Estás presente como testigo en todas las 8,400,000 especies de seres vivos. Entonces, ¿cómo puede ser posible conocerte?». No hay nada que la Voluntad de Dios no pueda lograr. Él puede convertir el lodo en diamantes y los diamantes en lodo, la tierra en cielo y el cielo en tierra. Debemos depositar plena confianza en el poder divino. A aquellos con tal fe, Dios les revela la Verdad sobre Sí mismo.
Siguiendo el mandato de Dios, Vasudeva colocó al Señor junto a la forma dormida de Yasoda y regresó a Mathura con la niña. ¡Los caminos de Dios son sumamente misteriosos! Solo después de que Vasudeva regresó y colocó a la niña en los brazos de Devaki, los guardias de la cárcel despertaron. La niña lloró fuerte. ¡Se informó a Kamsa del OCTAVO NACIMIENTO! Kamsa no estaba durmiendo, de todos modos. Estaba en constante tormento, ansioso por noticias de la cárcel. Los pecadores siempre sufren por sus acciones, de esta manera. Kamsa irrumpió en la mazmorra y, como de costumbre, intentó decapitar a la niña. Pero la niña se deslizó de su agarre y voló hacia arriba, transformada y brillando en toda su gloria como «Yoga Maya». Exclamó: «¡Necio! ¡No conoces la Voluntad de Dios! Tu vencedor sobrevive en otro lugar. Es imposible hacerle daño. Reconoce esta verdad. Vinaasha Kaale Vipareeta Buddhi: “Un intelecto distorsionado es una señal de la fatalidad que se aproxima”. No puedes escapar de tu destino. Dios es una encarnación de “kaarya-kaarana”: causa y efecto. No has entendido las leyes de causa y efecto». Diciendo esto, «Yoga Maya» desapareció.
A partir de entonces se desarrolló una obsesiva búsqueda del divino niño por parte de Kamsa. Incapaz de limitar sus sentimientos de «yo» y «mío», Kamsa inició una masacre de todos los infantes en su reino. Miles de personas fueron tratadas con una crueldad inconmensurable. Pueden preguntar, ¿por qué deberían ser masacrados niños inocentes? ¿Qué pecados han cometido estos bebés? ¿Por qué debería Dios tratarlos tan cruelmente? Tales dudas pueden surgir. En primer lugar, fue la base para la destrucción de personas demoníacas. En segundo lugar, solo el cuerpo muere, no el Atma. No se puede escapar de la muerte. En tercer lugar, el Señor los creó y los destruyó; ambos son actos de su Voluntad. No es fácil comprender la Voluntad de Dios.
Gradualmente, Kamsa puso sus ojos en Gokula. Envió muchos demonios allí, todos los cuales fueron destruidos por el niño Krishna. Ni un solo malhechor regresó vivo. En este momento, Yasoda se preocupó intensamente por la seguridad de Krishna, aunque percibía señales divinas en Él. Luego vino Putana, una ogresa. Tomó la forma de una bella dama y se acercó a Yasoda: «Hermana, escuché que diste a luz a un hijo después de muchos años. Estoy sorprendida y encantada. ¿Puedo verlo?». No había nada extraño en esta solicitud. De hecho, la gente a menudo venía de esta manera. Yasoda llevó a Putana adentro sin sospechar, ya que Putana había asumido la forma de una de sus amigas. Luego Putana insistió en que se le permitiera amamantar al bebé. Surgió una discusión entre las dos, momento en el que Krishna comenzó a beber la leche de Putana. No solo su leche, sino que también su fuerza vital fue absorbida. Putana cayó muerta. Todos en Gokula quedaron asombrados por los poderes sobrehumanos del infante.
Krishna mostró muchas «leelas» de esta manera. En la vida de cada Avatar, los primeros dieciséis años son «leelas», juegos. De los dieciséis a los treinta y cinco años son «mahatmyas», milagros. De los treinta y cinco a los setenta y cinco años es el período de enseñanza. Cada Avatar pasa por estas tres etapas. Hasta su decimosexto año, Krishna mostró al mundo muchas «leelas». Es imposible limitar estas «leelas». Exhibió innumerables «leelas» a las «gopikas» y «gopalas». Pero ellos no podían comprenderlas.
Una vez, Balarama y Krishna estaban jugando. Krishna comenzó a comer lodo. Balarama se quejó con Yasoda, quien vino corriendo. La gente en Gokula estaba en constante temor de Kamsa. ¡Yasoda imaginó que el lodo también podría estar envenenado por Kamsa! Preguntó: —Entonces, ¿comiste lodo, verdad? Por sus respuestas, Krishna le dio destellos de su realidad. —¡Madre! ¿Soy un niño pequeño para comer lodo? ¿Estoy loco? No, no. Ni siquiera es hambre. Yo no soy un niño. ¿Qué quiso decir Krishna? Al negar lo que no era, Krishna quiso decir: «Soy Dios». Pero atada en los sentimientos de afecto maternal relacionados con el cuerpo, Yasoda no pudo reconocer la Divinidad de Krishna. Dijo severamente: —¡Abre la boca! Quiero mirar dentro. Krishna obedeció. ¡Yasoda vio todo el universo dentro de su boca! —¿Es un sueño, una ilusión… qué está pasando? ¿Soy Yasoda? se preguntó. Estaba totalmente confundida. De esta manera, Krishna dio destellos de su Divinidad a sus padres y amigos.
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