Discursos dados por Sai Baba

02. 20/05/95 pm Ciencia y espiritualidad 1995 Brindavan *************************************************** Svabhode Naanyabodhe Cha Bodha Roopa Atmanah Sva Deepenya Deepe Cha Yadaasvaatma Prakaashate Para buscar una llama, No se requiere otra luz. Para conocer el omnipresente y refulgente Atma. No se requiere otro tipo de conocimientos. Estudiantes ! No necesitan una llama para encontrar otra llama. De la misma manera, es ignorancia y necedad buscar el Atma, omnipresente y autorrefulgente, usando otras formas de conocimiento. Nadie intenta buscarse a sí mismo en el mundo exterior. De la misma manera, siendo ustedes el Atma, ¿no es pura ignorancia buscar el Atma en otro lugar? Estas puras enseñanzas sobre el Atma han sido propagadas por Bharath desde la antigüedad, era tras era. Bharath es el lugar de nacimiento de la espiritualidad y la rectitud. La paz y la no violencia también nacieron en Bharath. La búsqueda de la Verdad realizada en Bharath no se ha hecho en ningún otro lugar. Esta tierra es el lugar de nacimiento de los «Sapta Rishis»[1]. Este es el país en el que nacieron el primer poeta, Valmiki, y el compilador de los Vedas, Vyasa. Esta es la supremamente sagrada tierra de la rectitud, en la que Krishna enseñó el Bhagavad Gita. Este es el reino de Rama. Esta es la tierra en la que nació Buda. Bharath siempre ha estado repleta de mentes que indagan en la verdad, manos ocupadas en la rectitud y corazones inmersos en el Señor. La devoción no tiene distinciones de casta, edad o idioma. Es fácil para todos contemplar a Dios. Dios es tan esencial para la mente como el alimento para el cuerpo. En la devoción de los bharatiyas a veces encontramos situaciones que rayan en lo absurdo, pero los sentimientos espirituales y el amor son las corrientes subyacentes incluso en este comportamiento aparentemente sin sentido. Un estudiante ora a Dios para tener éxito en los exámenes. Un hombre ora a Dios para ganar un caso en los tribunales. ¿Por qué ir tan lejos? ¡La gente ora incluso para conseguir un asiento en un autobús! De esta manera, los bharatiyas dependen de Dios desde las cosas más pequeñas hasta las más grandes. Esto puede llamarse divina locura. Algunos lo llaman necedad. Diga lo que diga cualquiera, cada uno tiene derecho a su propia hambre, su propia fe, su propio tipo de locura. Nadie tiene derecho a negar la fe de otro. Pero ciertos fundamentos son necesarios incluso para la fe. La presencia del novio no significa que el matrimonio está consumado. Tener dinero no implica que puedan dirigir una empresa. Se requiere algún conocimiento adicional. No pueden considerarse escritores por conocer el alfabeto. Solo quien entiende el significado de las palabras puede ser un autor. De manera similar, no pueden reconocer a Dios con el conocimiento mundano. Es esencial el conocimiento espiritual. Para adquirirlo, indaguen en la verdad. Todos deben entender el universo y la naturaleza de las almas individuales que viven en él. Aquellos que reconocen los secretos del Cosmos y de los seres que viven en él pueden entender la naturaleza de la Divinidad. Desde tiempos antiguos, los sabios han investigado la naturaleza. El astrónomo Galileo descubrió muchos hechos sobre el universo. La Tierra gira a una velocidad de 29.000 kilómetros por segundo. Da una vuelta al Sol una vez al año. «¿Quién hace girar la Tierra? ¿Por qué gira? ¿Cuál es la causa de su rotación?», preguntó Galileo. Descubrió que la parábola es la base de ese movimiento. Si hay tal base incluso para los objetos pequeños, debe haber un significado en el movimiento de la Tierra también. Hubo un tiempo en que la Tierra estaba caliente. Le llevó millones de años enfriarse. ¿Por qué debería girar el ardiente planeta? Galileo reflexionó sobre la respuesta a esta pregunta. La rotación causa el día y la noche, que proporcionan oportunidades para que los hombres emprendan acciones. La revolución produce estaciones, que son responsables de la lluvia, la cosecha y el alimento. Cada acto de Dios, grande o pequeño, es para el bien de la humanidad. Hay un poder oculto que lo dirige todo. Galileo lo reconoció y lo llamó Dios. De este modo, un científico natural reconoció este poder inmutable. Aquello que está presente siempre es la Verdad. Dentro de esta Verdad encontramos tanto el conocimiento mundano como el espiritual. No es posible para nadie conocer este poder, por ningún medio. Conocer el poder inmutable detrás de la naturaleza es conocer a Dios. Esta es la conclusión a que llegó Galileo. Einstein, el padre de la ciencia moderna, habló sobre la intercambiabilidad de la materia y la energía. Dijo que estas no podían crearse ni destruirse. Pero la energía puede cambiar de forma. ¿Cómo? La energía magnética puede convertirse en electricidad, la electricidad en energía atómica, la energía atómica en luz, y la luz en calor. Los estudiantes deben reconocer un pequeño hecho. Se puede crear agua combinando hidrógeno y oxígeno. Pero, ¿quién creó el hidrógeno y el oxígeno? El agua es el efecto, el hidrógeno y el oxígeno son las causas. Nada puede existir sin una causa. El efecto cambia gradualmente. Aquello que cambia es la ciencia. La causa inmutable es la espiritualidad. Hablamos de «cultura y espiritualidad». Esta mañana supimos que la cultura es una «forma de vida». Significa herencia. La espiritualidad es necesaria para la transformación. ¿Qué es la espiritualidad? Consideramos como espiritualidad solo la adoración y las buenas acciones. Pero en verdad: Espiritualidad = Espíritu del Amor. Ciencia = División del Amor. La «División del Amor» cambia, pero el «Espíritu del Amor» es permanente. La cultura tiene al amor como base. Sin amor no hay cultura. La cultura y la espiritualidad realmente significan la energía del amor. Esta energía inmutable no puede ser destruida. Esta energía podría ser Dios, dijo Einstein, añadiendo que de nada puede hablarse con igual certeza. La gente le preguntó a Buda si entendía a la Divinidad. Buda guardó silencio sobre la existencia de Dios. Dijo: «Es una pérdida de tiempo discutir sobre un tema incognoscible como la Divinidad, que está más allá de la mente». Yatho Vaacho Nivartante Apraapya Manasaa Sahaa: «Aquello desde donde regresan las palabras y los pensamientos, incapaces de captar nada, Eso es la Divinidad». Dijo Buda: «Para mí, la Verdad, la Rectitud y la No violencia son equivalentes a Brahma, Vishnu y Shiva». La Verdad y la rectitud son lo más alto. Síganlas y practiquen en su vida la no violencia. Este es el verdadero esfuerzo espiritual, dijo Buda. No hay Dios más alto que la Verdad. Por esta razón, los Vedas dicen: Sathyam Vada, Dharmam Chara: «Hablen con la verdad y sostengan la rectitud». Dios está presente dondequiera que ambas sean promovidas. Vashishta dijo: Ramo Vigrahavaan Dharmah: «Rama es la encarnación misma de la rectitud», porque Rama nunca dijo una mentira y siempre adhirió al camino de la rectitud. Caminó descalzo por los bosques y sacrificó todo por el bien de la rectitud. Para cumplir una promesa dada por su padre, asumió grandes cargas. Sin vacilar nunca, Rama adhirió inquebrantablemente a la verdad y la rectitud. Por eso es la encarnación de la Divinidad. Incluso en este Kali Yuga, la gente acudió a Ramakrishna Paramahamsa y le preguntó si había visto a Dios. «Sí», respondió. ¿En qué forma?, preguntaron. Ramakrishna dijo: «Así como los veo a ustedes, he visto a Dios». Cuando le preguntaron cómo era posible, explicó: «Con anhelo. Ustedes se esfuerzan por la riqueza y la familia. Lloran por cosas pequeñas y grandes. ¿Alguna vez han llorado por Dios?». Yaa Chintaa Bhuvi Putra Mitra Bharanau Vyaapaara Sambhaashane Yaa Chintaa Dhana Dhaanya Bhoga Yashase Laabhe Sadaa Jaayate Saa Chintaa Bhuvi Nanda Nandana Pada Dvandvaaravinde Kshane Kaa Chintaa Yamaraaja Bhima Sadana Dvaara Prayaani Prabho. «Lloran por esposa, hijos, amigos, riqueza, negocios, placeres, nombre y fama. pero si anhelan los pies de loto de Krishna aunque sea un momento, pueden cruzar fácilmente las terribles puertas de la muerte». Si desean a Dios, trabajen por Él. Entonces Dios estará fácilmente a su alcance. Ustedes luchan por beneficios mundanos, pero esperan la Visión de Dios. Con tal hipocresía, nunca podrán adquirir a Dios. Hoy en día, los científicos, los ateos y personas contenciosas exigen la percepción directa de Dios. «Para creer debo ver con mis ojos, tocar con mis manos y saborear con mi lengua». Ellos preguntan: «¿Cómo puedo creer en algo que no puedo ver, tocar ni saborear?». Con tales argumentos, los científicos se burlan de los devotos, llamándolos tontos. Verdaderamente, nadie es más tonto que estos científicos. ¿Por qué? Un ejemplo: Ven a un hombre que mide 1 metro y 68 centímetros, pesa 63 kilos y es calvo. Estas son todas percepciones directas. ¿Son ciertas? Definitivamente. Pero son verdades solo para la visión exterior. El hombre también tiene cualidades como sacrificio, bondad y determinación, que no pueden tocarse ni medirse. ¡Aunque corten al hombre en pedazos, estas cualidades no son visibles! Entonces, ¿niegan su existencia? De hecho, el hombre existe solo debido a estas cualidades. Las cualidades invisibles son la base de los atributos visibles. Dicen que solo lo que se ve es cierto, nada más. Ustedes han acumulado karma pasado, que los hace sufrir, pero, ¿pueden verlo? Es una necedad negar lo que no es visible o tangible. Ven un árbol con ramas. Los científicos ven los frutos, las ramas y las hojas, que son fácilmente visibles. Pero la espiritualidad percibe las raíces invisibles. Sin raíces, ¿cómo pueden tener ramas? ¿Qué es más importante, las ramas o las raíces? De la misma manera, una fuerza invisible es el fundamento del universo visible. Vemos y experimentamos este mundo solo por el poder de esa fuerza. Unos ejemplos más. El amor y la fragancia no tienen forma, pero los experimentamos. ¿Pueden negarse porque son invisibles o intangibles? Entonces, ¿por qué creemos en ellos? Es porque incluso las entidades invisibles tienen manifestaciones visibles o tangibles. El amor no tiene forma, pero la Madre, que da amor, tiene una forma. La fragancia no tiene forma, pero la flor fragante tiene una forma. La felicidad suprema no tiene forma, pero Dios, cuya Naturaleza es la felicidad suprema, tiene una forma. ¿Qué es esta forma de Dios? Es inalcanzable, está más allá de la comprensión. Puede ser cualquier cosa. Por ejemplo, ¿cuál es la forma del viento o del agua? Pueden ver el agua y sentir el viento, pero ellos no tienen formas. ¿Cuándo adquieren formas? Cuando llenan de aire un globo, asume la forma correspondiente. El agua adquiere la forma de su contenedor. De la misma manera, el Dios sin forma asume la forma que el devoto aprecia. El sentimiento mismo del devoto es la forma de Dios. Esto se ha llamado «bhaava-roopam» en nuestras Escrituras. Para conocer esta forma de Dios, se recomienda la meditación. Dios aparece como la encarnación de los sentimientos sobre los que el devoto medita. Si pensamos en Dios como benevolente, Él aparece así. Si pensamos en Él como destructivo, así aparece. Todas las formas de Dios dependen del sentimiento de ustedes. No es posible limitar la Divinidad diciendo que es «esto» o «aquello». Sarvatah Paani Paadam, Thath Sarvatokshi Siro Mukham Sarvatah Srutimal Loke, Sarvamaavritya Tishtati. «Con manos, pies, ojos, cabezas, boca, y oídos impregnándolo todo, Él permea todos los mundos». Dios está en todas partes como energía. Esto es lo que los científicos llaman energía atómica. Pero incluso el átomo puede subdividirse. No hay nada en este mundo sin una forma. Incluso Karnataka y Andhra Pradesh tienen formas, vistas en un mapa. Por eso los antiguos hindúes adoraban a la Madre Tierra como una manifestación de la Divinidad. Pero los científicos modernos ridiculizan esta práctica. Los científicos cuestionan: La Tierra es solo suelo y roca. ¿Por qué orarle? Nuestros antepasados explican: El suelo nos da alimento. El Sol causa la lluvia, el día y la noche. Todo esto es necesario para la vida. Es nuestra cultura adorar a aquellos cuya benevolencia nos sostiene. Nada puede existir sin los cinco elementos, tierra, agua, cielo, fuego y éter. Entonces, ¿qué hay de malo en orarles? Los científicos dicen: de acuerdo, los cinco elementos están bien. Pero, ¿por qué orar a un ídolo de piedra? ¿Cómo puede ser Dios? Los antepasados responden: ¡Dios está en todas partes! ¿Por qué no adorarlo en la roca? Los científicos argumentan: Pero la roca no tiene conciencia. Aquí los estudiantes deben darse cuenta de un punto importante. El 15 de agosto izamos nuestra bandera nacional y la saludamos. ¿Por qué? Es solo un pedazo de tela, compuesta de hilos. No tiene cualidades ni conciencia. Con el viento se agita y en el aire quieto queda inerte. ¿Qué virtudes de la bandera la hacen digna de respeto? Es un símbolo de la independencia ganada tras una ardua lucha. De manera similar, aunque la Conciencia divina está en todas partes, necesitamos signos y símbolos para recordárnosla. El ateísmo simplemente no puede existir cuando indagamos de esta manera. Dhanamoolam Idam Jagat: «El mundo gira en torno al dinero». A veces, cuando dejan caer un billete en el suelo por error, se lo llevan a los ojos como un gesto de respeto. ¿Por qué? El billete es solo pulpa de bambú y hierba, ¿no es así? ¿Qué conciencia o individualidad tiene? Ninguna. Entonces, ¿por qué lo honran? No solo los devotos, los ateos también adoran el dinero. ¿Acaso los ateos dicen «No, gracias, no quiero dinero»? ¡No, los ateos también lo desean! Honran el sello del Banco Central, que hace valioso el papel. De manera similar, muestran la foto de su abuelo y le ponen guirnaldas cuando fallece. ¿Sigue existiendo su abuelo en la foto? No, la foto es solo pulpa de papel. Entonces, ¿por qué la respetan? Porque es el símbolo de él. Sí, esto es una roca. Pero la roca es un símbolo del Dios omnipresente. ¡El «bhaava-roopam» del devoto está concentrado en la roca! Así, los hindúes no adoran rocas, sino a Dios en las rocas, en la Tierra y en los ídolos. Ustedes pueden ignorar algunas prácticas si lo desean, pero nadie tiene derecho a condenar o debilitar la fe de otro. Cada uno tiene derecho a su propia fe. Así como la respiración («shvaasam») de una persona no puede sustituirse por la de otra, la fe («vishvaasam») también es personal. Tal búsqueda de la Verdad está descrita en los Vedas. ¿Qué significa buscar la Verdad? La Verdad está en todas partes, por lo que es inútil buscarla, argumentan algunos. Un ejemplo. Con los ojos ven a su madre, su hija, su hermana, su esposa y su suegra.. Los ojos que ven son los mismos. El sentimiento usado en cada caso es la «búsqueda». Tener ojos no es suficiente. Deben preguntarse: «¿Cómo miro a mi madre?». La respuesta: con sentimiento maternal. Esto es la «búsqueda de la Verdad». Por tener un solo par de ojos, ¿pueden mirar a todos con la misma perspectiva? La visión es la misma, pero los sentimientos subyacentes son diferentes. De la misma manera, todos nuestros sentidos son uno, pero cada uno tiene sus propias facultades y límites. La búsqueda de la Verdad significa discernir entre lo que es «sathyam» (verdad), «nijam» (verdad relativa o un hecho) y «asathyam» (falsedad). ¿Cuál es la diferencia entre una verdad relativa y la verdad? Hay una gran diferencia. Estudiantes, ustedes saben que la Tierra es un globo. Pero el suelo cerca de su casa es plano. La calidad de plano es una verdad relativa. Así es como lo ven, pero cuando buscan la verdad, resulta ser un globo. Entonces, una verdad relativa es en realidad una falsedad percibida como verdad. Ven a un hombre usando un traje. Esa es la verdad de hoy. Mañana podría usar un dhoti[2]. Lo que está presente hoy pero ausente mañana es una verdad relativa. La verdad inmutable es siempre verdadera. Eso es la Divinidad. La falsedad se opone tanto a la verdad como a la verdad relativa. ¿Qué es la falsedad? Ver algo y decir lo contrario es falsedad. En la oscuridad ven una soga y la llaman serpiente. Eso es una ilusión nacida de un discernimiento inapropiado. Saltaron a una conclusión. Enciendan una linterna y se darán cuenta de que es una soga. Considerar la soga como una serpiente es una ilusión. De esta manera, la espiritualidad oculta muchos secretos sutiles. Esto ha sido llamado «sathya-rahasyam», el secreto de la verdad. ¿Por qué debería llamarse «secreto» a la verdad? Porque está velada para el intelecto inmaduro, y debe ser extraída con esfuerzo. Así, los Vedas dicen: Ekam Sath, Vipraah Bahudaa Vadanti: «La Verdad es una, pero los sabios la interpretan de muchas maneras». Los Vedas también dicen: Ekam Eva Adviteeyam Brahma: «Dios es Uno, no muchos». Los Vedas prueban estas verdades de una manera hermosa. Los científicos también han encontrado la energía divina en sus experimentos. Reconocen la existencia de un poder inmutable, sin llamarlo «Dios». Cualquier nombre que usen, no pueden cambiar la sustancia. En este vaso hay agua. El hombre telugu lo llama «neeru», el hombre tamil dice «tami», el hombre hindi lo llama «paani» y el inglés, «water». Cambian los nombres, no el agua. La gente también adora a Dios en innumerables nombres y formas, dependiendo de sus actitudes personales. Pero solo existe un Dios. El mundo no puede existir sin Dios. Dicen que esta tela es una colección de hilos, que, a su vez, no son más que algodón. Pero la tela, los hilos y el algodón son uno y lo mismo. Apliquen esta lógica también en la indagación espiritual. Pero creer ciegamente sin indagación también es una gran devoción porque nace de una fe total. El infante deposita una fe incuestionable en la madre y cree todo lo que la madre dice. Esto no puede llamarse necedad. Incluso Jesús dijo: «¡Qué feliz sería si pudiera ser un niño inocente por un momento cada día!». Es decir, debemos tener la inocencia de los infantes. No debemos cultivar la manipulación, el engaño y el secreto. Con sinceridad, logramos pureza, y la verdad está presente en la pureza. Pero hoy, manteniéndonos alejados de tal pureza, confiamos en que la conducta contaminada produce dividendos. ¡Estudiantes! No participen en charlas frívolas ni opiniones superficiales en asuntos relacionados con la Divinidad. Lo que los científicos saben hoy es casi nada. Ustedes deben entender bien esto. El conocimiento es pequeño, pero la exhibición es gigantesca. Aquellos que conocen la Verdad son tranquilos y silenciosos. La vasija llena de agua es estable, mientras que la vasija medio llena se tambalea ruidosamente. Aquellos que discuten son vasijas medio llenas. Para ser científicos, primero controlen sus sentidos y crezcan en el amor. «Dios es Amor, el Amor es Dios, vivan en el Amor». El amor no puede comprarse ni venderse. Ninguna empresa fabrica y suministra amor. La única máquina que genera amor está dentro de nosotros: el corazón. El corazón se llama «hridaya». «Solo es un hridaya aquello que está lleno de compasión (“daya”)». Pero los corazones modernos son piedras, sin rastros de bondad. Tales corazones no pueden llamarse corazones humanos. No, no. Dios es el residente del corazón. Un corazón con compasión es el templo de Dios. Cultiven la compasión y percibirán a Dios en su corazón. Si solo miramos hacia afuera, estamos confundidos. Lo que vemos afuera también debe verse adentro. Los Vedas dicen: Antar Bahischatat-sarva Vyaapya Narayana Sthitah: «Narayana está presente adentro, afuera... en todas partes». La Divinidad está en todas partes. En cada paso, en cada aliento, está Dios. En cada sílaba que pronuncian, Dios está presente. Eso es la Divinidad en forma del habla. Por lo tanto, Dios es descrito como Sabda Brahma Mayi, Charaachara Mayi: «La manifestación del sonido, impregnando las cosas animadas e inanimadas». Un pequeño ejemplo. Alguien está cantando en una emisora de radio en Delhi. Cuando encendemos la radio aquí, escuchamos esa canción. Entonces, ¿está presente en todas partes o no? Las ondas de radio están presentes en todas partes. Son manifestaciones de la energía divina, al igual que la energía magnética, la energía atómica, la luz y el calor. Siguiendo tal indagación, nos damos cuenta de que la creación de Dios tiene infinitos secretos. Solo en Bharath hay 900 millones de personas. El mundo tiene 5,8 mil millones de personas. Hace algún tiempo eran 5 mil millones, pero ahora ha crecido en 800 millones. Con el crecimiento de la población, también crece el pecado. Ahora bien, entre estos millones, ¿hay dos personas idénticas? ¿Quién puede entender tales misterios? Incluso entre gemelos hay diferencias. No están hechos con un molde. Solo Dios pudo crear un cosmos tan maravilloso. El Bhagavatham dice que las historias y hazañas de Dios están más allá de la comprensión. Nadie puede entender sus actividades, pero escucharlas genera la felicidad suprema en el corazón y otorga inmortalidad. Tal es la naturaleza de la Divinidad. Consideren las ondas de radio transmitidas desde Delhi, Bangalore, Madrás, Calcuta, Sri Lanka, incluso Estados Unidos. Ninguna de esas ondas se mezcla. ¡Qué misterio! No hay confusión entre los millones de ondas en el aire. ¿Cuándo surge la confusión? Solo cuando no sintonizamos la estación correcta. Esta «sintonización» es la meditación. Sintonicen la mente con concentración para recibir las «noticias», es decir, la visión divina. Cuando la mente se desvía, la recepción es poco clara o sin sentido. El sol brilla sobre un estanque. El agua tiene ondas debido al viento. El Sol parece inestable en el estanque. Pero en realidad, solo la imagen vacila, no el sol. Las ondas en su mente hacen que perciban a la Divinidad como diversos estados de ánimo, nombres, formas. Pero la Divinidad es Una. No es la Divinidad lo que cambia con el tiempo, sino los sentimientos de ustedes. La meditación es el proceso de unificar los pensamientos dispersos de la mente. Todos pueden ver la diversidad en la unidad. Debemos ver la unidad en la diversidad, el principio subyacente, el Atma. ¿Cómo? Aquí hay un plato, un vaso y una cuchara. Los nombres y las formas son diferentes. El valor de cada objeto también es diferente. Pero el valor de la plata es el mismo, ya sea en el plato, el vaso o la cuchara. La Divinidad ha asumido el nombre y la forma de cada entidad en la creación. Pueden respetar y valorar a una persona y ridiculizar a otra. Estas son actitudes basadas en el comportamiento de esas personas, pero el Principio del Atma es uno solo. El lodo se encuentra en todas partes, por lo que no tiene valor. Pero el oro tiene un gran valor. ¿Por qué? Es difícil de obtener. De la misma manera, un hombre de corazón puro recibe un gran respeto. Sus acciones tienen peso. Una vida feliz y una buena reputación dependen de las acciones de ustedes, nada más. Para alcanzar las alturas de la grandeza, uno debe participar en acciones sagradas. La vida humana es, en efecto, muy valiosa. El primer estudiante orador hoy les dijo: «Los hombres son más valiosos que toda la riqueza del mundo». ¿Quién le da valor al oro y los diamantes? Solo el hombre. ¿Por qué pagan una enorme cantidad de dinero por un pequeño terreno en la ciudad? Solo porque ese es el valor que le da el hombre. Lamentablemente, el hombre, que lo valora todo, hoy no se valora a sí mismo. Esto se debe a que los valores humanos son ignorados. Dense cuenta de que el cuerpo no tiene valor. Todos tienen un cuerpo compuesto por los cinco elementos. El cuerpo se vuelve significativo solo cuando se santifica con acciones nobles e ideales. Por ejemplo, un frasco de vidrio puede conservar encurtidos durante muchos meses. Pero si comen estos encurtidos, no pueden ser conservados por el cuerpo ni siquiera por unas pocas horas. De modo que el frasco de vidrio parece mucho mejor que este cuerpo. Recuerden: su respeto en la sociedad no depende de la apariencia, la personalidad ni la riqueza, sino solo del comportamiento. Si adhieren a la virtud, automáticamente son honrados. No necesitan pedir respeto. Por lo tanto: ¡Adugakuve O Manasa! Adugu Koladi Adi Adugumu Padunani Adugakumna Pani Vadigaanagunani Adugani Sabarini Aadarinchade! «¡Oh, mente, no pidas! Cuanto más pides, más bajo te colocas. Sin pedir, la tarea avanza rápidamente. Sabari, que nunca pidió, fue cubierta de gracia». Un ejemplo: Dasharatha, el padre de Rama, lloró por Rama repetidamente y le suplicó que se quedara cerca. Pero el pobre Dasharatha murió con el corazón roto, separado de Rama. Por otro lado, Jatayu no pidió favores a Rama. Cumplió con su deber, hasta el punto de sacrificar su vida intentando salvar a Sita Devi. Incluso en sus últimos momentos, Jatayu solo se preocupó por los problemas de Rama. Como resultado, Rama apoyó a Jatayu sobre su regazo y realizó sus ritos funerarios como un hijo. Muchos sabios pidieron favores a Rama y lo esperaron en sus ermitas. En lugar de recompensarlos, Rama optó por acudir a Sabari. Sabari no le pidió nada directamente, sino solo a través de su corazón. Dios sabe qué dar a quién, cuándo, dónde y cómo. Por lo tanto, cumplan con su deber y la Gracia de Dios desbordará, sin pedirla. Debemos plantear cinco preguntas a todo: quién, dónde, por qué, cuándo y cómo. Si simplemente abruman a Dios con su torrente de deseos sin hacerse estas preguntas, ¿piensan que Dios cumplirá sus deseos? Deben saber cuándo, dónde, cómo y qué pedirle a Dios. Cultiven el intelecto, para reconocer el momento y la situación adecuados para el cumplimiento de los deseos. Este discernimiento se llama «Conciencia Integrada Constante» o Prajnaanam Brahma. Los Vedas consisten en grandes declaraciones: «Prajnaanam Brahma». «Aham Brahmaasmi». «Ayam Atma Brahma». ¿Qué significa «Ayam Atma Brahma»? Simplemente, «Soy el Atma y soy Brahma». Los eruditos dan interpretaciones elaboradas, pero el significado es simplemente «Soy el Atma». Ustedes y el Atma no son diferentes, sino que son uno y lo mismo. Cuando hablen, deben pesar cada palabra con cuidado. Lo que digan, demuéstrenlo en acción. Primero tengan fe en el concepto, y luego practíquenlo. Hace algún tiempo, Swami le preguntó a un estudiante universitario: —¿Quién eres? El muchacho recordó que Swami enseña «Ayam Atma Brahma». Respondió: —Tú y Yo somos Uno, Swami. —Swami dijo: —¡Parece que tu intelecto ha florecido hoy! ¿Realmente eres lo mismo que Swami? —Él dijo: —Sí, Swami, Tú y Yo somos lo mismo. —Entonces ve afuera y da darshan a los devotos—, le dije. ¿Quién lo miraría si fuera a dar darshan? [risas] Pero si la fe es profunda, Dios definitivamente aparecerá también a través de ustedes. La gente solo habla, sin practicar. «El estudio apropiado de la condición humana es el hombre». Para dar credibilidad a sus palabras, pónganlas en acción. La práctica otorga experiencia. Solo entonces percibirán la Verdad. ¡Estudiantes! Su vicerrector solicitó hoy que les explique el Bhagavatham. Es necesario que los estudiantes entiendan esta Escritura, sus secretos y la naturaleza del niño Krishna. Bhagavatham rima con «baagavutam», que significa, «mejoraremos». Al escucharlo, nos convertiremos en mejores personas, impregnadas de devoción y sabiduría. El Bhagavatham contiene los frutos de todas las prácticas espirituales. La palabra «Bhagavatamu»[3] tiene cinco sílabas: BHA significa Bhakti (Devoción) GA Jnana (Sabiduría) VA Vairagyam (Desapego) TA Tatwam (Naturaleza) MU Mukti (Liberación) Por lo tanto, el Bhagavatham es la esencia de todas las Escrituras y textos, el objetivo de todos los caminos, la esencia de todos los frutos. A partir de mañana he decidido repartirles a todos, porciones frescas del Bhagavatham. No solo escuchen. ¿Se satisface su hambre escuchando los nombres de los alimentos? No, solo comer llena el estómago Por lo tanto, no les pido que escuchen el Bhagavatham, sino que lo coman. Ustedes son los futuros ciudadanos de este país. Solo la virtud de ustedes garantizará el progreso de la nación. Encarnaciones del amor: purifiquen el corazón con acciones desinteresadas, y sirvan a la sociedad. No se entreguen a acciones inútiles, que contaminan su mente. Primero comprendan qué significa ser humano y luego progresen hacia la Divinidad. Les dije esta mañana cómo los científicos están desarrollando muchas máquinas complejas. Ellos no reconocen la única máquina que inventa todas las máquinas: el cuerpo humano. Preguntan: «¿Quién eres?», pero nunca: «¿Quién soy?». Pasan todo su tiempo elucubrando sobre otros en lugar de hacerlo sobre sí mismos. La autoindagación es esencial. Hace que todo lo demás sea fácil de entender. Encarnaciones del amor: en estos diez días escucharán las palabras de los mayores. No es posible recordar todo lo que escuchan aquí. Vyasa escribió dieciocho Puranas, que eran textos elaborados. Eran tan voluminosos que posiblemente podrían colocarse bajo la cabeza como almohadas, ¡pero no dentro de la cabeza! Vyasa reflexionó sobre la solución a este problema. Finalmente concluyó y propagó que todos los Puranas podían condensarse en dos enseñanzas: «Ayuda siempre, nunca lastimes». De todo lo que escuchen en este Curso de Verano, practiquen una o dos enseñanzas. No lastimen a nadie. Si no pueden ayudar, aléjense; eso en sí mismo es una gran ayuda. Recuerden siempre a Dios. Considérense una forma de Dios, y gradualmente descubrirán su propia divinidad. [Bhagavan finalizó con el bhajan “Hari Bhajana Bina Sukha Shanthi Nahi”.] [1] Los Siete Eternos Sabios. [2] Prenda de vestir para hombres, típica de India. [3] Como se lo pronuncia en telugu. Traduccion SBd