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13. 31/05/93 La filosofía de Poorva meemamsa | 1993
Brindavan
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Es difícil obtener la compañía de los nobles.
Es fácil obtener la compañía de los innobles.
Los guijarros están disponibles en abundancia,
pero es difícil obtener el precioso diamante.
Encarnaciones del amor divino:
los sabios de antaño hicieron un intenso estudio de la metafísica y compartieron su sabiduría con otros. El sabio Jaimini dedicó toda su vida al estudio de «meemamsa» y lo propagó en India. Dado que este sistema de filosofía se originó antes de los Vedas y floreció mucho antes de «Uttara Meemamsa», se le llamó «Poorva Meemamsa».[1]
Este sistema propuso que el hombre debe avanzar de «Karma Jijnasa» a «Dharma Jijnasa» y de «Dharma Jijnasa» a «Brahma Jijnasa». El sabio Jaimini realizó investigaciones sinceras sobre este tema, lo experimentó y legó su doctrina de «Poorva Meemamsa» al mundo.
El sistema de «Poorva Meemamsa» recomienda «Karma Jijnasa» en las etapas iniciales. La vida del hombre, desde la mañana hasta la noche, está marcada por el karma. Todas las acciones de los humanos, incluyendo la inhalación, la exhalación, la circulación de la sangre, etc., constituyen karma. El universo está impregnado de karma en todo momento. El sabio Jaimini explicó bellamente los tres conceptos de «Karma Jijnasa», «Dharma Jijnasa» y «Brahma Jijnasa» a través de un ejemplo convincente de hacer «chutney» (un aderezo o guarnición). Reunir todos los ingredientes como coco, tamarindo, etc., y finalmente preparar el chutney constituye «Karma Jijnasa». Probar el chutney es «Dharma Jijnasa». Darse cuenta de que algún ingrediente está desproporcionado, como la sal, y corregirlo, es «Brahma Jijnasa». Mientras que hacer el chutney y probarlo es «Karma Jijnasa» y «Dharma Jijnasa» respectivamente, encontrar la deficiencia en la preparación y corregirla es «Brahma Jijnasa». De manera similar, realizar acciones y poner de inmediato en práctica los mandatos de las escrituras constituyen «Karma Jijnasa» y «Dharma Jijnasa» respectivamente. Identificar las deficiencias y corregirlas es «Brahma Jijnasa». Vivir la vida humana marcada por los cinco elementos es «Karma Jijnasa». Darse cuenta de que la vida que se lleva está desprovista de la eterna felicidad suprema («sashwatananda») debido a que no se experimenta «Brahmatatwa», y corregir esto, es «Brahma Jijnasa».
El sabio Jaimini propuso el sistema de «Poorva Meemamsa» para permitir que el hombre común experimente la felicidad suprema de Brahma en su vida diaria. La vida del hombre moderno hoy está centrada en el mundo secular. Creyendo que el mundo secular lo es todo, se esfuerza por disfrutar tanto placer secular como sea posible. Aunque el hombre adora a dioses que suman treinta millones, no puede disipar la inquietud y la agitación profundamente arraigadas en su corazón. Ignorando los principios morales y espirituales, se somete a la decepción y la desilusión al llevar una vida mundana. Se identifica con el cuerpo y considera que el cuerpo lo es todo, sin preocuparse por indagar sobre la presencia de la Divinidad en su interior.
El hombre se presenta a los demás como Ramaiyya, Krishnaiyya, etc., basándose en el nombre dado a su cuerpo. Si la gente le pregunta qué es, se presenta según su profesión, como abogado, agricultor, empresario, etc. Si se le pregunta más, responde que es canadiense, indio, africano, etc. Así, el hombre se presenta en términos de nombre, profesión y nacionalidad, sin dar su verdadera identidad. Identificarse con un nombre, profesión y nacionalidad es erróneo, ya que estos no son eternos. La gente cambia de nombres, profesiones e incluso nacionalidades; por lo tanto, es un error dar la identidad en términos de profesión, país, etc. Por ende, la respuesta a la pregunta «¿Quién eres?» es «Soy el Atma». Dado que el Atma es la realidad eterna que trasciende todos los tiempos y todas las entidades, forma la verdadera identidad del hombre. El Atma es «dehi», mientras que el cuerpo es «deha». El Atma es el auriga, mientras que el cuerpo es la carroza. El Atma es el dueño de la casa, mientras que el cuerpo es la casa.
Es pura necedad por parte del hombre identificarse con una casa cuando solo es un residente en ella. Es como identificarse con el automóvil que uno está conduciendo. Así como el cuerpo es una composición armoniosa de ojos, oídos, piernas, manos, etc., y no solo un ojo, un oído o una mano, de manera similar, el Atma es la entidad armoniosa que abarca todo el universo, incluyendo «manas», «buddhi», etc. De hecho, es el Atma quien activa los sentidos y los hace funcionar. Este hecho puede sustentarse con el ejemplo de un automóvil. Aunque el automóvil tiene diferentes partes, como el volante, el embrague, el freno, etc., estas partes no pueden funcionar por sí mismas a menos que haya un conductor que las opere. De manera similar, para el automóvil del cuerpo humano, el Atma es el conductor que opera los sentidos, los órganos, etc. Es el Atma quien hace que los ojos vean, los oídos escuchen y las manos trabajen. Es el conductor quien constituye la vida del automóvil, porque es él quien opera las diferentes partes del automóvil y lo hace funcionar. El cuerpo es «shivam» (auspicioso) mientras el Atma habita en él: se convierte en «shavam» (un cadáver) una vez que el Atma lo abandona. Aunque los ojos, oídos y otros sentidos están muy presentes en el cuerpo, no funcionan una vez que el Atma lo deja. Esto solo prueba que el Atma es el verdadero amo del cuerpo. Una indagación sincera en el sistema humano revela que los diferentes órganos del cuerpo son solo instrumentos, y el Atma es el amo. La conglomeración de mente, «buddhi» y «samskara» (tendencia) es el Atma. La mente se llama «manas» porque tiene la calidad de hacer «manana» (recordar y reflexionar).
La mente funciona por el poder del Uno Mismo. El intelecto, que está dotado de la capacidad de discernir, también es un instrumento del Uno Mismo. El intelecto tiene la capacidad de discernir, decidir e investigar. «Samskara», que consiste en las tendencias que uno cultiva en su vida, forma la base para la próxima vida. Las tendencias son como semillas que brotan más tarde. Se dice que los últimos pensamientos de un hombre en su lecho de muerte deciden su próxima vida. Los últimos pensamientos del hombre están determinados por los pensamientos dominantes en su vida. Si deseamos pensar en el Señor en nuestro lecho de muerte, debemos prepararnos para el final pensando en el Señor. Nuestras propias prácticas en la vida deciden el pensamiento final. Esto puede sustentarse con un ejemplo. Si tienen el hábito de girar el rosario con los dedos, el dedo se mueve involuntariamente, incluso si no son conscientes de ello. De manera similar, la gente que tiene el hábito de aspirar tabaco lleva los dedos automáticamente a la nariz.
Se dice «Shreyohi Jnanam Abhyasat» (el conocimiento se obtiene por la práctica). Así como las buenas prácticas están firmemente implantadas en el sistema humano, también lo están los malos hábitos. Es solo por virtud de las buenas prácticas que tendremos una buena próxima vida.
La vida de un bharatiya está marcada por actos purificatorios desde el nacimiento hasta la muerte. Los actos purificatorios van desde «namakarana» hasta la perforación de las orejas. El sabio Jaimini indicó claramente los actos purificatorios importantes que el hombre debe realizar. No podemos obtener recompensas adecuadas sin realizar acciones apropiadas. Por ejemplo, nos bañamos para limpiar el cuerpo; pero no es suficiente si limpiamos solo el cuerpo, sin limpiar la mente. Si no podemos limpiar ni siquiera el cuerpo, ¿cómo podemos limpiar la mente? Había un «renunciante» perezoso que fue a la casa de una dama a pedir limosna. Le pidió que le diera alimento porque tenía mucha hambre. Como era una dama instruida, ella le pidió que se bañara en un río cercano y luego volviera a recibir el alimento. Pero el renunciante perezoso era también un farsante y no quería molestarse con un baño. Por lo tanto, le dijo: «¡Oh, madre! Para renunciantes como nosotros, el nombre de Govinda es en sí mismo un baño». Como era una dama muy inteligente, ella respondió: «Govinda también es alimento». Luego le pidió que se fuera, cantando el nombre de Govinda. Hoy tenemos tales renunciantes perezosos por todo el país. Estas personas han profanado el «Karma Kanda» establecido por nuestras escrituras.
Es imperativo para un «sadhaka» cultivar la pureza de mente. Los sabios han recomendado el canto del nombre divino para asegurar la pureza de mente. Algunas personas argumentan que el mundo no es la creación de Dios y que surgió naturalmente. Pero es necio decirlo, ya que no hay efecto sin causa. Así como se requiere una persona para hacer una guirnalda utilizando flores, aguja e hilo, también debe haber alguien que fusione la materia y la energía. Aunque tengamos un recipiente, aceite y mecha, debe haber alguien que encienda la lámpara, porque el recipiente, el aceite y la mecha no se encienden por sí mismos. No es posible hacer un collar sin un orfebre, aunque haya oro y gemas. Aunque un chico tenga inteligencia, no puede conocer el alfabeto a menos que haya alguien que se lo enseñe. Sin la guía de un maestro, es imposible que un chico adquiera conocimiento. Pero un verdadero gurú es aquel que ha experimentado lo que enseña.
Un aspirante no debe desanimarse si su mente está eclipsada por la ignorancia, ya que la ignorancia es una nube pasajera. El sol del Uno Mismo está cubierto por una nube de ignorancia. Pero la nube proviene del Uno Mismo. Proviniendo del Uno Mismo, cubre al Uno Mismo. La nube de la ignorancia no permanecerá permanentemente. También pasará, dejando que el sol brille con todo su esplendor. Por lo tanto, es esencial que un «sadhaka» cultive la estelar cualidad de la paciencia. «Poorva Meemamsa» enseña cómo un «sadhaka» debe superar los impedimentos que se presentan en su progreso. Aconseja a la gente pensar en la felicidad en tiempos de tristeza, para que la tristeza sea ahuyentada. De manera similar, cuando la ignorancia desciende sobre él, el «sadhaka» debe comenzar a indagar. Si sufren un ataque de ira, no actúen ni hablen de inmediato. Si comienzan a indagar la causa de la ira, encontrarán que el ímpetu de la ira se reducirá. En momentos de ira, deben beber un vaso de agua fría, sentarse o mirarse al espejo. Si están afligidos por un conflicto o abrumados por la tristeza, siéntense tranquilamente en un lugar o caminen rápidamente. Incluso pueden ir al baño, abrir el grifo e intentar fusionar su voz con el sonido del agua que cae. Encontrarán que su tristeza desaparece en el proceso de armonizar su voz con el sonido del agua del grifo. Hay muchos trucos para calmar la ira. Pero no hay personas que expliquen estos puntos sutiles. Sin embargo, el santo Jaimini propuso muchas soluciones para los problemas del hombre.
El sistema de «Uttara Meemamsa» se asemeja a «Poorva Meemamsa» en ciertos aspectos. Pero, por lo demás, estos dos sistemas están en polos opuestos. Dado que el polo norte y el polo sur nunca pueden unirse en el mundo fenoménico, de manera similar, estos dos sistemas nunca pueden unirse. Si alguna vez se fusionan, solo lo hacen en Dios.
Arjuna hizo referencia a los dos polos opuestos cuando Krishna fue enviado como embajador a la corte de los Kauravas. Dijo: «¡Oh Krishna! ¿Se unirán alguna vez los Kauravas de mentalidad estrecha con nosotros? ¿Se encontrarán alguna vez el polo norte y el polo sur? Prepárate para la guerra. No perdamos tiempo».
El mismo Arjuna, que deseaba fervientemente luchar en la batalla, se encontró en una situación diferente el primer día de la batalla de Kurukshetra. Se lamentó así: «Oh, Krishna, ¿cómo puedo matar a mis amigos, parientes y maestros? Mis ojos se nublan. Retirémonos de la batalla. No perdamos tiempo». Fue la mente de Arjuna la causa de sus diferentes predicamentos. La mente es la causa de nuestro dolor y alegría; de la ganancia o la pérdida, del elogio o la culpa. No se puede obtener la liberación a menos que se conquiste la mente. El santo Jaimini dijo que no se puede alcanzar la liberación con solo vivir en un bosque. Dijo: «La desgracia vendrá a ustedes incluso si se esconden en una densa selva. Su cuerpo está destinado a ser destruido por la muerte aunque lo cuiden al máximo».
El deber principal del hombre es cultivar su conocimiento átmico. Debe esforzarse arduamente para proteger el dharma. «Dharmo Rakshati Rakshitah» (el hombre que protege el dharma será protegido por el dharma). Todos deben realizar su dharma. El cabeza de familia debe realizar el «gruhasta-dharma»; los célibes deben realizar el «brahmacharya-dharma»; el renunciante debe realizar el «sanyasa-dharma».
No solo debemos llevar una vida justa, sino también una vida divina. No es suficiente cerrar los ojos y decir «Ram, Ram» golpeándose los costados. Todas sus actividades deben estar impregnadas de Divinidad. Todo lo que vean, véanlo con un sentimiento divino; todo lo que escuchen, escúchenlo con un sentimiento divino; todo lo que hagan, háganlo con un sentimiento divino. Hagan todo por el placer del Señor. Estudiantes, no es apropiado que olviden todo lo que han escuchado durante los últimos días. Implanten en su corazón todo lo que han escuchado y visto aquí y reflexionen sobre ello. Solo practicando lo que han escuchado obtendrán el verdadero beneficio de haber asistido al curso de verano. También encontrarán realización en esta vida.
[1] Del sánscrito:
poorva = temprana, uttara = respuesta, mimamsa = reflexión
Traduccion SBd
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