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12. 30/05/93 La filosofía del yoga | 1993
Brindavan
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La caridad es el ornamento para la mano.
La verdad es el ornamento para la garganta.
Las Escrituras son el ornamento para los oídos.
¿De qué sirve cualquier otro ornamento?
Las acciones realizadas sin pureza de mente
no otorgan paz al buscador.
Aquel que puede aquietar la mente sin agitaciones ni impurezas
es el realmente grande.
Encarnaciones del divino Atma: los sabios de la antigua India profesaron y practicaron el yoga con sus ocho componentes: «yama», «niyama», «asana», «pranayama», «pratyahara», «dharana», «dhyana» y «samadhi». Aunque India es la cuna del yoga, este gana popularidad en tierras extranjeras. Los indios han descuidado el yoga, alimentando la noción errónea de que el yoga es solo para los ermitaños vestidos de azafrán que viven en los bosques y se alimentan de tubérculos. Piensan que solo los renunciantes y reclusos son dignos de practicarlo. Se han engañado a sí mismos, sosteniendo la idea equivocada de que el hombre común no tiene nada que ver con el yoga.
En su frenética carrera por acumular riquezas, el hombre ha perdido hábitos adecuados de sueño. Se fuerza a tomar pastillas para dormir e intoxicantes para inducir el sueño en su mente preocupada. Las pastillas y drogas afectan gravemente su salud y lo convierten en víctima de la presión arterial y enfermedades cardíacas. La prisa y la codicia insaciable del hombre han traído consigo una serie de dolencias mentales.
Algunos intelectuales comenzaron a preguntarse si habría un remedio para los nervios alterados, las mentes preocupadas y los cuerpos enfermos afectados por la presión arterial y enfermedades pulmonares. El profesor Carlton investigó estos problemas y declaró que el «Yoga Shastra» de Patanjali ofrece un remedio seguro para esta dolencia del hombre moderno. Inspirados por las investigaciones de Carlton Cane, profesores de la Universidad de Hawái, como Elliot, Shuton y Johnson, comenzaron a estudiar el yoga. El profesor Johnson, al principio, dudaba de la eficacia del yoga; pero a medida que avanzaba su investigación, comprendió su gran poder. Concluyó que la clave del problema radica en controlar las fluctuaciones de la mente. Junto con otros profesores, afirmó que la práctica del yoga fomenta la resistencia física y mental, y la gente puede remediar sus aflicciones mentales sin gastar un centavo. Determinaron que la alegría que se obtiene de dos horas de sueño profundo e ininterrumpido puede lograrse con doce minutos de práctica yóguica.
En su apresurada búsqueda de mayor producción, los agricultores y trabajadores en países avanzados como Estados Unidos, Alemania, Francia, etc., descuidaron su salud al renunciar al sueño. El estrés, la tensión, la preocupación y la falta de un entorno adecuado dañan la salud del hombre moderno. Hay un aumento en el número de personas que sufren dolencias físicas y enfermedades mentales en todo el mundo. Se realizaron experimentos con prisioneros en una cárcel en el Viejo México para descubrir la causa exacta del rápido aumento de pacientes mentales entre los reclusos. Concluyeron, tras una investigación exhaustiva, que el problema no era causado por el alimento, sino por la tensión y la preocupación. Los profesores hicieron que los prisioneros practicaran ejercicios yóguicos para liberar su tensión mental. En poco tiempo, los pacientes se normalizaron. No solo se recuperaron completamente, sino que también ganaron gran felicidad suprema gracias a la práctica del yoga.
Los practicantes de yoga comenzaron a evitar drogas, sustancias embriagadoras e incluso estimulantes, y mostraron un gran interés en intensificar su práctica yóguica. Hoy en día, hay cerca de cuatrocientos mil estudiantes que practican yoga en México. Aunque India es la cuna del yoga, la gente ignora su eficacia y, por lo tanto, no se beneficia de él. Aunque Devaki fue la madre que llevó a Krishna en su vientre, fue Yashoda quien disfrutó del placer de la compañía de Krishna como madre adoptiva. Sentada bajo un árbol, Devaki lamentó así su desgracia:
No fui yo quien vio tu hazaña maravillosa
de succionar la vida de Putana
mientras te amamantaba;
no fui yo quien besó tu maravilloso vientre,
que las sogas no podían atar;
me tocó a mí sufrir los dolores del parto
para traerte al mundo;
le tocó a Yashoda acariciarte con alegría:
aunque fértil, me convertí en una mujer estéril.
Sin engendrar un hijo, Yashoda se convirtió
en la madre de un Gran Hijo.
La situación de los indios hoy es similar a la de Devaki. Aunque India es la madre del yoga y de los «shaddarshanas», son los extranjeros quienes fomentan el yoga en sus países y obtienen inmensos beneficios de él. Los indios se han reducido a la lamentable condición de aprender yoga en tierras extranjeras. No se esfuerzan sinceramente por beneficiarse de la sabiduría sagrada, maravillosa y única contenida en los textos sagrados.
El sabio Patanjali dedicó toda su vida al estudio del yoga y declaró que la salud es esencial para la vida. Afirmó que el bienestar del cuerpo depende de la disciplina. Definió el yoga como «la observancia de la disciplina para el bienestar físico, mental y espiritual».
«Na Shreya Niyamam Vina» (no se logra el bienestar sin disciplina). El yoga establece ciertas disciplinas («niyama»), como consumir alimento moderado, equilibrado y puro. Pero el hombre moderno viola la disciplina yóguica al deleitarse con alimentos picantes y demasiado abundantes, para satisfacer su lengua codiciosa. Ignora la antigua máxima de que el alimento debe tomarse como medicamento para la enfermedad del hambre. Debemos tomar el medicamento, sea agradable o no, para curar nuestra enfermedad. Pero el hombre moderno viola esta disciplina y se alimenta vorazmente de alimentos condimentados. Por ejemplo: los indios usan un poco de tamarindo para saborizar sus platos, aunque el tamarindo es perjudicial para la salud. Por ello, el hombre moderno ha caído presa de la debilidad mental y la elevada presión arterial. La alta presión arterial es la causa de la inquietud mental, la tensión y la ansiedad. El caos, la confusión, la agitación y los disturbios que ven hoy en el mundo surgen de la mala salud. Un médico alemán, Ritan, realizó experimentos sobre el comportamiento de los monos para determinar los beneficios de observar el silencio. Encontró que los monos se beneficiaron enormemente. En consecuencia, descubrió que su inteligencia, memoria y salud mental aumentaron al observar el silencio.
También se realizó un experimento con un estudiante mediocre que solía obtener bajas calificaciones en los exámenes. Aunque no tenía fe en la eficacia del yoga, comenzó a practicarlo por la insistencia de sus maestros. Tres meses de práctica yóguica mejoraron enormemente su inteligencia y memoria, permitiéndole destacar en los exámenes. Esto cambió por completo su mentalidad. El chico, que había sido grosero y nunca usaba palabras corteses como «por favor», comenzó a comportarse como un caballero, usando expresiones como «por favor», «disculpe», etc. Inspirado por la tremenda mejora en su hijo, su padre septuagenario también comenzó a practicar yoga. Él también registró un excelente progreso. Las prácticas yóguicas deben ir acompañadas de disciplinas yóguicas. Es un grave error considerar el yoga como un ejercicio físico.
El yoga no es un mero ejercicio físico. También involucra el ejercicio de la respiración, que se conoce con los términos «pratyahara» y «pranayama». El «pranayama» involucra los tres procesos de «puraka» (inhalar), «kumbhaka» (retener el aliento) y «rechaka» (exhalar). La observancia del tiempo es muy importante en el «pranayama». El tiempo empleado para la inhalación, la retención y la exhalación debe ser el mismo. Todo el ejercicio debe ser natural, sin esfuerzo. El aire inhalado pasa por los nervios de «ida», «pingala» y «sushumna». El «pranayama» debe realizarse con meticuloso cuidado, para no dañar los pulmones ni el cerebro. La respiración también debe ser sin esfuerzo ni jadeos. Algunos chicos jadean fuertemente después de correr. Pero un buen corredor no jadea incluso después de correr. Así como debemos mantener las proporciones adecuadas de los ingredientes para cocinar, también la inhalación, la retención y la exhalación deben estar en proporciones adecuadas.
Hay una proliferación de sistemas pseudo-yóguicos en todo el mundo. Muchos ejercicios físicos se hacen pasar por yoga hoy en día. El verdadero yoga se basa en los «Yoga Sutras» de Patanjali y está marcado por las filosofías «nyaya», «vaiseshika» y «samkhya». El verdadero yoga observa el sentido de proporciones justas, que es una marca importante del sistema «nyaya».
El sistema del yoga también está marcado por la influencia de «vaiseshika». La filosofía «vaiseshika» sostiene que el mundo está hecho de átomos, pero cada uno de naturaleza diferente. También sostiene que hay una conexión entre un átomo y otro. Por ejemplo, una piedra arrojada a un lago genera una serie de ondas que viajan hasta la orilla. De manera similar, un pensamiento que surge en el mar de la mente emerge y se extiende hasta los límites de la mente. Los pensamientos buenos y malos que surgen en el mar de la mente tienen su impacto no solo en la mente, sino también en el cuerpo. Los pensamientos determinan el bien y el mal en el hombre, y son estos pensamientos los que forman la mente. Por lo tanto, el yoga da la máxima importancia al control de los pensamientos. «Yogaha Chittha Vritthi Nirodakha» (el yoga es el control de los pensamientos).
«Yama» (el control de los órganos interiores de los sentidos) es un aspecto importante del yoga; mientras que «niyama» es la disciplina. «Yama» es la restricción de los sentidos. «Parigraha» es otro aspecto importante del yoga. Todo lo que tomemos, debemos tomarlo de buenas compañías, porque los pensamientos de las buenas compañías también ejercen su impacto. Por lo tanto, todo lo que hagamos, debemos hacerlo con un sentido de devoción, firmemente establecidos en el sentimiento de que el Señor está en todas partes. Se dice en el Bhagavad Gita: «Sarvada Paani Padam». Cuando oren al Señor, «¡Oh Señor! ¿No ves mis dificultades con tus ojos?», Dios responde solo con sus dos ojos, y sus dos ojos se presentarán donde el devoto haya pronunciado su oración. Cuando el devoto ora, «¡Oh Señor! ¿No escuchas mis oraciones?», el Señor responde solo con sus dos oídos, y estos dos oídos se presentarán donde el devoto haya pronunciado su oración. Cuando ora, «¡Oh Señor! ¿Por qué no estás conmigo y me libras de mis dificultades?», el Señor responde, y se pueden escuchar los pasos del Señor. El Señor se manifiesta de diferentes maneras según las oraciones de sus devotos. Hay un capítulo en los «Yoga Sutras» de Patanjali que habla sobre la ofrenda de diferentes miembros al Señor. Pero los devotos modernos hacen burla de esto. Dicen, «¡Te ofrezco mi ojo, oh Señor!». Pero tocan su ojo con una flor y la arrojan al ídolo. De manera similar, oran, «¡Oh Señor! Te ofrezco mi oído». Luego tocan su oído con la flor y la arrojan al ídolo. La gente solo hace promesas vacías, pero no siguen lo que dicen. Las dos oraciones hechas por los devotos requieren el control de los oídos y el control de los ojos. Incluso mientras Swami está hablando, la gente no presta atención adecuada a sus palabras. Sus ojos están en Swami, pero sus pensamientos están en otro lugar. Por eso se dice:
¡Oh oídos! Están muy ansiosos por escuchar toda clase
de habladurías sobre los demás.
¿Por qué no están tan atentos y alerta cuando
se habla de cosas divinas?
¿Por qué no dicen «Shiva, Shiva, Shiva» y así
borran todas sus penas?
¡Oh mente! ¿No te avergüenzas de vagar por el mundo?
Escuchas toda clase de charlas inútiles sobre películas
y aún no estás satisfecha.
¡Oh ojos! ¿Es tan difícil para ustedes
descansar su visión en la forma divina?
A menudo merodean como un perro callejero.
¿Oh mente, por qué no contemplas los pies del Señor
siquiera por un momento?
Tenemos paciencia para hacer fila para ver una película, pero no tenemos paciencia para orar sinceramente siquiera una hora en el templo. Salimos del templo tan rápido como entramos. Mostramos una paciencia monumental en cosas temporales y efímeras, mientras que queremos apresurarnos en asuntos espirituales. Es esencial una inversión total de esta actitud. Eso es el yoga. La gente debe discernir entre lo que es bueno y lo que es malo. Para algunos, la vida mundana parece muy buena, y derivan placer de ella. El placer que obtienen de las actividades temporales es momentáneo. «Santhosham» es algo + «thosham» (algo de placer). Obtienen satisfacción temporal al saciar su hambre en un comedor comiendo dos chapatis. Pero, después de dos horas, vuelven a tener hambre. El placer que obtenemos de actividades de este tipo se conoce como «santhosa», mientras que la felicidad suprema que obtenemos de asuntos espirituales es «ananda». Mientras que el placer surge de la cabeza, la felicidad suprema brota del corazón espiritual. La cabeza es la sede de la responsabilidad; el corazón es la sede del derecho. Por lo tanto, el corazón y la cabeza son igualmente importantes para el hombre. Piensen en lo bueno y realicen con las manos todo lo bueno que hayan pensado. La esencia de los «Yoga Sutras» de Patanjali es la armonía de cabeza, corazón y manos.
Los «Yoga Sutras» de Patanjali profesaron la suprema cualidad de la unidad. La unidad no es más que la armonía de cabeza, corazón y manos. La unidad lleva a la pureza, y la pureza nos conduce a la Divinidad. Todo se extinguirá cuando alcancemos la Divinidad.
Los estudiantes deben avanzar con paciencia a pesar del estrés, la tensión, las pruebas y las tribulaciones que deban enfrentar. Al principio, es difícil para ustedes avanzar. Pero, a medida que persisten, se vuelve natural emprender su viaje hacia Dios. Solo después de una práctica asidua domina el hombre el caminar, hablar, leer y escribir. Es por la práctica constante que podrá alcanzar su destino.
Es un error pensar que el yoga es solo para yoguis y «sanyasis» (renunciantes). De hecho, es necesario que cada persona practique yoga. Si desean llevar una vida serena, deben llevar una vida sana. El yoga les ayuda a llevar una vida serena y sana.
«Dharana» es otro aspecto importante del yoga. La concentración en un solo punto se llama «dharana». Ramana Maharishi solía practicar esto enfocando su visión en una sola estrella en el cielo, mientras yacía acostado en el suelo. «Dharana» (la concentración) nos permite practicar «dhyana» (la meditación). La gente piensa que es muy difícil practicar la concentración y la meditación. Sin embargo, es fácil practicar ejercicios como la concentración, la meditación y el «pranayama».
Lo crean o no, Swami nunca practicó estos ejercicios de concentración, meditación y «pranayama». En los sesenta y siete años de mi vida, nunca experimenté cansancio ni jadeos. Todos los poderes están en mí. La «Yoga Shakti» es muy poderosa. El poder átmico es solo uno. Cultiven el sentimiento de unidad átmica. No den cabida a sentimientos malignos como la ira, el ego, la envidia, etc., pues estas son cualidades animales. Alimenten siempre el sentimiento de «soy Dios, no soy un animal». Si practican esto fielmente cada día, alcanzarán serenidad y paz mental. Dado que el cuerpo es el templo de Dios, debemos mantenerlo cuidadosamente. Ponemos puertas en nuestras casas para facilitar la entrada y salida de las personas autorizadas. Pero, si permiten que cualquiera entre en la casa, la casa se convierte en una posada. Por lo tanto, las puertas de los sentidos deben usarse para percibir, hacer el bien, ver el bien, escuchar el bien y ser buenos.
Mediante una investigación y un esfuerzo diligentes, el hombre puede convertirse en Dios. No deben menospreciarse pensando que nunca podrán convertirse en Dios. «Daivam Manusha Rupena» (Dios está en forma de hombre). Estén firmemente establecidos en la fe de que pueden convertirse en Dios. Sean constantes, sin altibajos.
Estudiantes, son muy afortunados de tener esta oportunidad de participar en el curso de verano sobre cultura y espiritualidad india. Esfuércense por beneficiarse de esta oportunidad de oro. El yoga es muy fácil de practicar y nunca implica esfuerzo ni gasto. Es fácil obtener alegría mediante prácticas yóguicas. Al practicar yoga, pueden disfrutar de los dones de la salud y la felicidad suprema.
Traduccion SBd
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