|
06. 26/05/91 Prasnopanishad – Respuestas a los Primeros Estudiantes | 26 de Mayo de 1991
Brindavan
 ***************************************************
Los árboles dan frutos para el beneficio de otros.
Los ríos fluyen para ayudar a otros.
Las vacas dan leche en interés de otros.
Este cuerpo les ha sido dado para servir a otros.
Encarnaciones del Amor:
Los árboles no comen sus propios frutos. Los producen para otros. Están llenos de desinterés. Los ríos tampoco beben su propia agua. Se ofrecen a la gente que depende de ellos. Por preocupación hacia la gente, las vacas producen leche. No la beben ellas mismas. Sin embargo, la gente ha olvidado que recibió este cuerpo para ayudar a otros. En cambio, siguen el estrecho camino del egoísmo.
La gente no hace ni una milésima parte del sacrificio que demuestran los árboles, los ríos y las vacas. Desde que despiertan hasta que se duermen… egoísmo, egoísmo, egoísmo. ¿Cuál es la razón del estado deplorable de nuestro país? Solo el egoísmo. Sí, el egoísmo y el interés personal son necesarios, pero no puede haber un bien duradero si no hay límites (Nah sreyo niyamam vinaa). El egoísmo debe estar dentro de ciertos límites. Una persona egoísta ni siquiera puede tener cualidades humanas. ¡Si hoy una persona puede vivir como humano, eso ya equivale a alcanzar la Divinidad!
Lo que piensan que ven no existe.
Lo que no pueden ver es lo único que existe.
Por siempre, solo hay un Dios.
Solo Dios existe, no el mundo.
El mundo no puede existir independientemente de Dios. El mundo está lleno de Vishnu (Dios) (Vishvam Vishnumayam jagat). Todo esto es Brahma (Sarvam khalvidam Brahma). Dios reside en todo este mundo (Isaavaasvam idam sarvam). El mundo y Dios no están separados. El Prasnopanishad investiga la unidad de Dios y el mundo.
Cada objeto (padaartha) tiene una base superior (paraartha). Ningún material puede existir sin una base. Un ser vivo deja de existir cuando su fuerza vital se va. El objeto es una manifestación burda (sthoolam), mientras que su base es el fundamento (moolam). El fundamento es la causa (aadhaaram), mientras que el objeto es el efecto (adheyam).
En un sentido mundano, estos dos conceptos parecen contradictorios. Sin embargo, la visión espiritual sabe que, así como un animal no puede sobrevivir sin su fuerza vital, nada puede existir en el mundo sin una consciencia. La ciencia llama a esta dualidad materia y energía.
El Prasnopanishad declara enfáticamente la unidad de materia y energía, la unidad de Siva-Sakti. Por lo tanto, la ciencia y la espiritualidad no están disociadas. Limitamos la ciencia al mundo material y la espiritualidad a la indagación filosófica. El objeto y su base (padaartha y paraartha) están inseparablemente entrelazados. El impacto de los Upanishads es enseñar esta unidad, en gloriosos términos. Lamentablemente, la gente considera los Upanishads como un conjunto de enseñanzas espirituales que no tienen nada que ver con el mundo material. Están convencidos de que la espiritualidad debe ser distinta del mundo. Este es un gran error. La espiritualidad es la fuerza vital, el mundo es el ser vivo. Una es el fundamento, el otro es su manifestación. La creación es una síntesis de estos dos conceptos.
¡Creer en Dios mientras rechazan el mundo también es una perspectiva estrecha! Debemos fortalecer la fe en la verdad de que el mundo no es diferente de Dios. Sin la ayuda del mundo, estamos desamparados en nuestra búsqueda de Dios. Podemos indagar y concluir qué es verdadero y eterno, solo porque el mundo está presente para nuestra observación. Esfuércense por experimentar la Divinidad, con el mundo como su fundamento. Eso significa que, para entender la Divinidad, primero comprendan qué significa ser humano.
Había una vez seis estudiantes. Eran hábiles indagadores de la Verdad. Querían conocer los secretos inherentes a un nacimiento humano y consideraban esta búsqueda como su deber primordial. Con este fin, se acercaron al sabio Pippalada. Se inclinaron ante él con gran humildad y dijeron: «¡Maharshi! ¿De dónde surgió este mundo? ¿Cuál es el propósito de la vida humana? Por favor, enséñanos y disipa nuestras dudas».
Pippalada dijo: «Hijos, son en verdad afortunados por ser curiosos acerca de la Verdad. Sin embargo, el que pregunta debe cumplir con ciertas calificaciones. Sin ellas, malinterpretarán mis respuestas y quedarán insatisfechos».
Solo un médico está calificado para recetar medicamentos a un paciente. Solo un ingeniero está capacitado para construir un puente. Incluso la tarea mundana más pequeña requiere estar calificado. La cantidad de agua recolectada depende de la capacidad del recipiente.
«Sí, sus aspiraciones son nobles. Tómense su tiempo, indaguen. Disciernan entre lo temporal y lo permanente. Gradualmente, reconocerán la Verdad. Si tienen prisa, se alejarán más de la meta. La impaciencia lleva a la pérdida de tiempo, al desgaste del cuerpo y a la preocupación».
La prisa genera desperdicio.
El desperdicio genera preocupación.
¡Por eso, no se apresuren!
«Contengan su impaciencia. Sean pacientes, quédense en este retiro y obedezcan las disciplinas», fue la respuesta de Pippalada.
Pasó un año. Kabandhi, el hijo del gran sabio Katya, se acercó a Pippalada y dijo: «Swami, he estado aquí un año entero, pero no encuentro satisfecho ninguno de mis propósitos. Bendíceme con paz mental. ¿Quién es responsable del Universo? ¿Quién creó a los innumerables seres?» Pippalada respondió: «Prajapati creó todo». El corazón de Kabandhi se estrujó. «¿Es esta la respuesta que merezco tras tanta dedicación paciente?», se lamentó.
«¿Quién es Prajapati?», preguntó después.
«El alimento mismo es Prajapati, el sustentador», dijo Pippalada.
«¿Quién es la base del alimento?»
«El señor Varuna. Él provoca las cosechas, que conducen a otros bienes. Hijo, la conducta es lo más importante. Según cómo es el fuego, así es el humo. Como es el humo, así es la nube. Como es la nube, así es la lluvia. Como es la lluvia, así es la cosecha. Como es la cosecha, así es el alimento. Como es el alimento, así es la vida. Por lo tanto, la base primordial de la vida humana es el alimento.
»Ahora bien, el alimento también tiene una base. El Sol representa el principio vital, y la Luna la materia inerte. Esta unión de materia y energía forma la base de la creación. La materia (jada) y la energía (chaitanya) ocurren naturalmente en el mundo. Los rayos del Sol se extienden por toda la Tierra e incluso entran en el fuego digestivo (jatharaagni) en los humanos. A través de esa vía, el Sol hace posible la creación.
»Los rayos del Sol son indispensables para la Tierra compuesta de suelo, los árboles de madera, las montañas de roca y los cuerpos de sangre. Los rayos están saturados de fuerza vital, que crea y sostiene al mundo entero. Por lo tanto, para la creación, el sustento y la destrucción, el Sol es la causa», dijo Pippalada.
El sabio continuó: «Hijo, los estudiantes no reconocen su poder innato. Luchan por satisfacer deseos fugaces. Como resultado, resultan derrotados, desanimados y, en su frustración, causan disturbios en la sociedad». Cada persona debe reconocer sus capacidades. Nadie intenta entender el objetivo de la vida. Ni siquiera lamentan su ignorancia sobre este asunto. Uno entre mil o un millón se esfuerza sinceramente por conocer la Verdad sobre la existencia. Este es el primer paso en la espiritualidad.
La mayoría de la gente, cuando se les pregunta sobre el objetivo de la vida humana, responde que es para satisfacer el hambre, dormir lo suficiente para los ojos, ropa para el cuerpo y una casa llena de hijos. ¡Este es su propósito en la vida! No, no. Incluso los animales satisfacen estas cuatro necesidades mundanas. La naturaleza de las personas es tal que no pueden ser apaciguadas solo con comer. Comen, y después se desplazan por el mundo. Cultivan familiaridad con lo bueno y lo malo y hacen un esfuerzo por seguir lo bueno. Transmiten lo bueno a otros para su bienestar. Este es el verdadero propósito de la vida.
Un pez habita en el agua, consume la suciedad y purifica el agua. Asimismo, los estudiantes deben entrar en la sociedad, transformar sus males, establecer ideales, experimentar la felicidad suprema y propagarla a otros. Esta es la respuesta del Prasnopanishad.
«Hijo, la vida no está destinada a ser solitaria. Debe entretejerse en la sociedad. El individuo no puede existir sin la sociedad. Las alegrías y las penas del individuo están contenidas en las de la sociedad. Por lo tanto, deseen el bienestar de la sociedad por encima de todo. Que todos los mundos estén felices (Lokaah samastaah sukhino bhavantu). Eso asegura automáticamente nuestra felicidad. Nuestra felicidad no está aislada como una gota de aceite en una hoja. Como agua en agua, como leche en leche, nuestra vida debe asimilarse en la sociedad. Los estudiantes deben reconocer esta verdad», predicó Pippalada.
Ahora bien, necesariamente debemos atravesar dificultades en el curso de la vida humana. Debemos enfrentar problemas y resistir la censura y la calumnia. Solo entonces podemos progresar y entender la Verdad.
Había un jardinero que cuidaba el jardín de su amo con gran esmero, trayendo agua para cada planta en una olla desde un pozo lejano. Con tal dedicación, se ganó el amor y el respeto de su amo. Un día estaba abrumado por problemas familiares. Dejando la olla de agua a un lado, se sentó desanimado. Lo intentaba con fuerza, pero no podía salir de la depresión. «¿Qué valgo? ¿Estoy destinado a ser jardinero toda mi vida? La gente en todas partes disfruta de comodidades y paz mental. ¿Por qué no yo? Soy un pobre, un pecador». Se menospreciaba así.
En ese momento, la olla habló: «¡Oh jardinero! Esta frustración por una nimiedad no es digna de ti. El trabajo arduo da ricas recompensas (Kashte phalli). Mírame. Empecé como lodo, pisoteado por todos. Luego un alfarero me recogió. Me mezcló con agua, me aplastó, me montó en una rueda, me hizo girar, me martilló, me dio esta forma y me asó en el fuego por largo tiempo. Eso no es todo. Tuve que soportar el dolor interminable de los compradores que evaluaban mi calidad golpeándome con sus dedos. Solo tras tales dificultades soy digno de ser llevada hoy sobre las cabezas de los humanos. Si me hubiera rendido a la desesperación, ¿habría alcanzado este elevado estado?
» Igualmente, quien desee lograr el éxito debe experimentar diversas pruebas. La felicidad no nace de la felicidad (Na suhkaat labhyate sukham). Conquistar dificultades otorga paz duradera. ¡El cuerpo les ha sido dado para enfrentar pruebas! Siempre que su actitud sea correcta, los problemas solo sirven para aumentar su valentía y fuerza.
»Verdaderamente, nada se compara con la fuerza innata de una persona. Sin embargo, se quejan: “¿Cómo puedo soportar estas dificultades?” No, no necesitan volverse débiles y ansiosos. La fuerza para enfrentar los problemas está dentro de nosotros. Si no, ¿cómo podríamos sobrevivir a las innumerables preocupaciones de la vida? ¡Su supervivencia es prueba de su fuerza!
»Hablan de penurias, pero pasan el tiempo, y sobreviven. Entonces, dentro de este tiempo están conquistando dificultades continuamente. La fuerza para ser victoriosos es nuestra propia naturaleza. Pero al no poder aprovecharla, nos inclinamos ante la tristeza. Debemos promover la valentía, sin cesar. Yo enseño temple a los niños mediante las “Cuatro F”»[1].
Sigan al maestro,
enfrenten al diablo,
luchen hasta el final,
terminen el juego.
«El Maestro es su conciencia, su corazón. Las cuatro F son la historia de nuestra vida. ¡Debemos enfrentar la vida! Si se lamentan “tristeza, tristeza, tristeza”, la carga aumentará aun más. Los problemas son precisamente el momento de construir valentía. Todo puede lograrse con valentía (Dhairyam sarva saadhakam). A lo largo de la vida nos persiguen problemas de todo tipo. En lugar de temerles, recíbanlos con audacia». Pippalada instruía a sus estudiantes de esta manera.
El corazón de los niños es tierno e impresionable, pero con una comprensión incorrecta, ¡surge la confusión! Con la confusión pierden su “fusible”. Lo que sigue es la depresión. La vida misma se vuelve una decepción si se permite que la melancolía crezca. Todo se basa en la valentía, en un sentido de aventura. Adhiriendo firmemente a la verdad, la valentía y el amor, los estudiantes deben cultivar una mente estable y una visión inquebrantable. Entonces experimentarán la recompensa tras el trabajo arduo.
Nadie puede alcanzar la paz sin tribulaciones. Si se postran ante una caña de azúcar y oran: «Oh caña, por favor dame algo de azúcar», ¿simplemente obedecerá? Necesitan cosecharla, triturarla, calentar el jugo en el fuego y procesarlo. Solo así se obtiene el azúcar. Si no quieren dañar la caña de azúcar, si simplemente la apoyan contra una pared y repiten: «La caña de azúcar tiene azúcar, la caña de azúcar tiene azúcar», ¿de qué sirve eso? Se marchitará, y su dulce jugo se desperdiciará.
Nuestro cuerpo es la caña de azúcar. Los problemas son el proceso de refinamiento, el cual produce dentro de nosotros el dulce jugo de la Divinidad. Dios es la dulzura misma (Raso Vai Sah). Esta dulzura es la fuerza sustentadora y guía de la vida. Por lo tanto, no se detengan en los problemas. Supérenlos con valor, con un sentido de aventura. Alcancen el camino de la Verdad.
Hoy no buscamos entender antes de experimentar el mundo. Queremos experimentar sin indagar.
El Bhagavad Gita habla de tres etapas: conocer, ver, experimentar (jnaatum, drashtum, praveshtum).
Conocer (jnaatum). No sigan la vida ciegamente. Si quieren algo, pregunten: «¿Cómo puedo adquirirlo, dónde puedo encontrarlo?» Tenemos muchas variedades de mangos dulces en nuestra área. Para probar su dulce jugo, necesitan preguntar: ¿dónde están disponibles estos mangos, cuándo y cómo? Los mangos solo están disponibles en la temporada de verano. ¿Dónde? En el mercado. ¿Cómo? Pagando dinero. Esa investigación es el conocer. Cuando van al mercado y ven los mangos, es el ver (drashtum). Sí en efecto, la vista de los jugosos frutos es satisfactoria. Para probarlos, paguen el dinero y cómprenlos. Eso es el experimentar (praveshtum).
Conocer, ver, experimentar. Este es el viaje desde el nacimiento de un deseo hasta su cumplimiento. No pueden cumplir su deseo solo deseándolo, ni siquiera viéndolo. Adquieran lo que ven y digieran lo que adquieren. Solo esto otorga contento.
Por lo tanto, estudiantes, para adquirir competencia en cualquier cosa, deben acercarse a alguien que tenga conocimiento sobre el tema. No alberguen ego: «Lo sé todo. No necesito guía». Lo que saben es insignificante, y lo que necesitan saber es ilimitado. Incluso el mayor científico tiene infinitas lagunas en su conocimiento.
Cuando conocemos lo Infinito, alcanzamos el verdadero contento. Esto se llama «lucidez». ¿Qué es la «lucidez»? Si pregunto: «¿Qué es esto?», dicen: «un pedazo de tela». Esto es solo la verdad parcial. Si lo abren y examinan, pueden decir que es un pañuelo. Tal conocimiento completo es «lucidez». Hoy usamos las palabras indiscriminadamente. No nos detenemos a pensar qué palabras deben usarse cuándo, dónde y cómo.
Por lo tanto, para volverse expertos en cualquier tema, primero identifiquen quién está calificado para difundir conocimiento sobre él. El Prasnopanishad es supremamente importante para los estudiantes. Contiene sabiduría para disipar todas las dudas que surgen en la mente inquisitiva de un estudiante.
¿Cómo se conducían los estudiantes de la antigua India? Mostrando humildad y obediencia, habiendo conquistado sus sentidos y purificado sus mentes, abundaban en renuncia y se enfocaban solo en su meta. ¿Cuál es nuestra meta hoy? Corre desbocada, cambiando muchas veces al día. ¡Una meta por la mañana, otra al mediodía, otra más por la noche! El tiempo puede cambiar, pero su meta no debe hacerlo.
Estudiantes, ustedes son célibes. Por eso se les llama «máster». ¿Quién es un máster? El que controla los sentidos. Cuando sucumbimos a la seducción sensual, nos convertimos en «míster»[2]. Controlen sus sentidos, no sean buscadores de placer. Cultiven la firmeza mental. De esta manera, los estudiantes de los antiguos sabios indios (rishis) vivían vidas llenas de intensas austeridades. La determinación de aquellos estudiantes era formidable. Solían ofrecer todo al Señor en devoción. El poder del discernimiento brillaba intensamente en ellos.
Devoción, discernimiento y determinación allanan el camino hacia la Divinidad. La «devoción» de hoy es invisible. La devoción no se limita a la recitación del Nombre o la meditación. Debemos ofrecer nuestras vidas a la realización de nuestras aspiraciones más nobles; esto es la verdadera devoción. El acto más pequeño debe hacerse con fe y dedicación (sraddha). No descansen hasta que el objetivo se cumpla. Esto es determinación. «El deber es Dios, el trabajo es adoración». Cualquier trabajo que hagan, háganlo con ahínco y consideren eso como su devoción. |