Discursos dados por Sai Baba

05. ../05/74 Todas las religiones conducen a la misma meta Todas las religiones conducen a la misma meta Mayo de 1974 Si uno logra conquistar la propia mente, el resultado será la Paz. Si uno puede encontrar la Paz, puede mirar todas las demás cosas con una mente serena. Lo bueno y lo malo, el respeto y la irrespetuosidad, los agrados y desagrados son todos aspectos de una sola y misma cosa y ello es Dios. ¡Niños y niñas!: Las palabras que surgen de los Vedas contienen en sí y se refieren a los nombres de todas las formas y, por esta razón, llevan el nombre de "Bibarthi". Esto ha sido expuesto en el Manusmirithi diciendo que todos los individuos tienen en sí este aspecto de Bibarthi. De ello se concluye la identidad de este aspecto con el de Dios. En esta secuencia se ha establecido como primer paso la identidad entre el Veda y la palabra "rishi" (sabio). Ampliando el significado de la palabra sabio tenemos que tomar en cuenta el aspecto de los Vedas. En este contexto, reconocemos el sentido interno de la palabra "sabio". Ella resulta apropiada para designar a aquel individuo que puede vivenciar a los Vedas y a Dios directamente. Alguien que pueda explicar y exponer la forma esencial del Veda, es llamado un Rishi. Nuestros Puranas nos han indicado que Vasishta fue el primer "sabio". Vasishta tenía el aspecto de Brahman (Dios) en sí y se le llamaba el Brahmarishi. Viswamitra deseaba también llegar a ser designado como un Brahmarishi, de modo que se sometió a intensas penitencias hasta que llegó a adquirir este aspecto de Brahman, logrando la visión de El y, entonces, Brahma mismo se dirigió a él como Brahmarishi. Pero Viswamitra no se sintió satisfecho con ello y le dijo a Brahman que no le bastaba con que le llamaran un Brahmaríshi, sino que quería vivenciar directamente el Omkara (el sonido básico, el Pranava OM) y el Vashatkara que explicaban los Vedas. Viswamitra entendió que sólo el que le llamaran Brahmarishi no haría que pudiera lograr el aspecto del Brahmarishi. Lo sería únicamente cuando captara plenamente el significado del sonido OM y del Veda. Vasishta logró el honroso apelativo que implicaba que había entendido todo lo que sabía sobre los Suras, los seres sagrados, y se le conocía como la cabeza de todos ellos. Es muy fácil tildarse de Brahmarishi, pero es muy difícil hacerse de las cualidades de un Brahmarishi. Para lograrlo, uno habrá de fundirse en el Brahman y hacerse idéntico a él. Debido a que Viswamitra le había entregado todo a Dios, El mismo se encargó de enseñarle todos estos aspectos. Si uno llega a ser capaz de ganarse la Gracia de Dios, todo estará bajo control. Si se encuentran alejados de la Gracia de Brahman, todos los planetas negativos influirán en ustedes. Viswamitra no estaba en absoluto familiarizado con el contenido de los Vedas; tampoco entendía el aspecto del Omkara. Pese a ello, sin embargo, Dios mismo le enseñó estas cosas por Su Gracia. El Señor le otorgó el "Sakthipata" a Viswamitra y debemos examinar el significado de esta palabra. "Sakthipata" significa el acto por el cual el gurú (maestro espiritual) derrama, de una vez, todas las capacidades en el discípulo. Pero esto, no obstante, no es el sentido correcto. Cuando lo enunciamos, implicaremos que existe un gurú y un discípulo a quien se le traspasa el Sakthi (La Energía Divina). Pero ello se contradice con la declaración de "Todo es Brahman". Este "sakthipata" representa algo que se otorga únicamente cuando hay méritos. Y no se obtiene en caso contrario. En todos los individuos se encuentra presente esta Energía Divina (Sakthi) de manera oculta y latente. Lo que hace el gurú, es remover simplemente el velo de la ignorancia que esconde este poder intrínsecamente presente. De modo que el gurú no hace sino develar algo que ya existe. No entrega nada nuevo. El aspecto de Brahman no representa algo que pueda ser traspasado de uno a otro individuo. Hoy en día, no obstante, y debido a la influencia de Kali (la actijal Era del Mal), parece como si se pagara por ello y alguien que recibiera el pago lo vendiera o traspasara a un discípulo. La dicha que esto implica es de tal naturaleza que uno no puede sino vivenciarla. Si hacemos lo que debemos y tomamos el camino que debemos tomar, entonces recibiremos naturalmente la fuerza de Dios. Los antiguos estudiosos de nuestro país han descripto a Dios como algo inaccesible e indescriptible y, debido a ello, la gente se ha sentido desalentada y decepcionada y, de hecho, ha abandonado el intento por entender este aspecto de Brahman. Los estudiosos han utilizado palabras inapropiadas y confusas para explicar este aspecto. Si le preguntamos a cualquiera de los ancianos eruditos que nos expliquen el significado de la palabra Brahman, echarán mano de varios términos cuyo sentido ellos mismos no conocen. No son éstos los tipos correctos de interpretación. Puede que resulte difícil reconocer algunas otras cosas en el mundo, pero es muy fácil reconocer el aspecto Divino. Y es aún más fácil vivencíarlo. No obstante, sin conocer la metodología para entender a Dios, el hombre se ve incapaz de reconocer lo que está junto a él y anda a tientas en la oscuridad. Hay un ejemplo al respecto que puede entrar directamente a vuestro corazón y que pueden entender fácilmente. Supongan que están leyendo un libro y lo llevan consigo al ir a ver a un amigo. Al amigo le piden un préstamo de diez rupias y él se muestra dispuesto a dárselas, pero les pide ver el libro que llevan. Hojeando el libro, el amigo encuentra entre sus páginas un billete de diez rupias y le pregunta al que le solicitaba el préstamo, por qué estaba pidiéndole dinero. De inmediato, la primera persona responde que había olvidado el billete que llevaba en el libro, y agrega que ya no necesita el préstamo y se marcha. Habríamos de preguntarnos ahora si el amigo puso el billete en el libro o si éste estaba allí desde antes. El hecho es que el billete existía desde antes, que se encontraba en el libro y que el amigo al que le pedía el préstamo lo encontró y se lo señaló, de modo que el dinero le pertenecía al dueño del libro. Pero éste no era consciente de la existencia de estas diez rupias que eran de su propiedad. De manera similar, llevamos hoy en día este libro de nuestro corazón y nos olvidamos que hay sabiduría latente almacenada en él. Nos dirigimos hacia algún maestro y le pedimos que nos indique la sagrada senda del Conocimiento y la Sabiduría. Este nos dice simplemente que existe esta sabiduría básica en el libro de su corazón y no hace sino señalárnosla. Al realizarlo, el discípulo siente que hay un aspecto Divino en él y que ya no requiere de un maestro. De modo que cuando hablamos de un maestro y del sakthipata (el hecho de conferir la Energía Divina), no se tratará de que el primero esté comunicando algo exterior .e él inisino. Lo que hace, no es más que llevar vuestra atención hacia la fuerza y la sabiduría existentes en vuestro propio corazón. Al igual que en esta analogía, lo que hizo Brahman con Viswanlítra fue solamente remover las nubes que ocultaban lo que estaba intrínsecamente en él. Las penitencias a que se sometió Viswainitra le otorgaron la Visión Divina de Brahman y entonces Dios le ayudó a tomar conciencia del poder que estaba latente en él. Le enseñó a Viswainitra a reconocer la presencia de Dios en todas partes le indicó que cantara a la Gracia del Señor y ala Omnipresencia de Brahman, y desapareció. De modo que el aspecto de Brahman no representa algo que sea separado y característico, sinoque que se encuentra en todo. No se trata de alguna cosa material que tenga algunos rasgos específicos. Se encuentra en todas partes y en todo. Hay muchos nombres para Brahman. Este aspecto de Brama puede llamarse “Vakpathi”, “Vachaspathi” o “Brihaspathi” los que son todos idénticos y sinónimos con Brahman. Puede que nos extrañe que el Dios único tenga tantos nombre diferentes. En nuestros propios hogares adoramos a Dios por mil nombres, y cada uno de ellos se refiere a una cualidad en particular del Señor. Puede que nos entren dudas repecto de si cada uno de estos mil nombres es apropiado para el Señor y de si significan realmente un verdadero aspecto suyo. La importancia de estos diferentes nombres la vennos en nuestras vidas diarias. Si hay un padre que es el jefe de familia, el hijo se dirigirá a él como "padre", la nuera como "suegro'' y el nieto como «abuelo» y la esposa lo hará corno “mi querido marido". Entendemos con ello que diferentes personas se dirigen a él de diferente manera, porque ha establecido distintos tipos de relación con varias personas. Un brahmín será llamado "pujari" si lleva a cabo su puja (adoración ritual) y "cocinero" si cocina. Recibe un apelativo diferente dependiendo de la actividad que realice. De manera similar y dependiendo de la época, la situación y el país, Dios ha recibido diferentes nombres que dependen de la situación y la actividad. Ayer entendimos el significado de "Vakpathi" y de "Vachaspathi", hoy vamos a tomar los nombres de "Brahmanaspathi" y de "Brihaspathi". Indra y Varuna reconocieron al mantra (fórmula mística poderosa) como la base para todo y, debido a que Brahman es el Señor de estos mantras, se le llama "Brahmanaspathi". El es quien controla los mantras y por eso se le ha aceptado como Brahmanaspathi. Brahmana es una palabra que deriva de Brahman. Brahman va sobre estos mantras o los mantras llevan a Brahman y también por ello se le llama Brahmanaspathi. Si deseamos poder controlar a Brahman o ganarnos Su Gracia, tendremos que lograr primero el control sobre los vehículos en los que va, o sea, los mantras. Estos sentidos internos se encuentran expresados de inuchas maneras en nuestros Bharata y Bhagavata. Brahlnan llegó hasta Valmiki en una oportunidad y le dijo que le había sido otorgado el don de Saraswati (claridad intelectual) y que habría de escribir el Ramayana. Cuando decimos que Brahman llegó hasta Valmiki y le entregó a Saraswati como presente, nos resulta difícil entender esta declaración, porque consideramos a Saraswati como la cónyuge de Brahman. Debido a la palabra "pati" consideramos a Brahman como marido de Saraswati. Ello no es correcto. "Pati" significa realmente "kartha" o la cabeza de una situación. Cuando decimos que Brahman representa la cabeza de todos los mantras o que los controla, no hemos de interpretarlo prestamente como el marido de Saraswati. Brahman ha de ser considerado como el señor de los mantras. Brahman es realmente el contralor o señor de los mantras y no es correcto interpretarlo erróneamente diciendo que tiene una mujer y una familia. Br ahman, el Señor, no tiene ninguna relación de este tipo y esta interpretación es equivocada. Aquí también hemos de entender el significado de Saraswati y de lo que representa. Ella (Diosa de las artes, la sabiduría y la ciencia) tiene por vehículo a Hamsa. Esta palabra Hamsa tiene aquí el sentido de "Soham" o la inhalación y la exhalación del aliento. De modo que el presente que le entregó Brahman a Valmiki fue el aspecto del "Soham". No les es posible enunciar una palabra sin inhalar apropiadamente. Aquí la "respiración" es el vehículo del cisne o Hamsa y lo que monta en él es Saraswati. Todo ello implica que Brahman le entregó a Valmiki el aspecto del Soham o la respiración que hace surgir las palabras, y le pidió que lo usara para escribir el Ramayana. Por el apelativo de "Brahmanaspathi" hemos de entender que Brahunan es el Señor y que controla totalmente los mantras. El mundo está lleno de las cosas materiales que vemos a nuestro alrededor. La materia surgió de palabras. El significado de las distintas palabras proviene de ellas mismas. Vimos antes que Dios es responsable de los sonidos que surgen. Si, por ende, el significado de la palabra "Brihaspathi" es que Brahman es el Señor de todo este mundo, llegamos a la conclusión de que Brihaspathi no es más que un nombre alternativo para Bralxman. De esta manera, si reconocemos el verdadero significado de cada uno de los nombres dados a Dios y los interpretamos apropiadamente, podemos entender con facilidad Su Presencia en todas partes y la importancia de estos nombres. Los habitantes de Bharat sieulpre han querido estar cada vez más cerca de Dios y es por ello que fueron creando más y más nombres apropiados para El. Así, cada individuo, queriendo estar más próximo a Dios, fue dándole un nombre apropiado al Señor. Le adscribía aquel nombre que prefería personalmente y disfrutaba de la cercanía de Dios con los nombres y formas que para El imaginaba. Los occidentales han cuestirsnado el hecho de que hayamos creaJo tantos nombres y formas, siendo que Dios no es más que uno. Piensan que no deberíamos tener más que un nombre y una forma. Pero hemos creado las variadas formas de Dios en base a nuestra idiosincrasia y capacidad. Hay un pequeño ejemplo: diez niños van a una tienda de telas y eligen algunos materiales a su gusto. Luego llevan los cortes a un sastre, se hacers tomar las medidas y cada uno encarga una camisa apropiada para él. Todos los niños han elegido la misma tela para sus camisas, pero cada uno tiene sus propias medidas. Esta es la forma correcta de proceder, pero si el sastre confeccionara todas las camisas con una misma medida y les pidiera a los niños que se las pusieran como pudieran, ello sería incorrecto. Si cada cual lleva la camisa de su medida, ello le producirá satisfacción; si no fuera así, no se sentirían satisfechos. Si se le da a alguien una camisa que no le quede bien, preferirá andar sin camisa antes que usarla. De modo que si una religión cualquiera le pide a todos los individuos que sigan una sola senda y acepten una interpretación única y uniforme, ello carecerá de sentido. No es justo exigir uniformidad. No han de crearse dificultades para los devotos, sino permitirles seguir sus propios deseos y fuerza y crear una forma que les agrade. En tiempos pasados, los occidentales exigían que la gente adoptara una religión uniforme y esto representa lo mismo que pedirle a todos que usen una misma camisa. No constituye un método correcto. Yá sea para los habitantes de nuestro país, o para los de cualquier otro, no representa una situación aceptable. El aspecto de Dios resplandece en el corazón de cada uno y cada cual tiene el derecho de elegir el aspecto en particular de Dios que corresponda a la imagen que se haya hecho de su resplandeciente presencia en sí mismo. ¿Cómo podríamos llegar a entender este aspecto si no queremos aceptar esta elección? Al usar las palabras libertad y elección las usamos sólo de acuerdo a nuestra comprensión de lo Divino. Esto se debe a que Dios es ilimitado, de modo que uno goza de libertad en este sentido disfrutando de todos modos del ilimitado aspecto de Dios. Este aspecto también ha sido referido a los Vedas (Escrituras Sagradas) en el dicho que manifiesta que también son ilimitados los Vedas, a través de los cuales podemos hacernos una idea de lo divino. Puede que nos preguntemos a veces por qué hay tantos Vedas para describir el aspecto de Dios que es único. Si queremos entenderlo, debemos darnos cuenta de que aun siendo diferentes todas las religiones, llevan hacia la misma meta. Puede que las telas sean diferentes, pero su material básico, la trama que configura distintos tipos de telas, es siempre la misma. Los ornamentos difieren, pero el oro del que están hechos es siempre el mismo. El ganado bovino muestra muchos colores diferentes en su piel, pero la leche de las vacas será siempre la misma. Puede haber diferentes tipos de flores, pero es uno solo el culto en el que se ofrendan. Este punto esencial lo han pasado por alto los seres humanos y han llegado a ser incapaces de entenderlo debido a su ignorancia, y esta ignorancia ha llevado al hombre a quedar sometido a múltiples dificultades. Dios no es más que uno, pero cada individuo debería ser capaz de crear una forma Suya para sí mismo, de acuerdo con sus gustos. Cuando la sal se encuentra disuelta en el mar no es distinta de él. Forma parte del océano. Cuando hablamos del sabor salado, nos referimos a una cualidad presente en el, mar. Cuando decimos que el agua de mar es salada, ¿tenemos que tomarla toda para averiguarlo? Una sola gota basta para que sepamos cuál es su sabor. De manera similar, aunque no experimenten sino una pequeña parte del aspecto de Dios que está en vuestro corazón, ello les permitirá entender el total de su Divino aspecto. De modo que cuando hablamos de Dios, no necesitamos creer que haya uno en cada país. No hay sino un Dios en todas partes y tampoco difiere entre diferentes personas. Aquí hay muchos tubos de luz fluorescente y pensamos que son diferentes. Cierto es que en algunos la luz se ve distinta, pero la corriente eléctrica que pasa por todos ellos es la misma. Todos los cuerpos humanos son como estos tubos de luz y, a través de ellos, fluye el aspecto de Dios en la forma de Energía Divina. No obstante, en algunos de estos tubos no está presente el fusible, debido a la ignorancia, de modo que en ellos la luz no resplandece. Pero no se puede decir que Brahmán no está en un individuo, simplemente porque no haya luz en él. En cada uno está presente la capacidad de iluminar. Nuestros ancestros eligieron cuatro declaraciones muy especiales de los cuatro Vedas y nos enseñaron su significado. Estas son las siguientes: "La más Alta Sabiduría es Brahmán", "Este Yo es Aquello", "Tú Eres Eso" y "Yo soy Dios". Estas declaraciones implican que Brahmán es sinónimo de "Prajnana" (Conocimiento Superior), que el Alma es Dios y que Dios eres tú mismo. En ellas podremos ver que en el estado de disolución todo es una sola y la misma cosa. En este estado de disolución, todo lo bueno y lo malo, todas las cosas atractivas y las que no lo son, aparecen como una sola y la misma cosa. Todas las cosas se ven como una sola. No reconoceremos la diferencia entre distintos nombres y formas. En este estado lo único que se puede experimentar es dicha. Hay un pequeño ejemplo para ello. Traen una gran cantidad de naranjas en un camión y las dejan todas en una fábrica. Aquí se le extrae el zumo a todas estas naranjas y éste es embotellado con un nombre de fábrica. Entre todas las naranjas que se trajeran, había algunas verdes, otras amarillas, otras maduras, otras demasiado maduras, etc. Pero una vez que el zumo ha sido extraído y embotellado, ya no podrán ver las diferentes formas de las naranjas que había antes. No podrán decir ya que esta parte del zumo proviene de tal naranja o de la otra. Son indistinguibles. Cuando todos nos hayamos fundido en el aspecto de Dios, ya no nos será posible reconocer la forma y nombre individuales. Solamente aquel que esté claramente por sobre los conceptos de nombre y forma podrá ser tildado de Brahmarishi. Hay seres que se encuentran en el estado de Brahmarishi, pero por el bien de la prosperidad del mundo harán ciertas cosas. Las hacen, pero no porque no tengan en ellos el aspecto de la igualdad. En el mundo de hoy hay seres que se arrogan el nombre de Brahmarishis. También hay algunos yoguis, rishis, maharshis y yoguishwaras (ascetas, sabios, profetas). Pero son seres que no reconocen ni poseen las cualidades que son esenciales para merecer estos títulos. Tanto el significado como la importancia de la palabra Yoga les ha sido explicado por varias personas en los últimos días. ¡Cómo puede ser que gente que no ha logrado siquiera controlar su mente, llegue a controlar otras cosas! Si no somos capaces de apartar nuestra mente de los malos deseos, ¿cómo podríamos tildarnos de yoguis y yoguishwaras? Este tipo de gente es la que le acarrea descrédito al verdadero sentido de la palabra yogui, además de hacer que se la malinterprete. Aquel que ve el agua sucia que corre por las alcantarillas a lo largo de las calles, no debe pensar que la lluvia que cae de las nubes también es agua sucia. Pensar de esta manera es una necedad. Por el mero hecho de que haya sido sucia el agua que uno viera, no se puede concluir que toda el agua sea sucia. Debido a que muchas personas no ven más que aguas sucias e impuras, no hacen siquiera el intento por ver si hay agua limpia en alguna parte. No son ni siquiera capaces de reconocer el agua limpia cuando la ven. No hacen sino perder el tiempo de este modo. Tales personas rebajan nuestra cultura y nuestras tradiciones hasta un nivel en que otros que no pertenecen a este país, nos ponen en ridículo. El objetivo de los estudiantes y los jóvenes que se han reunido aquí para llegar a entender bien nuestra cultura, habrá de ser el interiorizarse respecto de qué significa verdaderamente el Yoga. Y también habrán de llevar a la práctica dicho conocimiento. Creo firmemente que los estudiantes son los únicos que pueden poner las cosas en su lugar en el futuro, y pueden demostrar la fuerza de estos principios al practicarlos. No se dejen llevar para seguir nada a ciegas. Indaguen siempre acerca de la verdad o la naturaleza permanente o no de lo que vean. En todos los países de este mundo el bien y el mal se dan mezclados. Hemos de creer sólo en lo bueno y olvidarnos de lo que es malo. ¿Si la gente no es capaz de controlar su mente en asuntos triviales, qué es lo que podrían controlar en sus vidas? ¡Encarnaciones del Alma Sagrada!: Con la esperanza de que entiendan lo sagrado de nuestra cultura y desarrollen la fortaleza como para restablecerla, es que les estoy explicando estas cosas. No está en mi ánimo el criticar a nadie. En los próximos quince días, mientras se esfuercen por entender el sentido y el aspecto de Dios, verán que todo se les va ir aclarando, como si lo vieran en un espejo. Si todos miran este trozo de tela en mi mano lo llamarán un pañuelo, pero si no les dejo que lo vean por completo, sino les muestro sólo una esquina y les pregunto qué es, no sabrán decirlo. Lo que saben hoy día respecto de Dios no es sino un muy pequeño aspecto, pero llegarán a conocer la totalidad en los próximos quince días. Una vez que lo vean claramente, ya no quedará lugar para ninguna otra duda sobre el asunto. Cuando lo hayan aprendido todo respecto de Dios, lo conocerán en detalle en todos sus aspectos.