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13. ../ 5/72 La festividad de Shankara | La festividad de Shankara La festividad de Shankara
Mayo de 1972
En la palabra Gita, hay dos partes GI y TA. "GI" significa sacrificio y "TA" significa espiritualidad. Por lo tanto este libro del Gita enseña ambos, el sacrificio y la verdadera naturaleza del Alma. Si comprenden el espíritu del Gita, sabrán que enseña que la característica más importante del ser humano debe ser el sacrificio. El Gita enseña también qué clase de sacrificio es éste. Debe ser el sacrificio de los frutos de las acciones que se hacen. El Gita no enseña nunca que se deba renunciar a la acción. Enseña a hacer todo, a realizar toda actividad para el placer de Dios y nunca desear los frutos de éstas.
La India ha sido la tierra de grandes sacrificios. La India es también la tierra dei Yoga. Al Este está la Bahía de Bengala y en el Oeste está el mar Arábigo. La unión o confluencia de es tos dos mares es el Océano Indico. Esta confluencia simboliza ei verdadero significado de la palabra IIINDU y enseña la unidad entre el individuo y lo Absoluto. La gente que vive en la India llevando un? vida ideal, debe ser considerada como luces ideales por todos ustedes. Mientras que la historia es muy útil e importante deben comprender que la verdadera historia no es la que enseña acerca de los reyes y los períodos en que gobernaron, sino aquella que ilustra acerca del verdadero espíritu de la India.
La vida espiritual no significa abandonar el hogar e irse a vivir a un lugar solitario. La vida espiritual verdadera significa que cada uno de ustedes debería pensar que todas las personas son UNO y que ustedes mismos son uno con todos. La verdadera vida espiritual es la que enseña la unidad y la que los lleva a una vida de Amor y libre de egoísmo. En lugar de llenar sus cabezas con teorías y sutilezas acerca de los Sastras y sus mentes con libros y escrituras, es mejor llenar sus corazones con Amor y aspiraciones espirituales. Cuando sean capaces de llenar sus corazones con Amor verdadero, entonces será posible que obtengan tranquilidad en el pensamiento y paz mental.
Actualmente en el mundo se ven muchas asociaciones, instituciones y organizaciones. Deben tratar de entender lo que significa verdaderamente "una asociación". Un simple grupo de gente no forma una asociación. El verdadero significado de "una asociación" es ecuanimidad y paz debida a un sentimiento de unidad. Deben tratar de mejorar la sociedad a través de la ecuanimidad y difundiendo el concepto de que todos son iguales. No es posible ver visualmente una asociación. No es una forma especial de los elementos básicos. Los individuos que constituyen la sociedad tienen una forma, pero no la sociedad o asociación. Pueden ver a los individuos que componen una asociación pero no pueden ver la asociación. Si no hay individuos no hay asociación. De la misma manera, ustedes son capaces de ver el mundo pero no pueden ver al Señor del mundo. Si no hubiera un Señor del mundo, no podría haber ningún mundo. Así como el individuo es una parte importante y un miembro de la sociedad, así también Dios es un aspecto esencial e importante del mundo. El es la base real del Universo.
En el contexto presente, la gente primero debe tratar de mejorarse a sí misma, luego a la sociedad y luego a su país. Si el individuo no se automejora pero trata de mejorar la sociedad, el intento será un fracaso. Primero deben de rectificar sus hogares, después tratar de mejorar la sociedad, luego el distrito, enseguida la provincia y finalmente todo el país. Deben ir paso a paso, pues sin conocerse a sí mismos primero, será insensato intentar mejorar la sociedad y el país entero. Si desean experimentar el "estado supremo", lo podrán hacer sólo en sociedad. Es una locura irse al bosque y tratar de experimentarlo en vez de mejorar sus hogares y la sociedad en la que viven. Dios todo lo penetra. El se encuentra en los corazones de todos los seres vivos. ¿Cómo puede un corazón que no puede amar a todos los compañeros vivientes amar a Dios? La gente puede estar por un lado orándole a Dios y por el otro dañando a otra gente.
En la India han nacido grandes personajes que han enseñado el espíritu de este Amor y que también han predicado la unidad de todos los seres en este mundo. Entre las personas que propagaban estos elevados ideales se encontraba SHANKARACHARYA. No le estaremos mostrando a Shankaracharya real gratitud, si solamente tratamos este día como un día festivo, sin tratar de entender lo que él dijo y enseñó. Cuando sean capaces de funcionar de todo corazón de acuerdo a sus enseñanzas, estarán celebrando su festividad con propiedad. Si no tratan de conocer lo que él enseñó y no tratan de llevar un modelo de vida de acuerdo a sus enseñanzas, sino que en cambio tratan de contentarse con dulces y con los festejos de hoy, el día festivo de Shankara no será una celebración correcta. Todos los días festivos de la India están destinados a volver la mente del individuo al conocimiento del Ser Supremo y no para el simple regocijo de la comida y de la festividad. Todos ellos tienen una base espiritual. En esos días de fiesta, deben tratar de conocer el significado pleno de por lo menos un dicho de esos grandes hombres y tratar de ponerlo en práctica. Todos los feriados que generalmente se dan en tales ocasiones, como días festivos y días santos, no deben ser considerados solamente como feriados sino como días sagrados. Deben pasar el tiempo útilmente y llenar vuestra vida de significado. Deben tratar de absorber el espíritu del país en el cual nacieron. Existe algún hombre que no diga: "¡Esta es mi Madre Patria! ¡Esta es mi lengua madre!" ¡Es una lástima que algunas veces los propios hindúes no tengan mucha fe en su preciosa cultura! La India es como un bello jardín. Así como un jardín se ve hermoso debido a las diversas flores coloridas, así también la India es bella por estar llena de muchas grandes religiones. Sólo en la India se puede ver a todas las religiones coexistiendo. También hay una gran variedad de razas. A pesar de todas las variaciones de razas, la gente de la India guía su vida consciente de una unidad fundamental, considerándose los unos a los otros como hermanos y hermanas. No es posible ver un país semejante en ninguna otra parte. Deben esforzarse en hacer de la India un país próspero. La prosperidad no viene del cielo, no viene de ningún otro lado. Llega solamente por el esfuerzo.
La edad en la que ustedes están ahora es muy propicia. A esta edad deben tener un ideal y tener la determinación de luchar por su realización. Deben tener una aspiración, un destino o una meta y tratar de lograrla. El hombre nació en este mundo para alcanzar algo sagrado y no para pasar su tiempo comiendo, durmiendo y teniendo miedo.
Shankara demostró la verdadera naturaleza y valor de la cultura hindú a través de su propia vida. Shankara trató intensamente de ganar la gracia de Dios, en vista de la frase que dice: "Aquel que comprende al Ser Supremo se convertirá él mismo en el Ser Supremo". Shankaracharya fue alguien así. De entre todos los animales, la vida de un ser humano es la más grande, y no es fácil de obtener. Cuando Shankara era niño, su padre tuvo que ir a un pueblo vecino para un asunto importante. En la casa de Shankara se acostumbraba a hacer diariamente una ofrenda y una adoración a Dios. Su padre era el que solía hacer ese ritual y ofrecía comida a Dios para ser bendecida y luego distribuirla a toda la gente que llegaba ahí. Un día, como su padre se fue al pueblo vecino y como su madre estaba fuera de casa, la responsabilidad de adorar a Dios y hacer la ofrenda de la comida recayó en los hombros de Shankara. Shankara sabía el verdadero significado de las palabras védicas "la madre es Dios, el padre es Dios". Cuando su padre dejó la casa, le dijo a su hijo: "Querido hijo, diariamente hago una ofrenda a Dios y distribuyo la comida sagrada a toda la gente. Así que en mi ausencia y en la de tu madre, por favor trata de hacer lo mismo". Shankara prometió hacerlo sin falta. Vertió un poco de leche en una taza, la puso ante la imagen de la Diosa y le oró así: "¡Madre!, toma esta leche que te estoy ofreciendo". A pesar de que oró por largo tiempo, la Madre no tomó la leche, ni tampoco apareció ante él. Estaba muy desilusionado. Dijo nuevamente "¡Madre!, ¡Madre! diariamente tomas estas ofrendas que te da mi padre. ¿Qué pecado han cometido mis manos que no aceptas la ofrenda que te estoy dando". El oraba intensamente desde lo más profundo de su corazón. Estaba preparado incluso para sacrificar su vida y se dijo a sí mismo: "Mi padre me pidió que le ofreciera esta leche a la Diosa, pero no he sido capaz de lograrlo porque la Diosa no está recibiendo esta ofrenda que le hago. Es mejor que yo muera". Salió de su casa y trajo una piedra grande para matarse. La Madre del Universo es muy compasiva y se conmovió mucho ante la sinceridad de Shankara, y en un instante apareció ante él y tomó la leche que él le ofrecía. Ella bebió toda la leche y colocó la taza vacía ante él.
El niño estaba muy feliz de que la Madre del Universo hubiera llegado y se tomara la leche, pero no había nada en la taza para distribuir entre las demás personas. El pensó que cuando su padre regresara ciertamente le pediría lo ofrendado a Dios. El temía que su padre pensara que él se había bebido toda la leche y pudiera enojarse con él. Entonces le rogó a la Diosa: "Diosa, dame al menos una gota de leche, para que yo pueda dársela a mi padre". Pero la Diosa no vino. El continuó orándole sinceramente, entonces la Diosa se conmovió y apareció de nuevo. A causa de que ella no podía darle la leche que había bebido, le dio de su propia leche y llenó la taza. Existe la creencia de que como Shankara probó esa leche Divina, fue capaz de obtener el Conocimiento y la Sabiduría más altos posibles. Así la esencia de la Gracia de la Diosa se convirtió en la esencia del conocimiento de Shankara. Con el fin de complacer a su padre, se esforzó y fue capaz de lograr que la Madre del Universo se manifestara ante él. De esta historia deben aprender a venerar y obedecer las órdenes de vuestros padres de manera exacta y con sinceridad.
Recordemos también su gran amor por su madre. El sabía que si no complacía a su madre, él no tendría éxito en su práctica espiritual. Así que a pesar de que él deseaba tomar el camino del renunciante, no podía hacerlo sin el permiso previo de su madre. Como era el único hijo, su madre tampoco estaba dispuesta a permitirle tomar el camino del renunciamiento. Sin embargo el renunciamiento que tomó Shankara no es como el actual. Por el simple uso de la ropa de color azafrán, la devoción y el desapego no descienden sobre una persona. Ustedes conocen el incidente del cocodrilo y cómo Shankara obtuvo el permiso de su madre para ser un renunciante. Después que Shankara llegó a la orilla del río, le dijo a su madre: "Madre, no es un cocodrilo de verdad el que me atrapó en el agua, sino el cocodrilo de la rueda de la vida y la muerte el que me había atrapado". Shankara usó su habilidad y su inteligencia pero nunca hizo algo sin el permiso de sus padres. Ustedes hacen algunas acciones de cuando en cuando, pero ellas no son apropiadas en algunas ocasiones al tiempo y a la situación. Si martillan el hierro cuando está al rojo vivo, pueden moldearlo como quieran y éste cederá. Pero cuando se enfría y se pone negro, incluso aunque venga un hombre fuerte y lo golpee, éste no cederá. Así, sus acciones deben ser apropiadas al tiempo y a la situación, y siempre ser para un propósito recto y en la dirección correcta. Ahora, la edad de ustedes es la correcta para hacer cualquier cosa. Deben saber que están siendo entrenados para convertirse en los futuros ciudadanos de la India y también en los futuros soldados de la armada moral y espiritual. Estos cursos de verano se han puesto en marcha para proteger a la India de todos los peligros y en todas las formas.
Ahora les describiré un hermoso incidente de la vida de Shankaracharya. Un día, cuando él estaba en Benares, regresaba del río a través de una senda angosta y en dirección opuesta venía una persona que era considerada un intocable. Entonces Shankara le pidió que se hiciera a un lado y se mantuviera a una cierta distancia para que él, que era brahmin, pudiera pasar sin contaminarse. Entonces el intocable le preguntó a Shankara: "¿Le estás pidiendo al cuerpo que se mantenga a distancia? Si es así, un cuerpo que es inerte le está pidiendo a otro cuerpo inerte, y éste no tiene autoridad para hacer eso. Si me pides que el Alma permanezca a cierta distancia, el Alma que está en mí es la misma Alma que está en ti; por lo tanto, el Alma no puede pedirse a sí misma que se aleje de sí misma y estar a salvo". Entonces Shankara pensó: "Este así llamado intocable es alguien que sabe cuál es el Alma real y cual es el No Ser real, qué es el cuerpo y cuál es el residente del cuerpo, por lo tanto debo respetarlo. Pensando así, se postró ante el "intocable". El intocable no era otro que el propio Señor Viswanatha. Entonces El apareció ante Shankara en su verdadera forma. Ya sea un brahmin, ya sea que pertenezca a cualquier clase social, si alguien conoce bien la cualidad de la unidad, entonces tendrá la verdadera iluminación espiritual.
Las diferentes religiones, pueden parecer diferentes y sus caminos pueden verse diferentes, pero la meta es una sola. Las vestimentas que usan diferentes personas pueden no ser iguales, pero el material con el que están hechas es uno. Las joyas pueden ser diferentes, pero el oro con el que están hechas es uno solo. Los colores de las vacas pueden ser distintos pero la leche que dan es una sola. Las filosofías pueden ser diferentes, pero el Dios al que se refieren es uno solo. Las llores pueden ser distintas pero la ofrenda será la misma. Las personas se engañan debido a que ignoran esta verdad básica. Crean para sí una ilusión de pluralidad, construyen paredes de diferencias entre ellas y se hunden en el sufrimiento y el dolor. Ustedes deben tratar de obtener la fuente del conocimiento y comprender la unidad básica de toda la creación. Eso hará sus vidas sagradas y valiosas.
Tienen una noción errónea de que algunas personas les pertenecen y que otras no. Primero traten de conocerse ustedes mismos. El intento de conocerse a sí mismo se llama "SankhyaJñana". Y "Tarkajñana" es por lo cual se sabe qué es el "Yo" y de dónde proviene este "Yo". Si viviendo firmemente en el estado del "Yo", una persona trata de conocer la Verdad, ese estado se llama de "Amanaska".Así, cada ser Humano debería tratar de conocer y lograr el estado de completa "Amanaska".
Hoy estamos celebrando la festividad de Shankaracharya, de Ramanujacharya, de Madhvacharya y de otros varios grandes hombres también. Están pensando que todos estos nombres son diferentes. Hoy no es sólo el día festivo de Shankara, sino de Ramanuja también. En lugar de reconocer la unidad en todas esas filosofías, algunos piensan que son diferentes y a causa de esto promueven odio. No hay realmente razón para tener diferencias en los asuntos de Dios.
Si los adoradores de Vishnú y los adoradores de Shiva no se quieren entre sí, es sólo a causa de su ignorancia de la profunda Verdad fundamental. Los jóvenes de hoy deberían tratar de conocer esa Unidad. No deben dar cabida a diferencias o distinciones. Les voy a dar un ejemplo de Unidad. Piensen que el Dios Shiva tiene un tambor en una mano y un tridente en la otra y visualicen su forma de esa manera. Así también en una mano Vishnú tiene un disco v en la otra tiene una caracola. La caracola representa el sonido. El disco representa el tiempo. Por lo tanto el Dios Vishnú ha tomado los símbolos del tiempo y el sonido en sus manos. En el caso de Shiva, el tambor representa el sonido y el tridente es el "Tri kala", el símbolo del tiempo pasado, presente y futuro. Lo que tiene Vishnú en las manos es el sonido y el tiempo. Similarmente lo que Shiva tiene en sus manos es también el sonido y el tiempo. Entonces, ¿en dónde está la diferencia entre ellos? La diferencia está solamente en la forma y el nombre, pero el poder y la energía es la misma. Aun en el Corán y en la Biblia, así como en los Vedas, se enseña solamente el principio de la Unidad. En nuestras Upanishads ha sido expuesto que Dios manifestado está en todos lados y que el mundo está permeado por Dios en todos los espacios y átomos. Pueden leer algo similar en la Biblia, en donde se afirma que: "Todo el mundo es uno, mi querido hijo, sé bueno con todo el mundo". Es sólo a causa del ego y el orgullo que el hombre crea diferencias entre sus semejantes y hacen sus vidas miserables e infelices.
Cuando celebran la festividad de Shankara, deben aprender lo que Shankara enseñó y tratar de ponerlo en práctica. A pesar de que algunas cosas parecen sin vida, cuando se combinen con nosotros en la vida, ellas también se volverán algo más importantes y significativas. Por ejemplo, cocinamos verduras y las comemos. Así también guisamos arroz y lo comemos. Cuando se cocinan, los vegetales y el arroz pierden su principio vital, podemos pensar que éstos se han vuelto sin vida, pero cuando se introducen en nuestro cuerpo, se convierten en luz del espíritu y nos dan vitalidad y fuerza.
Hoy se les dijo que existen tres verdades: "Prathibhasika Sathya", "Vyavaharika Sathya" y "Paramarthika Sathya". La Verdad es una sola y nunca tripartita. Sólo pensamos que es de tres clases. Les daré unos ejemplos de estas tres clases, para aclararles que esta clasificación es superficial. Prathibhasika Sathva no tiene base ni existencia, es una ilusión. Cuando hay penumbra, un poco de luz y un poco de oscuridad, encuentran una cuerda y la confunden con una serpiente. En realidad no existe ninguna serpiente. La serpiente está sólo en la mente y lo que realmente está ahí es sólo una cuerda. Esto es Prathibhasika Sathya. Si se paran ante un espejo, ven su reflejo en él. Cuando se alejan de él, la imagen se desvanece. Por lo tanto. la imagen reflejada no es verdadera. Solamente vemos el reflejo cuando el objeto original está allí. Aquí hay una base, es decir, el objeto original. Sin este original no hay reflejo. Esto es un ejemplo de Vyavaharika Sathya. Por otro lado, Paramarthika Sathya es una entidad que está presente en todas partes y todo el tiempo. ¡Esta es la realidad eterna y verdadera! Veamos un ejemplo: Tenemos una copa de plata en nuestras manos. Se la damos a un orfebre y le pedimos que haga un plato. Después de un tiempo le damos este plato al orfebre y le pedimos que nos haga una caja. Primero la plata está en la forma de una copa, después en la forma de un plato y luego en la forma de una caja. Aquí el nombre y la forma han cambiado, pero la plata nunca cambió. Le estamos dando valor a la plata y no a la forma o el nombre. Sólo damos un jornal por la manufactura del objeto. Esto ilustra a Paramarthika Sathya. Todas estas formas variadas que percibimos en el mundo son justamente como copas, vasos y platos. El Alma de plata, el núcleo de todas las formas es sólo uno, no cambia. Hay muchas lamparitas con voltikies y colores diferentes. Pero por todas ellas pasa sólo una corriente. Aun cuando vean muchas formas, muchos nombres, muchas razas, muchos credos en este mundo, deben saber que el Dios que está presente en todos ellos, el Ser Interno, es en realidad Uno.
Los jóvenes de ahora ya sea que estén en sus casas, o en la escuela o en la sociedad, no deben dar cabida a las malas ideas en sus corazones. Deben tratar de llevar una vida moral, espiritual, pacífica y feliz. Deben tratar de estar lejos de las malas escenas y no escuchar cosas malas. Los estudiantes van a la escuela en algún vehículo, ya sea en una bicicleta, o en un auto. Los padres estarán ansiosos hasta que sus hijos vuelvan sin peligro a la casa. ¿Cuál es la razón? ¿Se debe al tránsito? No, es porque existe la tendencia a ver lo malo, que también existe la posibilidad de muchos accidentes. Cuando van en una bicicleta, ustedes deben tratar de ver el camino, no deben mirar a un lado y al otro, ver los anuncios del cine, o cualquier otra cosa. Si lo hacen entonces suceden los accidentes. Por lo tanto cuando estén haciendo algo, deben observar la disciplina correspondiente.
No deben nunca volver sus ojos hacia otras cosas. Como ustedes son muy jóvenes, hay muchas cosas que tienen que practicar en su vida diaria. Si tratan mal a los demás o los ridiculizan, ellos se sentirán muy heridos. Deben saber que si los demás los tratan a ustedes en la misma forma, se sentirían muy mal. Si miran a la hermana de alguien con alguna mala idea, el hermano de ella sentirá seguramente dolor en su corazón. Si alguien mira a vuestra hermana en una forma no decorosa, ustedes también se sentirán muy mal. Si piensan en estas dos cosas sabrán cómo deben comportarse con los demás.
En la actualidad no se ve "temor al pecado" y "amor a Dios" en ningún lado. Sin embargo con ellos deben guiar sus vidas de manera disciplinada. Esto les dará toda la felicidad. Primero deben tratar de respetar a sus padres. Si ustedes ahora le tienen respeto a sus padres, sus hijos lo sabrán y ellos a su vez los respetarán a ustedes y a sus esposas. La madre es Dios, el padre es Dios, el maestro es Dios, el huésped es Dios. Son frases de nuestra tradición. Después de honrar a estos cuatro, padre, madre, maestro e invitado, podrán honrar a Dios. Ustedes podrían preguntarme ¿por qué ponen a Dios en el último lugar? ¿Por qué no lo ponen a El en primer lugar? Dios es el mismo para todos y cada uno tiene el mismo derecho hacia Dios, pero para un individuo, sus padres son la verdadera autoridad. Dios es el creador de todo y para un individuo, sus padres son los creadores.
El Señor Ishwara y la Diosa Parvathi son los creadores de este mundo. Les contaré una bella historia que proclama la supremacía de la madre y el padre sobre todo lo demás. El primer hijo de Ishwara y Parvathi es Ganapati. El segundo hijo es Subhramanyan. Ellos les dijeron a sus hijos: "¡Queridos! vayan a dar la vuelta al mundo y el primero que regrese, recibirá un premio especial". Tan pronto como Subhramanyan oyó esto, se subió a su vehículo: el pavo real. El pavo real es un ave grande y puede también volar. Subhramanyan es un niño pequeño y por lo tanto pudo ir alrededor del mundo en su pavo real muy fácilmente. Ganapati es muy grande y pesado y su vehículo, la rata, es muy pequeña. Es muy difícil para él ir alrededor del mundo. Así que él no estaba preparado para este viaje, y se sentó junto a sus padres. La madre le preguntó: "¿Por qué no vas a dar la vuelta al mundo?" Entonces él contestó: "Ya iré, Ya iré". Subhramanyan dio la vuelta al mundo y estaba volviendo. Ganapati lo vio a la distancia e inmediatamente dio una vuelta alrededor de sus padres y dijo que había dado la vuelta al mundo. Entonces el padre les dijo: "Subrahmanyan dio la vuelta al mundo, tú solamente has dado una vuelta alrededor nuestro. Por esto creo que Subrahmanyan es mejor que tú". Entonces Ganapati les dijo: "Cuando di la vuelta a mis padres estuve dando la vuelta al mundo, porque son mis padres los que me han dado este cuerpo, y a través de este cuerpo he podido ver este mundo. Por lo tanto, mis padres son el mundo para mí y si doy una vuelta alrededor de ellos, eso significa que he ido alrededor del mundo". El Señor se complació mucho por esto y le dio el nombre de "Ganesha", el Señor de los "Ganas" (deidades servidoras de Shiva). Si los hijos tratan de complacer a sus padres, entonces estarán complaciendo a Dios también.
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