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16. 24/08/07 Las verdades eternas | LO QUE REQUIERE EL MUNDO HOY ES SERVICIO LO QUE REQUIERE EL MUNDO HOY ES SERVICIO
24 de Agosto de 2007
Prashanti Nilayam
VISITA A LAS OFICINAS DE ADMINISTRACION DE LIBROS Y PUBLICACIONES SRI SATHYA SAI
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Todos los estudiantes que trabajan aquí desempeñan sus deberes con constancia y devoción. Se debe a ellos el que se haya desarrollado esta Librería. No basta sólo con publicar libros, también debieran poner en práctica lo que contienen. Debieran entender y asimilar todas las enseñanzas contenidas en los libros y llevarlas a la práctica. El libro (pustaka) y la cabeza (mastaka) debieran estar en armonía.
Lo que requiere el mundo de hoy es servicio. Debiéramos amar a todos y cada uno. “Amen a Todos, Sirvan a Todos”. Esto es lo que se supone que hagamos. Sea cual sea el trabajo que desempeñemos, debiéramos llevarlo a cabo sintiendo que estamos haciendo el trabajo de Dios. No hay lugar en el mundo en que Dios no esté presente. Nunca duden en cuanto a que Dios está aquí y no allá; Él lo satura todo. Está en todas partes. Dios está en ustedes, con ustedes, por sobre y por debajo de ustedes, a su alrededor. Cualquier labor que hagan, cualquier cosa que suceda se debe sólo a la Voluntad de Dios, y no al esfuerzo de ustedes.
(Swami muestra Su pañuelo) Aquí ven una tela. Esta tela se ha tejido con un montón de hilos. Los hilos están hechos de algodón. De modo que el proceso es primero algodón, hilo y, en tercer lugar, la tela. De manera similar, no son una persona, sino tres. Aquella que ustedes piensan que son, aquella que otros piensan que ustedes son, y aquella que son en realidad.
Hay tres procesos comprendidos en escribir un libro: la persona que escribe, la persona que lo publica y la persona que lo lee. No le den importancia sólo al hecho de publicar libros. Los libros que producimos debieran ayudar a la gente a desarrollar sentimientos amplios. Debiéramos editar libros que sean esenciales para todos; pensando en que no es el dinero lo importante, sino la moralidad. “El dinero llega y se va, la moralidad llega y crece”.
Debiéramos desarrollar moralidad. ¿De qué serviría escribir y leer libros sin ponerlos en práctica? Debiéramos ser capaces de practicar al menos un principio. Puede que haya varios comestibles en un plato, pero ¿saciará nuestra hambre el sólo repetir sus nombres? Tomen al menos uno y cómanlo. Así también, hay muchos libros. La gente escribe acerca de la divinidad de Swami en muchos libros pero, ¿están poniendo en práctica al menos uno de los principios contenidos en ellos? No. ¿De qué les sirve leer libros si no practican? Pueden prestar oídos a diez enseñanzas, pero debieran ser capaces de practicar al menos una. Sólo así lograremos la fuerza necesaria para llevar adelante nuestras vidas.
Nuestro Rajan está invirtiendo una cantidad de esfuerzo en desarrollar nuestra Fundación de Libros. Está haciendo mucho más que lo que se espera de una persona de su edad. Los estudiantes también están cooperando y trabajando en dirección al funcionamiento eficiente de la organización. Consideren cualquier lugar de trabajo, el progreso es posible sólo si hay cooperación. La cooperación debiera ser tal que surja de la relación de corazón a corazón. Cualquiera sea el trabajo que hagamos, debiéramos -en primer término- entenderlo cabalmente.
“Todos son uno, sean semejantes a todos”. Todos debieran trabajar en unidad. Puede que uno escriba el libro, otro puede que lo edite y un tercero puede que lo encuaderne pero, debe existir cooperación y unidad entre todos los departamentos. Podemos llegar al resultado deseado sólo cuando todos trabajan en unidad.
¿Cuándo pueden desarrollar unidad? Cuando exista pureza. ¿Cómo pueden desarrollar pureza? Si hay cualquier sentimiento negativo en la mente, entonces la pureza no será posible. Ante todo debiera haber unidad. En donde haya unidad, habrá pureza. En donde haya pureza, se manifestará la divinidad. De modo que, ante todo, desarrollen unidad y pureza. Entonces alcanzarán la gracia de la divinidad. Si quieren alcanzar divinidad, desarrollen ante todo unidad y pureza. De modo que les exhorto a desarrollar unidad y trabajar en conjunto: las personas que están escribiendo y las que están publicando. Lo que veo no es el libro (pustaka), veo su cabeza (mastaka).
Nuestro Rajan Me trae tantas cosas publicadas por la Fundación, mas no estoy satisfecho con ninguna de ellas. Veo la pureza de corazón de la persona que ha escrito el libro. De modo que, ante todo, purifiquen su corazón. Un plato cocinado será sabroso sólo cuando haya estado limpio el recipiente en que se ha preparado. La limpieza del recipiente es muy importante. Así también, purifiquen su corazón. Puede producirse cualquier cantidad de cambios en el mundo, mas el corazón no debiera cambiar. Aquí, cuando Me refiero al corazón, no quiero decir el corazón físico: Me estoy refiriendo al corazón espiritual. El corazón espiritual significa divinidad. A la divinidad se hace referencia como Atma.
Dios no tiene forma específica pero, Él lo satura todo. Está en ustedes, con ustedes, por sobre y por debajo de ustedes y en torno a ustedes. El Atma está presente en lo que sea que vean. Sin embargo, cuando hay nubes pasajeras no serán capaces de visualizar al Atma. La Luna está siempre presente en el cielo pero, no podrán verla cuando está cubierta de nubes. No pueden negar la presencia de la luna debido a las nubes que la cubren. Si desearan verla, habrán de esperar por un tiempo hasta que las nubes se disipen.
El Veda declara: “La luna nació de la mente y el sol de los ojos del Ser Supremo”. El Atma brilla como la luna en el cielo de nuestro corazón. No obstante, a veces es cubierto por las nubes de los pensamientos y los deseos. En algunas estaciones encuentran gruesos nubarrones y cuando están no les es posible ver la luna. Pero no nieguen su existencia sólo porque no puedan verla.
Del mismo modo, Dios está presente en el corazón de cada uno. Son incapaces de ver al Atma debido a sus pensamientos y deseos. Por lo tanto, deberán ejercer control sobre sus deseos. “Menos equipaje hace que el viajar sea cómodo y placentero”. Pueden experimentar inmensa felicidad si reducen el equipaje de sus deseos. Debido a ellos no son capaces de ver al Atma, por ende redúzcanlos. En el Vedanta se hace referencia a esto como Vairagya. ¿Qué se quiere decir con Vairagya? Es la reducción de los deseos. No debieran tener más y más deseos. Nuestro cuerpo va creciendo día a día pero, nuestro período de vida se va reduciendo día a día. Mientras crece el cuerpo, la vida se acorta. Por lo tanto, será beneficioso el que reduzcamos nuestros deseos. Eso los hará más alegres y felices, podrán leer más libros y escuchar muchas historias sagradas pero, ante todo, habrán de reducir sus deseos. Sólo así conseguirán el beneficio. Todos tienen deseos, algunos necesarios y otros no. Cuando despertamos por la mañana ¿qué es lo que hacemos? Salimos de la cama cargados de deseos.
“¡Oh hombre! Luchas en la vida sólo con el fin de llenar tu estómago.
Adquieres miles de tipos de conocimiento de varios campos.
Examina e inquiere por ti mismo que gran felicidad has logrado
empleando todo el tiempo, del alba al anochecer,
en adquirir conocimiento mundano y en conseguir riqueza,
mientras te olvidas de Dios.”
(Poema en Telegu)
Olvidando a Dios, sea lo que sea que hagan no es más que una pérdida de tiempo. Debieran tener siempre a Dios como meta. Dios no se encuentra en algún país lejano. Está presente en todas partes: en ustedes, con ustedes, por sobre y por debajo de ustedes y en torno a ustedes. Por ende, nunca debiéramos olvidarlo. Las personas pueden decir cualquier cosa, pueden enfrentar un sin fin de dificultades pero, nunca debieran olvidar a Dios.
Sólo cuando tengan tan pura, inmaculada y firme devoción podrán ser considerados como verdaderos devotos. No pueden llamarse devotos si carecen de estabilidad mental. Su devoción debiera ser estable como el océano que no disminuye en cantidad. Por un lado, el agua del océano se evapora y, por otro, los ríos se funden en él, sin que el océano pierda sus características. Nuestro corazón debiera estar lleno de devoción como un océano. No debemos dejar que las olas de los deseos lo perturben. En el océano se pueden levantar olas, mas él mantiene su estado original. Así, mantengan siempre puros, estables y desinteresados sus corazones.
Nuestro Rajan está haciendo grandes esfuerzos y está introduciendo cambios en la publicación de libros. Para el 80º Cumpleaños fueron editados muchos buenos libros.
Nunca alberguen deseos. Todo lo que hagan, háganlo como ofrenda a Dios. Lleven a cabo todas las acciones para complacer a Dios. Esa es la señal de la verdadera devoción. No establezcan diferencias como decir: este es mi trabajo, ese es trabajo de Dios y ese otro trabajo pertenece al público. Piensen que todo trabajo es trabajo de Dios. Todos son uno. Nunca establezcan diferencias. Sólo cuando no hacen diferencias pueden desarrollar una devoción firme. Su devoción debiera ser estable y no vacilar de un momento al otro.
Cuando tienen una mente vacilante, todo está siempre cambiando. Puede que surjan deseos y pensamientos, mas debiéramos utilizar nuestro poder de discriminación. ¿Es bueno o malo? ¿Es justo o erróneo? Cuando la conciencia les diga que algo está bien, síganla. Siempre sigan a su conciencia. Es como una señal de tráfico. Síganla conscientemente. Cuando la conciencia les diga que algo está bien, síganla escrupulosamente, sin atender a lo que otros digan. Dejen que la gente diga lo que quiera, pero nosotros debemos mantener la mente estable.
La grandeza no radica en producir libros, sino en entender la esencia contenida en ellos. Sin material no puede haber algo llamado libro. Sin un tema, no pueden obtener material. ¿Qué tipo de temas debieran elegir? Deben elegir los temas que se relacionan con el corazón. Si no se guían por los dictados del corazón, no serán exitosos.
Un autor debiera escribir buenos libros, que sean beneficiosos para todos y cada uno. No debiéramos publicar cosas innecesarias. Hay muchos libros publicados en el mundo exterior que sirven de base para deseos mundanos. ¿Qué sucede con todos esos libros? Nadie los está leyendo. Todo tema que le sea grato al corazón debiera ser material temático para libros. Esos serán verdaderos y eternos. Debemos llevar a cabo acciones sin desviarnos de la senda de la verdad (Sathya) y de la rectitud (Dharma).
Sathya y Dharma no son diferentes el uno del otro. “No existe Dharma más grande que la adhesión a la Verdad”. Sathya y Dharma son uno y lo mismo. Sin Dharma no puede haber Sathya y sin Sathya no puede haber Dharma. Son interdependientes y como imágenes en un espejo. Podemos lograr cualquier cosa si los tenemos de nuestro lado. Debemos mantenerlos a ambos siempre como meta. Y así, ciertamente la alcanzaremos.
No tengo tiempo para entrar en mayores detalles. Quería decirles algo relacionado con la publicación de libros. Debiéramos publicar sólo buenos libros. Los buenos libros son beneficiosos para todos y cada uno.
Han escuchado los Discursos de Bhagavan y leído muchos libros. Llévenlos a la práctica, al menos a partir de ahora.
Después de bendecir la distribución de Prasadam a todos los presentes y de aceptar el Aarathi, Bhagavan salió en dirección al Kulwant Hall a las 10:15 hrs.
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