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27. 16/08/06 At.Rud.MahaYagna : Desea paz, no riqueza | DESEEN LA PAZ, NO LA RIQUEZA DESEEN LA PAZ, NO LA RIQUEZA
16 de Agosto de 2006
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
Ati Rudra Maha Yajna (8vo. Dia)
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¡Encarnaciones del Amor!
Los oradores que hablaron antes les dijeron cosas excelentes. Después de oírlos, no pienso que haya algo más que añadir.
No hay mayor caridad que el alimentar a los hambrientos,
No hay mayores dioses que los padres,
No hay mayor dharma que la compasión.
No hay mayor ganancia que la compañía de los buenos.
No hay mayor enemigo que la ira,
No hay mayor riqueza que una buena reputación,
Una mala reputación es la muerte misma.
No hay ornamento más bello que el cantar el Nombre de Dios.
(Poema en telugú)
¡Encarnaciones del Amor!
Nacemos del alimento (anna) y dependemos de él. No podemos vivir ni un momento sin alimento. ¿De dónde viene este alimento? Emana del Señor Shankara, cuya naturaleza es infinita, quien es único y a quien ni las palabras pueden describir ni la mente comprender. Todos los objetos que vemos en este mundo son creación de Dios. Todo lo que es visible – en el pasado, presente y futuro – es creación de Dios. La Madre Parvati es la única que realizó esta verdad. Antes de que ella se casara con Shankara, todos los seres celestiales (Devatas) se acercaron a ella y le preguntaron.
¡Oh Gauri! Tú eres muy joven y
Sambashiva es viejo;
Él tiene el pelo apelmazado y
Lleva una piel de tigre:
Se monta en un toro y
Está constantemente en movimiento,
Está adornado de serpientes;
¿Cómo fue que tú le hiciste la corte?
¿No sabes todo esto?
Él no tiene casa propia y
Duerme en el lugar de los entierros.
(Poema en telugú)
Confrontaban a Parvati con estos argumentos desalentadores y trataban de disuadirla de casarse con el Señor Shiva. Parvati entonces respondió, “Ustedes todos están viendo la apariencia externa del Señor Shiva y están engañados pensando que ésta es Su forma verdadera. No son capaces de realizar Su verdadera naturaleza que está más allá de la forma física (abhautika), fuera de lo mundano (alaukika) y eterna (shashvata). Se preocupan solamente por la belleza del cuerpo físico y la riqueza y prosperidad en el sentido mundano. Su visión está limitada al cuerpo, mente e intelecto. Por lo tanto, pueden ver solamente los aspectos físicos del Señor Shiva. No son capaces de visualizar Su naturaleza sutil inmanente en Él, a saber, la Divinidad. Él no es ni el cuerpo, ni la mente. Él es Lingakara (Su forma se parece a la de un Linga). Sin embargo, ese Linga no es visible para todos. Está ubicado en Su garganta (kantha). Yo soy la única que ha visto Su verdadera forma. Por esto me quiero casar con Él. Ustedes son capaces de ver solamente la forma física, y esa, hasta cierto punto. Pero, Dios no está limitado a esta forma. Él es “Más sutil que lo más sutil y más vasto que lo más vasto” (Anoranîyan Mahato Mahîyan). Si fueran capaces de visualizar esa forma cósmica, no pensarían en la forma física. No se preocuparían por Su edad. El Señor Shiva, con quien me voy a casar no es él que va mendigando limosnas; ¡de hecho Él es quien da limosnas a todos!” Exactamente en ese momento el Señor Shiva se manifestó delante de ella. Apareció como muy hermoso y joven. De hecho, más joven que Gauri. El Señor Shiva y Parvati son perfectos el uno para el otro. Los Devatas quedaron atónitos. Así, la gente se engaña pensado algo, pero lo que sucede finalmente es totalmente diferente. No todas las personas pueden realizar la verdad interna.
La gente mundana aspira a la belleza física y a la felicidad. Pero una naturaleza veraz es esencial para reconocer las encarnaciones de la Verdad. Nadie puede describir la naturaleza de la divinidad con esto y aquello.
¿Es posible limitar al Uno a un templo, Él que impregna al cosmos entero?
¿Cómo puede uno sostener una lámpara al Uno que brilla con la refulgencia de un billón de soles? ¿Cómo puede uno atribuir una forma al Uno a quien ni siquiera Brahma, el Creador, puede comprender? ¿Cómo puede uno dar un nombre al Uno que está presente en todos los seres? ¿Cómo puede uno ofrecer alimento al Uno que tiene al cosmos entero en Su barriga? (Poema en telugú)
La forma de Dios es de lo más sutil. Es verdaderamente una diminuta forma. “Aquello es esto” (Swami creó un Linga con un movimiento de Su mano y lo sostuvo para que todos lo vieran.) Éste (el Linga creado por Bhagavan) se parece exactamente a aquel Linga (el Linga siendo adorado por el sacerdote principal cada día).
La masa general de la gente es igual a los cuervos. Cegados por la ignorancia, ven solamente la forma externa. Nadie puede establecer una regla que solamente tal y cual material ha de ser ofrecido a Dios. Varias personas educadas en inglés y ‘modernas’ comentan hoy, “¿Qué es eso? ¡Mientras hay muchas personas pobres que están hambrientas, ustedes está tirando tanto arroz y mantequilla en el fuego y desperdiciándolos! En lugar de esto, podrían alimentar a algunos pobres con esos materiales. ¿No es cierto?” Nuestro sacerdote principal puede explicarles a tales personas la razón fundamental detrás de este ritual así: “¡Señores! Hoy el campesino siembra cinco sacos de arroz en un campo. Cuando brotan, él los trasplanta al campo entero y los riega. ¿Puede decirse que él está tirando valioso arroz al barro y al agua? Finalmente, él cosecha un total de cincuenta sacos. Similarmente, los rituales siendo realizado por los ritwiks (sacerdotes) confieren grandes beneficios a la humanidad; nunca son un desperdicio. Lo que sea que es ofrecido a Dios hoy en día es como este arroz y ghi; posteriormente todos confieren gran beneficio a la humanidad. Lo mismo que un saco de arroz sembrado en un campo se multiplica en cincuenta sacos, similarmente, todos los materiales que son ofrecidos al Dios del Fuego (Agnihotra) se multiplican varias veces.”
Sólo una cosa debe ser ofrecida a Dios por nosotros. Tenemos varios deseos ocultos en nuestro corazón. Todos estos deseos deben ser ofrecidos a Dios. Lo que sea que es ofrecido a Dios sin deseo por el fruto de los mismos, conferirá gran beneficio más tarde. Incapaces de darse cuenta de esta verdad, la gente en general le da importancia a asuntos externos y mundanos. Formulan sus opiniones sobre la base de lo que ven externamente. Lo que sea ofrecido a Dios, nos regresa multiplicado por mil.
La forma externa es como un paquete, a menos que este embalaje sea removido, el material que está empacado adentro no es visible para nosotros. La divinidad en la naturaleza está cubierta por los cinco elementos o panchabhutas. No podemos visualizar a la Divinidad debido a nuestros deseos, ira, codicia, engaño, orgullo y envidia. Remuevan este paquete, entonces la hermosa y bienaventurada forma de Dios se manifestará delante de ustedes. No deben darle importancia al embalaje. El embalaje externo puede ser muy hermoso. Sin embargo, a menos que abran este paquete no podrán ver el objeto dentro ni su condición. Algunas personas serán atraídas por la apariencia externa del paquete y se engañarán. Pero, esto no es el caso con la Divinidad. La belleza física y los sentidos serán visibles son los únicos que serán visibles para la visión externa.
El cuerpo está hecho de los cinco elementos y está destinado a perecer tarde o temprano, pero el morador interno no tiene ni nacimiento ni muerte. El Morador interno no tiene apego de ninguna clase y es El Eterno Testigo. En verdad, el Morador interno que está en la forma el Atma, es verdaderamente Dios mismo. (Poema en telugú)
La naturaleza divina del Señor de los Señores es así embalada en este cuerpo físico. Por ende, no debemos sentirnos contentos con este embalaje externo. La divinidad es inmanente dentro de nosotros. ¡Ustedes son Dios, en verdad! Dios es todopenetrante. Por ende, ustedes también son todopenetrantes. La Divinidad está presente en ustedes así como en todos los seres vivientes. Si desean tener la visión de Dios, deben llevar una vida pura, inmutable y desinteresada. ¡Toda la diversidad que ven en este mundo objetivo es un desperdicio! Por ende, remuevan esta diversidad y desarrollen unidad. Donde hay unidad, habrá pureza. Donde hay pureza, allí se manifestará la Divinidad. De hecho, ustedes no son un individuo. Hay tres individuos en ustedes: (i) el que ustedes piensan que son; (ii) el que otros piensan que son; y (iii) el que son realmente. Ustedes son una encarnación del Divino Atma, en verdad. Al no realizar esta verdad, están viviendo su vida dando importancia al cuerpo, mente e intelecto. Todos éstos están destinados a perecer un día u otro. Yo les explicaré sobre esto en detalle, más tarde. Canten la gloria del Divino Nombre:
(Bhagavan entonces cantó la canción “Shiva Shiva Shiva Shiva Yanarada…” y les pidió a los devotos que siguieran. Después de ello, Él continuó con Su discurso.)
El mantra ‘Namashivâya’ contiene cinco letras. Es un glorioso y sagrado Mantra. “Dios carece de atributos, es puro, la morada final, eterno, inmaculado, iluminado, libre y la encarnación de lo sagrado” (Nirgunam, Nirañjanam, Sanatana, Niketanam, Nitya, Shuddha, Buddha, Mukta, Nirmala Svarupinam). Deben preservar tal sagrado mantra bien guardado en su corazón. La gente generalmente piensa que Brahma es el creador, Vishnu el sostenedor y Shiva el destructor. De hecho, son tres en Uno. Si desean tener paan, deben procurar tres cosas – hojas de bétel, nuez de bétel y cal muerta (chunnam). Solamente cuando estos tres ingredientes son masticados juntos es que su boca y labios se volverán rojos. ¿De dónde vino este color rojo? ¿De las hojas de bétel? ¿De la nuez de bétel? ¿O de la cal? De ninguno de ellos exclusivamente. Solamente cuando las tres cosas son masticadas juntas, es que aparece el color rojo. Similarmente, Dios es la unión de los tres – Brahma, Vishnu y Maheshvara juntos. La unidad de todos los tres aspectos es la divinidad. No atribuyan diversidad a Dios y dañen su mente. Seguramente serán capaces de experimentar la unidad de estos tres aspectos de Dios.
Una vez, parece que Parvati le propuso al Señor Ishvara que construyeran una casa para sí. Ella le rogó, “¡Oh Señor! Tú vas por todos los lugares pidiendo limosnas. No hemos podido prepara comida casera. No tenemos casa para abrigarnos. ¿Cómo puedo manejar esta familia?” Ishvara entonces le explicó a ella, “¡Parvati! ¿Será bueno que construyamos una casa? Las ratas la ocuparán aun antes de que nos mudemos a ella. Entones, deberemos tener un gato para matar a las ratas. El gato necesita leche. Para ese fin, tendremos que comprar una vaca. Para comprar una vaca, se necesita dinero. Todo esto es una gran molestia. Piensas que es fácil construir una casa y mantenerla. No, no. No debemos aspirar a tales cosas. Una vez que tú Me quisiste y te casaste conmigo, debes dejarlo todo por mi cuenta. No debes desear estas parafernalias”.
Toda riqueza como dinero, oro, casas, tierras, propiedades, vehículos, etcétera, en este mundo son transitorias y un desperdicio. Alejandro salió en una marcha de victoria. Él conquistó varios países del mundo y finalmente puso el pie en Bharat. Él llegó al río Sind cerca de Cachemira. Él trató de cruzar ese río. Exactamente en ese momento él sufrió un ‘ataque al corazón’. Los doctores lo examinaron y declararon que no tenía posibilidad de recuperarse. Entonces él llamó a sus ministros y otros oficiales y les dijo, “No me preocupa en absoluto por estar muriéndome. De hecho, soy feliz. Sin embargo, tengo un pequeño deseo que satisfacer. Después de mi muerte, envuelvan mi cuerpo en una tela blanca manteniendo mis manos vacías derechas frente al cielo y llévenlo en una procesión por cada calle de mi aldea. La gente, desde luego, preguntará porque se mantenían las manos de rey en esa posición. Entonces, ustedes les explican que Alejandro era un gran conquistador. Èl tenía un gran ejército y una cantidad de amigos y parientes. Él acumuló grandes riquezas conquistando varios países. Pero, en el momento de la muerte, él dejó su cuerpo mortal con las manos vacías.”
Hasta el rey Harishchandra, que seguía estrictamente el camino de la verdad, tuvo que dejar este mundo al final dejando atrás su vasto reino y riquezas. El Emperador Nala, quien reinó sobre un gran imperio, no pudo llevarse con él nada cuando él se murió. ¿Llevaba el Rey Mandhata, que adornó la Edad de Krita, alguna riqueza con él cuando él dejó la tierra? Hasta el Señor Rama, que construyó el puente a través del océano, no puede verse en la tierra hoy en día. Muchos reyes han gobernado sobre la tierra, pero ninguno de ellos pudo llevarse siquiera un puñado de polvo consigo. ¡Oh nobles almas! ¿Piensan que pueden llevarse las riquezas sobre su cabeza cuando dejen el mundo? (Poema en telugú)
Nadie puede llevarse siquiera un céntimo consigo en el momento de la muerte. Ni siquiera un puñado de tierra. El hombre se considera a sí mismo como grande y rico. Recientemente, una persona compró un acre de tierra en Hyderabad pagando 40 crores (un crore = 10 millones) de rupias. Al regresar de la oficina del Registrador después de registrar la tierra a su nombre, él colapsó de repente. ¿De qué sirve acumular millones en bienes? Lo que es importante para un ser humano son sus nobles cualidades (gunas) no el dinero (dhana). La fuerza que viene de Dios es de la mayor importancia para nosotros. Si desarrollan sentimientos divinos, todo les será dado por añadidura. Sin duda, el dinero es importante pues, tenemos que comer con el dinero que ganamos. Sin embargo, el exceso de riqueza es malo. Puede llevar a que uno pierda la propia vida a veces. Deben tener suficiente dinero para sostener su familia. También deben ayudar a la sociedad en cierta medida. Estamos viviendo en la sociedad. Sin la sociedad, dejamos de existir. Por ende, debemos mostrar nuestra gratitud a la sociedad. Primero el ‘ser’ y luego ‘ayuden’. La calidad humana puede sobrevivir solamente si éstos dos existen. No debemos ser egoístas. Se dice que un pez (fish) es mejor que ser egoísta (selfish). [Juego de palabras en inglés.] Deben llevar una vida feliz haciendo servicio desinteresado a la sociedad.
Siempre estoy feliz y lleno de bienaventuranza. No sé que es la aflicción; lo que es la dificultad; lo que es el dolor. Una vez el Presidente de la India visitó Prasanthi Nilayam. Él me preguntó durante una entrevista, “¡Swami! ¿Tiene usted también deseos?” Le dije, “Tengo sólo un deseo. Debo ser lo que soy. No debo depender de otros. Debo dar felicidad a todos. Solamente cuando todos están felices es que estoy feliz.” ¿Qué más necesito? Todos se acercan a Swami con una petición, “¡Swami! Quiero paz”. Pero ¿dónde está la paz? En verdad está en su ser interno. Todo lo que existe fuera es solamente ‘pedazos’. [Juego de palabras en que paz en inglés, ‘peace’, se pronuncia igual que pedazos, ‘piece’] No los necesitamos. La paz debe manifestarse desde su propio ser interno. Solamente cuando pasamos nuestras vidas basados en este principio es que nuestras vidas serán santificadas.
No importa las prácticas espirituales que uno emprenda, los textos que uno pueda leer o los altos grados académicos que uno pueda adquirir, todo esto tiene que dejarse en este mundo cuando llega el fin. La gente no puede llevar siquiera uno de estos ‘apéndices’ con ellos en su viaje al otro mundo. Por lo tanto, deseo que todos ustedes lleven vidas apacibles. Es Mi deseo que desarrollen un deseo por la paz. ¿De qué sirve si tienen riqueza, si no desarrollan una disposición caritativa?
El muchacho que habló ahora viene de una gran familia. El nombre de su abuelo es Margabandhu. Su padre es gerente de un banco. Hace tres años que ha venido a nuestro colegio, dejando el colegio en Delhi donde estaba estudiando. Él está haciendo su Ph.D. sobre las enseñanzas de Swami, desde entonces. Él nunca se asocia con nadie. Él siempre está solo. Él obedece las órdenes de Swami implícitamente y lleva a cabo cualquier trabajo que se le confía. Él da muy buenas charlas sobre filosofía. Él está estudiando la vida y filosofía de Shankara. Él tiene todo lo relativo a la filosofía de la No Dualidad (advaita) de Shankara en la punta de sus dedos. Tenemos a varios de tales muchachos en nuestra institución. Él vino a Puttaparthi solamente para emprender tal austeridad. El segundo orador de hoy es también nuestro estudiante. Todos estos muchachos son muy grandes.
Tienen a Vedanarayana aquí. Su nombre mismo es Vedanarayana. El año pasado, él recibió el premio al mejor maestro del Presidente de la India. Mientras le estaba entregando el premio, el Presidente le preguntó, “¿Adónde va a ir después de recibir este premio?” Vedanarayana respondió, “Yo regreso a Puttaparthi. No voy a ninguna otra parte.” El Presidente entonces le aconsejó, “¡Amado Hijo! Tú eres un buen muchacho. Por favor quédate allí mismo”. El Presidente es un musulmán. Sin embargo, él tiene gran devoción por Swami. Varios altos dignatarios como tales visitan a Puttaparthi y bendicen a nuestros niños.
Cada año, alrededor de quinientos estudiantes se unen a nuestras instituciones educativas. No publicitamos nuestros logros académicos en los periódicos, pero todos nuestros estudiantes obtienen primera clase solamente. Dos muchachos de nuestra institución de Alike obtuvieron primer rango en las pruebas de ingreso en Medicina e Ingeniería. Les di becas. Cuando vayan a América para educación superior, asumiré la responsabilidad de educarlos en esas instituciones. Les dije a estos muchachos, “No solamente aquí, deben obtener los primeros puestos en América también.”
Todos nuestros muchachos son como oro, no oro impuro, ¡sino oro puro sin aleación! Están dispuestos a emprender cualquier trabajo que les sea confiado. Esos muchachos van a las aldeas cada año durante un mes para hacer servicio. Llevan arroz y otras provisiones con ellos y las cocinan allí y las sirven a todos los aldeanos. Les sirven comida a cada individuo en cada familia, sin importarles el número de miembros en la familia. Los aldeanos saludan con afecto a estos muchachos, “¡Amados niños! ¿Los ha enviado aquí nuestro Swami?” Los aldeanos se sienten muy felices con el servicio rendido por nuestros estudiantes. El día de la visita de nuestros muchachos a la aldea, los aldeanos limpian sus casas y las decoran con diseños florales. Reciben y comen el prasadam de Swami con gran devoción y reverencia. Nuevamente es tiempo de enviar a nuestros muchachos a las aldeas para distribuir el prasadam de Swami. Nuestros muchachos son adeptos no solamente en educación, sino tambien en deportes y juegos; danza y música también. No hay trabajo que nuestros muchachos no puedan emprender. Dondequiera que vayan, así sea en las aldeas o ciudades, nuestros muchachos son muy cuidadosos de mantener su carácter. Nuestros muchachos y muchachas tratan al carácter como su mismo aliento vital.
Hay 700 estudiantes en el campus de Anantapur. También ellas sacan las mejores notas. También van a las aldeas a hacer servicio (grama seva). Demuelen las casas viejas y dilapidadas y construyen nuevas casas. Las muchachas construyen ellas mismas casas sólidas con piedras y cemento. Están haciendo mucho servicio a los pobres. Cuando se les preguntó a los aldeanos acerca de la calidad de su trabajo (si había goteras), se nos informó, “No, Swami! Sus muchachas hicieron un trabajo maravilloso. Nuestras casas son muy seguras. Hasta los ingenieros están felices con su trabajo. Y lo hicieron todo sin costo.” Nuestros muchachos también están haciendo gran servicio en las aldeas. Así, nuestros estudiantes de los tres Campus de Prasanthi Nilayam, Bangalore y Anantapur visitan a los aldeanos y les ayudan.
Nuestros muchachos y muchachas no vinieron aquí meramente para una educación. Mi sincero consejo a cualquier estudiante que busque admisión en nuestras instituciones es, “Por favor no vengan aquí sólo para su educación y adquirir grados académicos”. Ciertamente pueden perseguir su educación, pero, el requisito principal es el servicio o seva. ¡Para qué fin les dio Dios el cuerpo humano? Solamente para servir a otros. El Señor Krishna declaró en el Bhagavad Gita, “El Eterno Atma en todos los seres es una parte de Mi Ser” (Mamaivamsho Jivaloke Jivabhuta Sanatana) Gita 15:7. Todos son en verdad partes (amsa) de la misma Divinidad. Por lo tanto, deben servir a todos. “El Servicio es Dios, Sirvan a todos”. Nuestros estudiantes están ganando un buen nombre solamente porque ponen en práctica tales enseñanzas de Swami. Dondequiera que vayan, la gente les muestra gran amor y afecto a los estudiantes de las instituciones educativas Sri Sathya Sai. En cuanto ven a estos muchachos y muchachas vestidos de blanco, derraman gran alabanza sobre ellos diciendo, “¡Estos muchachos y muchachas pertenecen a Sathya Sai, son todos muy buenos!” El vestido que nuestros estudiantes llevan es del color blanco como lo son sus corazones, puros y sagrados.
Ustedes están presenciando cada día como estos muchachos Me traen a este Salón Kulwant y Me llevan de regreso a Mi residencia! Estos dos muchachos han completado su grado de MBA. El tercer muchacho está estudiando para su MBBS. Adikesavulu le dio un asiento en el Colegio Médico Vaidehi. Él está admitiendo varios de tales muchachos. Si desean tener un puesto en el Colegio Médico de cualquier otra parte, deben pagar enormes cantidades de donación. Además, está la matrícula mensual de dos a tres mil rupias. Pero, él no cobró siquiera un céntimo de nosotros. Él admitió a varios de nuestros muchachos en su institución. Él es un gran tyâgi (un hombre de sacrificio). (El vive cerca del Hospital Sri Sathya Sai de Súper Especialiddes en Bangalore. Hemos construido tres hospitales en Bangalore misma. Hay instrumentos que valen millones de rupias en cada uno de estos hospitales. Si alguien ha de tener una operación de corazón en cualquiera de los demás hospitales de súper especialidades, deben gastas cientos de miles de rupias. Siendo esto así, las personas vienen a nuestros hospitales y tienen sus operaciones de corazón hechas gratuitamente.
He resuelto proveer a la gente de educación, medicina y agua potable para sostenimiento de la vida libre de costo. Estamos suministrando agua potable a las áreas altas en los distritos de Godavari Este y Oeste de Andhra Pradesh colocando tuberías hasta el tope de la montaña. Hay suficiente cantidad de agua fluyendo en estos dos distritos. Pero, la gente que vive en las aldeas altas no recibía agua potable. Durante tantos años han estado sufriendo de carencia de agua potable. Por lo tanto, hemos emprendido un proyecto a un coso de 80 crores (1 crore = 10 millones) para suministrar agua potable a estas gentes colocando tuberías. Expresaron su gratitud a Swami diciendo, “Años fueron los que pasaron desde que bebimos dulce agua potable. Hoy, podemos de nuevo beber agua pura y dulce. Estamos muy felices y agradecidos a Usted, Swami!”
No sólo esto. Hemos también provisto de agua potable a todas las personas en la ciudad de Chennai (Madrás), sin importar su estatus social. Los ciudadanos de la ciudad de Chennai vinieron en 50 autobuses a Puttaparthi para expresar su gratitud a Swami por esta generosidad. Transmitieron sus sentimientos diciendo, “¡Cómo podemos expresar nuestra gratitud a usted, Swami, las palabras nos fallan!” Les dije, “No necesitan agradecérmelo. Les di agua potable a Mi propio pueblo”. Pueden no saberlo puesto que están todos aquí. Se ha publicado en los periódicos antes de ayer que el agua ha sido suministrada a la ciudad de Chennai desde el reservorio de Poondi. Solamente ayer llegó el agua a Chennai en el momento correcto.
Las gentes de los Distritos de Mahboobnagar y Medak se acercaron a Mí y dijeron, “¡Swami! No tenemos agua pura”. Respondí inmediatamente y arreglé por el suministro de agua potable del río Krishna a la gente de estos dos distritos.
Así es que hemos emprendido una serie de proyectos de servicio para beneficio de la gente que viven en las aldeas de todas las áreas, no solamente en nuestro país, sino en todos los países del mundo. Nuestro lema es, “Amen a Todos, Sirvan a Todos”. Deben también emular nuestro ejemplo. Eso es lo que les enseño a nuestros muchachos. Si llegan a saber que alguien está sufriendo, así sea amigo suyo o no, deben servirle. Si es necesario soliciten permiso ese día en el colegio y ayúdenle. No debería alabar a Mis muchachos; pero ellos están haciendo más de lo que les instruí de hacer. Están ayudando a otros, hasta sacrificando su propio ser. Estamos produciendo tales estudiantes ideales con un espíritu de sacrificio y servicio. Por esto, están progresando en cada campo en el país así como en el exterior.
Tenemos 1200 niños pequeños en la Escuela Primaria. Están todavía en el grupo de edad en que cualquiera de ellos debería estar apegados a sus padres. Pero, una vez que entran a nuestra escuela olvidan a sus padres y se desarrollan a una etapa en la que no pueden vivir sin nosotros. Los padres vienen aquí y ven por sí mismos el cambio que ha tenido lugar en sus hijos. Están sorprendidos y también se sienten felices, “¡Aha! ¡Qué gran cambio ha tenido lugar en nuestros hijos!” De hecho, les estamos mostrando gran amor a los niños más que sus propios padres.
Así es que podría seguir hablando de nuestros niños. No los consideren como seres humanos ordinarios. Son muy grandes. Merecen ser los líderes de nuestro país, cuando crezcan. Solamente deseo que nuestros niños sean niños ideales. Solamente entonces estaré feliz.
Traduccion Arlette Meyer
Revision Verónica y Carlos Fazzari
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