Discursos dados por Sai Baba

25. 14/08/06 At.Rud.MahaYagna : Considérate parte de la Divinidad CONSIDÉRENSE PARTE DE LA DIVINIDAD 14 de Agosto de 2006 Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam Ati Rudra Maha Yajna (6to. Dia) *************************************************** “La paciencia es la verdadera belleza de esta sagrada tierra de Bharat. De todos los rituales, la adherencia a la verdad es la mayor austeridad. El nectarino sentimiento en ese país es el del amor por la propia madre. El carácter es valorado mucho más que la propia vida misma. La gente ha olvidado los principios básicos de esta gran cultura y está imitando la cultura occidental. ¡Qué pena! Los Bharatiyas no están conscientes de la grandeza de su herencia cultural, lo mismo que el poderoso elefante no está consciente de su propia fuerza”. (Poema en telugú) ¡Encarnaciones del Amor! Los Bharatiyas son gente muy rica. Bharat es un país rico. Es la gran tierra del merecimiento (punya), del sacrificio (tyaga), y de la acción (karma). Desgraciadamente, el pueblo de Bharat no se da cuenta de la grandeza de su país. Lo mismo que el elefante no se da cuenta de su fuerza innata, los Bharatiyas no reconocen su fuerza interna. Un elefante puede tumbar a un hombre y lanzarlo a tres metros con un golpe de su cola. Sin embargo, el cornaca con su aguijón es capaz de mantener al elefante bajo completo control. Puesto que el elefante no es capaz de darse cuenta de su propia fuerza, él se está sometiendo a las órdenes del cornaca. Similarmente, los Bharatiyas hoy engañados por su vestidura del cuerpo son incapaces de tomar conciencia de su propia fuerza. El cuerpo está hecho de cinco elementos y está destinado a perecer tarde o temprano, pero el Morador interno no tiene ni nacimiento ni muerte. El Morador interno no tiene apego alguno y es el eterno testigo. (Poema en telugú) Hay un tremendo poder divino en el cuerpo físico de un ser humano. El poder de la Verdad que está presente en este cuerpo físico puede atar a la indescriptible e incomprensible Divinidad. Nadie puede evaluar este poder de la Verdad. Es la Verdad de las Verdades (Sathyasya Satyam), que nadie puede visualizar en la mente. Sólo puede ser experimentada, no descrita. La verdad es Dios, realmente. Por esto se dice que “Brahmán es la encarnación de la verdad, sabiduría y eternidad”(Satyam Jñanam Anantam Brahma). La creación emerge de la verdad y se funde en la verdad. ¿Hay algún lugar en el cosmos donde no existe la verdad? Visualicen esta pura e inmaculada verdad. (Poema en telugú) Dondequiera que miran en este universo, sólo se manifiesta la Verdad. ¡El que exista algo llamado ‘ilusión’ ¨(mitya) es en sí una ilusión! Sin embargo, el hombre confía en el irreal cuerpo y lo considera real. Primero que todo, el hombre debe tomar conciencia de esta Verdad. Él debe orarle a la Verdad. Él tiene que sostener la Verdad. Se dice, “No hay Dharma más grande que la adherencia a la verdad” (Satyannasti paro Dharma). Si carece de Verdad, no hay Dharma en absoluto. La mansión del Dharma descansa únicamente en la fundación de la Verdad. ¡Encarnaciones del Amor! Ustedes deben hacer esfuerzos por realizar esta Verdad. Al ser incapaces de controlar sus sentidos, de abandonar el apego al cuerpo, están descuidando la Verdad Eterna. Éste es el efecto de nuestra llamada educación secular. ¿Cuál es la naturaleza de la Verdad? “Dios carece de atributos, es puro, la morada final, eterno, inmaculado, iluminado, libre y la encarnación de la santidad” (Nirgunam, Niranjanam, Sanatanam Niketanam, Nitya, Shuddha, Buddha, Mukta, Nirmala Svarupinam). Olvidando esta Verdad que mora dentro de nosotros, estamos siguiendo los sentidos de la acción, los sentidos de la percepción y la mente que son irreales. ¿Conocen la naturaleza de la mente? Corre detrás de los objetos mundanos, indiscriminadamente. Es como una mosca. Un momento, descansa en una fragante flor. El siguiente, se asienta en la basura que lleva la carreta. ¿Cómo pueden confiar en una mente tan díscola? “La mente es como un mono loco, el cuerpo es como una burbuja de agua”. Desafortunadamente, hoy en día, estamos llevando nuestras vidas poniendo nuestra fe en tal cuerpo y mente. El día que abandonen el apego al cuerpo, olviden los sentidos y contemplen en el Atma Tattva (el principio del Atma), ustedes mismos se volverán encarnaciones del Divino Ser. Ustedes no son meros seres humanos; ustedes son Dios, verdaderamente! Aunque ustedes son Dios mismo, están desgraciadamente engañados al considerarse seres humanos. Se han puesto la vestidura de seres humanos para estar en este mundo. Esta forma humana es una vestidura. Mientras están en este mundo llevarán esa vestidura. El momento que regresen al vestidor, la dejarán. Están personificando un rol, llevando esta vestidura. Una vez que dejen este vestido, serán de nuevo su ser normal. La humanidad es sagrada y divina. Pero el hombre hoy está desperdiciando tal naturaleza sagrada y divina al consignar a la tierra tal sagrada y divina humanidad. Esto es una locura total. Por lo tanto, deben santificar su propia humanidad. Su educación, su inteligencia, su fuerza y poder físicos, todos éstos son de corta duración. En lugar de esto deben esforzarse por realizar el eterno Principio del Atma (Atma Tattva). Ustedes no son el cuerpo. Supongan que alguien viene y les pregunta, “¿Quién eres tú?”, ustedes responden, “Yo soy fulano o zutano. Así es cómo se presentan a sí mismos. Tomando en cuenta su cuerpo físico, su ocupación, el lugar donde viven, etcétera, ustedes dicen, “Yo soy Ramadas”. Éste es un nombre que les fue dado por sus padres. Siembre que alguien pregunte, “¿Quién es Ramadas?”, ustedes responden, ‘Yo’. El nombre ‘Ramadas’ pertenece a su cuerpo. ‘Yo’ es su verdadero nombre. Ese ‘Yo’ es real y eterno. ¿Quién es Ramadas? Es el sirviente de Rama, el hijo del Rey Dasharatha. El nombre Dasharatha en este contexto no pertenece al Rey de Ayodhya. Ayodhya significa el lugar donde ningún enemigo armado puede entrar. El cuerpo humano con los diez sentidos (los cinco sentidos de la acción y los cinco sentido de percepción) representa a Dasharatha. El Rey Dasgharatha tenía tres esposas – Kausalya, Sumitra y Kaikeyi. Estas tres reinas representan los tres gunas o modalidades de la materia – Sattva, rajas y tamas (la bondad, la pasión y la inercia). Kausalya es la encarnación de lo bueno. Kaikeyi representa la cualidad de la pasión y Sumitrâ, la de la inercia. Uno debe reconocer el significado interno de estos términos en relación con el propio complejo de cuerpo y mente. Los grandes sabios y visionarios se dieron cuenta de esta Verdad. No se dejaron engañar como los seres humanos de ahora. Ellos conocieron la Verdad, vivieron por la Verdad y propagaron la Verdad. La paciencia es la cualidad natural de los Bharatiyas. ¡De hecho, el que carece de esta cualidad no es un ser humano en absoluto! A la madre le ha sido dado el primer lugar en la cultura india. Los Vedas declararon “Adoren a la Madre como a Dios, Adoren al padre como a Dios.” (Matru devo bhava, pitru devo bhava). Ustedes están todos familiarizados con el versículo del Suprabhatam cantado a Rama, “Kausalya Supraja Rama…¡Oh! Rama! ¡Hijo de Kausalya! ¡Ha llegado la aurora! Levántate y haz Tus oblaciones matutinas”. Aun en este Rama es referido como el hijo de Kausalya. El nombre de ella viene primero, puesto que la madre es verdaderamente el Dios de un ser humano. Cuando Rama se postró a los pies de su madre Kausalya cuando iba a acompañar al sabio Vishvamitra a la selva para proteger el Yajña que él iba a hacer, ella lo bendijo, “¡Hijo! ¡Qué el Supremo Señor que protegió a Prahlada, que el Morador de Vaikuntha que adoptó al niño Dhruva, que el que es alabado por los Amaras (dioses inmortales), que El Señor que es el refugio de los desamparados te confiera la victoria!” Sólo debido a las bendiciones de su Madre que pudo Rama vencer a los demonios y proteger el Yajña realizado por el sabio Vishvamitra. De nuevo fueron las palabras de bendición de la madre que estuvieron detrás de Su éxito en el Svayamvara (ceremonia de escogencia del novio) en la corte del Rey Janaka en el que Él rompió el arco divino del Señor Shiva. El Rey Janaka, quien era un Karma Yogui (alguien que hace todas sus acciones como ofrendas a lo divino sin apego ni deseo por el fruto de las mismas) y un Maha Jñani (un alma realizada) él mismo, tocó los pies de Rama a plena vista de la corte y dijo “¡Hijo! No hay nadie más grande que tú. Esta es Sita, mi hija. Yo deseo dártela en matrimonio. Por favor acéptala.” Pero, Rama cortésmente declinó su petición diciendo que él no podía hacer esto sin el permiso de Sus padres. En contraste, los jóvenes de hoy hacen un gran espectáculo de la propuesta de matrimonio. Hacen arreglos para imprimir costosas tarjetas de invitación con costosos diseños y colores y las distribuyen a todos. Así no era la manera de Rama. Él pensó, “Somos cuatro hermanos nacidos al mismo tiempo. Por lo tanto, así sea un Upanayana (Ceremonia de imposición del cordón sagrado) o Viva (matrimonio), debe ser para todos nosotros juntos”. Hasta entonces, Rama ni siquiera había mirado a Sita. Los jóvenes de hoy son diferentes. Una vez terminada la ceremonia de compromiso entre un muchacho y muchacha, van juntos al cine. Esto no es bueno. Sita no salió abiertamente hasta el momento auspicioso en que se acercaba el matrimonio. Rama tampoco la miró hasta ese momento. Solamente después de que Sus padres llegaran a Mithila y que Vishvamitra les informara de la proposición del Rey Janaka de dar su hija Sita en matrimonio a Rama que Él consintió en casarse con ella. Aun entonces, Él no miró a Sita hasta que se terminara la ceremonia matrimonial. Las parejas debían intercambar guirnaldas como parte de la ceremonia matrimonial. Rama, Lakshmana, Bharata y Shatrughna estaban parados en una fila listos para ponerles las guirnaldas a sus novias. Rama era el mayor entre los hermanos, por lo tanto Su esposa Sita debía ponerle la guirnalda primero. Luego, las otras novias pondrían las guirnaldas en sus respectivos novios. Sita estaba parada delante de Rama sosteniendo una guirnalda. Pero, Rama ni la miraba, puesto que la ceremonia matrimonial no había terminado. Hasta entonces, ella era una extraña para Èl. Es un gran pecado mirar a una ‘parasrtee’, una mujer que todavía no es su esposa – éste era el punto de vista y el ideal de Rama. ¡Pobre Sita!. Ella esperó mucho rato. Pero, Rama no inclinaba su cabeza para permitirle que le pusiera la guirnalda. Lakshmana entonces pensó en un plan mediante el cual Sita podría ponerle la guirnalda a Rama. De repente, él cayó a los pies de Rama. Y Rama se inclinó para levantarlo. Exactamente en ese momento, Sita le puso la guirnalda alrededor del cuello de Rama. ¡Miren! ¡Cuán sagradas y nobles eran las intenciones de la gente en aquellos tiempos! ¡Cuán puros y veraces eran sus corazones! Así, la gente le daba mucha importancia al carácter durante el Yuga (Era) de Treta Yuga y el de Dvapara. Por esto es que esos Yugas se volvieron muy famosos. Ustedes deben también respetar y adorar a los mayores como Rama. Deben obedecer los mandatos de los mayores. Solamente cuando le pongan atención a sus palabras y las sigan diligentemente es que serán capaces de experimentar paz en la vida. De acuerdo con la promesa dada por el Rey Dasharatha a su esposa Kaikeyi, Rama tuvo que pasar catorce años en exilio en la selva. Aunque Kaikeyi era una gran reina, ella escuchó las palabras de su sirvienta, Manthara, y envió a Rama a la selva debido a sus impulsos. Hay una lección que aprender en este contexto y es que debemos darle peso a las palabras del Maestro y no a las de la sirvienta. Puesto que Kaikeyi sucumbió al consejo de su sirvienta, ella tuvo que experimentar gran sufrimiento y aflicción. Durante el viaje a la selva, Sita también siguió a Rama. Ella firmemente informó a Rama de su decisión, “¡Oh Señor! El esposo es Dios para una esposa. Dondequiera que él esté, ella también debe estar.” Lakshmana también acompañó a Rama a la selva, diciendo, ¡”Amado Hermano Mayor! No puedo vivir ni un momento sin ti”. Lakshmana y Shatrughna nacieron de Sumitrâ. Fiel a su nombre, Sumitrâ era una mujer de nobles cualidades. Ella dedicó a sus dos hijos al servicio de Rama. Según su deseo, Lakshmana estaba sirviendo a Rama y Shatrughna a Bharata. Las cualidades de Lakshmana era altamente nobles. Sita, Rama y Lakshmana encontraron varias dificultades en su exilio en la selva. Todo esto es bien conocido. Una vez mientras Rama y Lakshmana estaban caminando en la selva, de repente Lakshmana le dijo a Rama de un humor de desaliento, “¡Amado Hermano mayor! ¿Por qué este exilio en la selva para nosotros? Es muy difícil para nosotros proteger a Sita de los demonios en esta selva. ¿Por qué debemos sufrir tantas pruebas aquí? ¿Por qué ha la madre Sita, que nunca estuvo expuesta al sol y a la lluvia hasta ahora, de encontrar tanta dificultades en esta selva? ¡Ven! Regresemos a Ayodhya y llevemos una vida cómoda!” Rama entonces se dio cuenta de que Lakshmana estaba diciendo esto bajo el efecto del lugar. Él tomó la mano de Lakshmana en la suya con una sonrisa y lo sacó de ese lugar caminando alguna distancia. Luego Él le preguntó a Lakshmana, “¡Lakshmana! Ahora dime. ¿Hemos de regresar a Ayodhya?” Lakshmana entonces se dio cuenta de su error y sintió pena. Él le rogó a Rama, “¡Amado hermano! No necesitamos regresar a Ayodhya ahora. Tenemos que vivir aquí en la selva durante catorce años según el mandato de nuestro padre. Yo nunca hice nada en contra de Tus deseos ni desobedecí a Su mandato. No sé por qué yo hablé así entonces. No puedo comprender por qué mi mente ha cambiado de esa manera.” Rama explicó, “¡Lakshmana! Yo sé que esto no es tu naturaleza. Es el efecto del lugar por el cual acabamos de pasar. Hay varios demonios moviéndose por este lugar. Puesto que entraste a un lugar habitado por demonios, las cualidades demoníacas entraron en ti.” Diciendo esto, Rama le ayudó a recobrar su equilibrio. Por lo tanto, debemos tomar en consideración el lugar y el momento así como el efecto del lugar y conducirnos en consecuencia. Ningún texto ha enseñado tanto acerca del buen carácter como el Ramayana. Desgraciadamente, hoy en día hay personas no están en condición de darse cuenta de la grandeza del Ramayana. El Ramayana es verdaderamente el corazón de los Bharatiyas. El no darse cuenta de esta verdad y actuar en consecuencia es la razón por todas las dificultades enfrentadas por los Bharatiyas hoy en día. Dondequiera que residan, no pueden escapar a las dificultades y al sufrimiento. Sin embargo, uno debe enfrentarlas con audacia poniendo su fe en Dios. Dios es su único refugio dondequiera que puedan estar, en la selva, en el cielo en la ciudad o la aldea, en el tope de una montaña o en medio del profundo océano. (Poema en telugú) Solamente aquellos que son capaces de tomar conciencia de la naturaleza de la Divinidad pueden comprender esta verdad. Hoy en día, todos los jóvenes deben cultivar buenas cualidades. ¡Son todos Hijos de Dios! El Señor Krishna declaró en el Bhagavad Gita “El eterno Atma en todos los seres es una parte de Mi Ser” (Mamaivamsho Jnivaloke jivabhuta Sanatana). Por lo tanto, deben emular las cualidades de Dios y llevar sus vidas en consecuencia. Solamente cuando se consideren como una parte (amsa) de la Divinidad es que podrán volverse buenos ciudadanos. Si por el contrario se enorgullecen de sí mismos de ser hijo de fulano de tal, el hermano de zutano o el cuñado de mengano, etcétera, permanecerán como tales. Deben darse cuenta de la verdad de que son realmente una parte de Dios. Solamente entonces serán capaces de comprender el principio del Atma (Atma Tattva). ¡Encarnaciones del Amor! ¡Ustedes son todos buenos niños! ¡Ustedes son todos niños de oro! Pero el ambiente en cual viven los está dañando en cierta medida. Hay también el factor de la comida que comen. Si los amigos con quienes se asocian son buenos, hablarán buenas palabras con ustedes. De otra manera, hablaran cosas malas y crearán malos pensamientos en su mente. “Díme tu compañía y te diré quien eres”. Por lo tanto, deben asociarse con buenos amigos. Nissangatve nirmohatvam. Nirmohatve Nischalatattvam Nischalatattve Jivanmuktih (Verso sánscrito) La buena compañía lleva al desapego el desapego lo libera uno del engaño, la liberación del engaño lleva a la firmeza de mente; la firmeza de mente confiere liberación) ¡ No deben hacer de sus vidas una ‘molestia’, escuchando las palabras de ‘molestia’ de otros. Únanse a buena compañía y obtengan un buen nombre. “Sean buenos, hagan el bien, vean lo bueno”. Sólo entonces podrán realizar a la Divinidad. ¡Encarnaciones del Amor! ¡Deben vivir sus vidas tomando la de Rama como su ideal. Siempre que alguien les pregunta, “¿Dónde está Dios?, su respuesta espontánea debe ser, “Dios es inmanente en mí como el Divino Atma.” Ustedes son verdaderamente el Divino Atma. No hay nadie más que el Atma. Este Atma es también referido como la conciencia. Deben seguir su conciencia interna (antaratma). Manténganse alejados de los malos pensamientos. No se preocupen si les vienen tales malos pensamientos. Ellos sólo vienen y se van. No deben darles importancia. Es natural que cuando estén funcionando en este mundo objetivo con sus sentidos, los malos pensamientos puedan perturbarlos. Hay seis enemigos del ser humano en la forma del deseo (kama), de la ira (krodha), de la codicia (lobha), del engaño (moha), del orgullo (mada), y de la envidia (matsarya). Estos seis enemigos los llevarán a malos pasos. Por el contrario, los cinco valores humanos de la Verdad, la Rectitud, la Paz, el Amor y la No Violencia, son sus buenos amigos. Desarrollen amistad con ellos. Si hacen amistad con gente buena, serán llamados ‘buenos muchachos’, de otra forma, serán ‘malos muchachos’. No deben obtener un mal nombre para sí. Deben obtener un buen nombre para sí mismos y para sus padres. Sus padres deben tener altas esperanzas para ustedes. Por lo tanto, háganlos felices. Los Vedas los exhortan a “Reverenciar a tu madre, padre, preceptor y huésped como a Dios “Matru devo bhava, Pitru Devo Bhava, Acharya Devo bhava, Atiti Devo Bhava). Obedezcan las órdenes de sus padres. Sólo entonces se volverán sagrados y su vida será santificada. Traduccion Arlette Meyer Revision Veronica y Carlos Fazzari