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25. 20/10/04 Dasara (7º dia) : ¿Quién eres? yo soy yo | ¿QUIÉN ERES? YO SOY YO ¿QUIÉN ERES? YO SOY YO
20 de Octubre de 2004
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
DASARA (séptimo dia)
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La paz se ha extinguido
La verdad se ha vuelto poco común
La mente es la causa de ambas
¡Oh! ¡Valientes hijos de Bharat! ¡Escuchen! (Poema telugú)
¡Encarnaciones del Amor!
Un bharatiya no es sólo una persona nacida en el país de Bharat. La cultura de Bharat es la madre. El país de Bharat es el padre. Bharatiya es aquel que tiene fe en estos padres y vive bajo el cuidado de ellos. Muchas almas nobles han nacido en Bharat, han observado la cultura de este país y han establecido un ejemplo para otros. Sri Sankaracharya es una de estas grandes personalidades que difundieron la cultura de Bharat en todo el país y obtuvieron fama eterna. Adi Sankara enseñó la filosofía Advaita. Tres siglos después de él vino Sri Ramanujacharya, quien defendió el sistema de filosofía Visishtadvaita, que enfatizaba la devoción (Bhakti) y la entrega (Prapatthi) a Dios. Dos siglos después de Sri Ramanujacharya, Sri Madhwacharya entró en escena y propagó el sistema de filosofía Dvaita, enfatizando la senda devocional ante las personas que vacilaban entre varios sistemas de filosofía. Sin embargo, el principio fundamental que subyace a las tres escuelas de filosofía es uno y el mismo, es decir, el Principio Átmico (Atma Tattwa).
La filosofía Advaita (no dualista) de Sri Sankaracharya respalda la unidad del alma individual (Jiva) y el Alma Cósmica (Brahman). La filosofía Visishtadvaita de Sri Ramanujacharya presupone que el Jiva y Brahman son diferentes. Sri Madhwacharya explicó que hay, de hecho, tres conceptos, a saber, la conciencia corporal (Dehatma Bhava), la forma individualizada de Dios (Jivatma Bhava) y el Alma Universalizada o el Ser Supremo (Paramatma Bhava). Nadie necesita aferrarse a una escuela de pensamiento en particular o ridiculizar a las otras. La cuestión de adherirse a una escuela de filosofía en particular depende de la estructura mental del individuo. Sri Sankaracharya enfatizó que aunque la tela es de diferentes variedades, el hilo que constituye la tela es uno y el mismo. “La tela está hecha de una cantidad de hilos entretejidos”, explicó Sri Ramanujacharya. Se ha de reconocer el principio que subyace a las tres escuelas de filosofía, a saber, Advaita, Visishtadvaita y Dvaita.
Los ornamentos son muchos, el oro es uno;
los colores de las vacas son muchos, la leche es una;
los seres son muchos, el Morador interno es uno;
las nacionalidades son muchas, la condición humana es una.
Adi Sankara tuvo una corta vida de 32 años. Aunque las filosofías defendidas por Sri Sankaracharya, Sri Ramanujacharya y Sri Madhwacharya adquirieron diferentes nombres, a saber, Advaita, Visishtadvaita y Dvaita, la naturaleza subyacente en los tres tipos es una, es decir, el Principio Átmico (Atma Tattwa). Puede darse la misma explicación con el ejemplo del oro que forma la base de los ornamentos que poseen diferentes nombres y formas. Al no comprender la unidad fundamental entre las tres escuelas de filosofía, las personas que adhirieron a las diferentes escuelas de filosofía se ridiculizaron unas a otras, lo que dio lugar a una cantidad de conceptos erróneos en el mundo acerca del país de Bharat. Para explicar la verdad de que un Atma habita en todos los seres (Ekatma Sarva Bhutantaratma), Adi Sankara dio algunos ejemplos. Tomó un ornamento y explicó que el metal con el que estaba hecho era oro, tocando así el principio fundamental. Sri Ramanujacharya explicó el mismo principio de un modo diferente al enfatizar que, aunque el oro constituye la base del ornamento, como éste ha adoptado la forma de una cadena, se le debería dar el nombre de una cadena de oro. Sri Sankaracharya, al abogar por la filosofía Advaita, citaba el aforismo Védico Ekameva Adviteeyam Brahma (Dios es uno sin segundo). Sin embargo, Sri Ramanujacharya no estaba de acuerdo con este punto de vista. Su punto de vista era: cómo podía haber una imagen (Prathibimba) sin un objeto (Bimba). Así explicó la unidad del objeto y la imagen, lo que denominó Visishtadvaita (no dualismo calificado). Otro ejemplo dado en este contexto fue el jugo de la caña de azúcar. El jugo es extraído de diferentes variedades de caña de azúcar y una cantidad de dulces se fabrican con el jugo. Aunque el jugo es uno, ahora ha adoptado diferentes formas. Mientras Sri Sankaracharya enfatizaba la unidad del dulce jugo y la caña de azúcar, Sri Ramanujacharya se extendía acerca de las diferentes formas que el jugo había adoptado. Así, desde la época de los tres grandes Acharyas hasta la actualidad, hay una cantidad de discusiones y contra discusiones entre las tres escuelas de filosofía. Sin embargo, los estudiantes de la actualidad no tienen fe en ninguna de estas tres escuelas de filosofía. Ellos simplemente hacen a un lado estos sistemas como si fueran invenciones de la imaginación. El azúcar obtenido del jugo de la caña de azúcar es el principal ingrediente para la fabricación de diferentes dulces. El azúcar es dulce.
Del mismo modo, Brahmán es el origen y el que sostiene el universo entero. Dondequiera que miren, encontrarán la manifestación de lo Divino (Brahmán) en innumerables formas. Las formas cambian y son de naturaleza ilusoria. Sólo Brahmán es el principio eterno e inmutable. Por eso Sri Sankaracharya declaró que sólo Brahmán es real y el mundo es ilusorio (Brahma Sathyam Jagat Mithya). Los tres grandes Acharyas, Sri Sankaracharya, Sri Ramanujacharya y Sri Madhwacharya, propagaron el mismo principio, el Principio Átmico (Atma Tattwa). Los Upanishads declaran que el universo entero está permeado (saturado, impregnado) por el mismo principio Átmico. Esa verdad está contenida en los aforismos upanishádicos Ekatma Sarva Bhutantaratma (un Atma habita en todos los seres), Easwarah Sarva Bhutanam (Dios es el Morador Interno de todos los seres) e Isavasyam Idam Sarvam (el universo entero está permeado por Dios). La lluvia, el agua que fluye dentro del río y la arena en el río que lo sostiene, son una y sólo una. Todo es Brahmán. Como cada objeto de este universo es Brahmán, nada puede ser descuidado o pasado por alto. Este principio de Brahmán es llamado “Divine” en el idioma inglés. Sin embargo, muchas personas ignorantes o cínicas lo toman por “deep wine” y toman el hábito de beber sustancias intoxicantes. Haciendo caso omiso de esta perversión, se ha de comprender que la dulzura que subyace a la Divinidad es solo una. Esta unidad en la gran cultura de Bharat ha sido propagada desde la antigüedad. Conservando esta gran tradición, consideren a todos, ya sea una hormiga, un animal o un ser humano, verdaderamente como Brahmán. Algunas personas pueden dudar en este contexto acerca de si un ser humano y un animal pueden ser considerados iguales. Sí, en lo que concierne al principio Átmico. No obstante, el patrón de conducta de un animal es diferente del de un ser humano. Considerando este aspecto, se puede concluir que son diferentes pero que el Jiva Tattwa (principio Átmico individual) subyacente es uno y el mismo. No se puede hacer diferencia alguna entre los seres vivientes en base a este Jiva Tattwa. Así, el universo entero está permeado por Brahmán (Sarvam Brahmamayam Jagat). Esta verdad puede ser explicada mediante un ejemplo simple. Ésta es una tela blanca y esa es una tela color azafrán. Aunque los colores son diferentes, la tela es una. La tela puede ser de colores diferentes y se le puede dar diferentes usos, pero la tela es sólo una y la misma. La tela es la fuente. Se ha de reconocer la unidad de la fuente. Una vez que se reconoce la fuente, todas las diferencias se desvanecen en un instante. Desafortunadamente, hoy se da importancia a los nombres y las formas, olvidando la base y la fuente de todos los nombres y formas. Como resultado, se sufren innumerables dificultades y penas.
Adi Sankara ha explicado el principio Adváitico en forma muy bella en su famosa canción Bhaja Govindam:
Bhaja Govindam, Bhaja Govindam
Govindam Bhaja Moodha Mathe
Samprapthe Sannihithe Kale
Nahi Nahi Rakshati Dukrun Karane.
(Oh, hombre tonto, canta el nombre de Govinda,
las reglas de la gramática no vendrán a rescatarte cuando el final se aproxime.)
Si el final se aproxima, nada puede salvarlos excepto el Nombre Divino. Por lo tanto, canten el Nombre Divino. Así, Sri Sankaracharya exhortó, despertó y enseñó al mundo.
Para explicar más profundamente las penas y dificultades que el hombre enfrenta durante su vida en este mundo objetivo y la necesidad de buscar refugio en la gracia Divina, Sri Sankaracharya compuso la siguiente estrofa:
Punarapi Jananam Punarapi Maranam
Punarapi Janani Jathare Sayanam
Iha Samsare Bahu Dustare
Kripayapare Pahi Murare.
(¡Oh, Señor! Estoy atrapado en este ciclo de nacimiento y muerte una y otra vez; estoy experimentando la agonía de permanecer en el vientre materno. Es muy difícil cruzar este océano de la vida mundana. Por favor condúceme a través de este océano y otórgame la liberación.)
En este contexto, se ha de analizar qué es lo que está sujeto al nacimiento y la muerte una y otra vez. El cuerpo (Deha) experimenta este ciclo de nacimiento y muerte, pero el Atma es eterna. Mientras el Atma permanezca en el cuerpo como el Morador interno, habrá conciencia en el cuerpo. En el instante en que el Atma abandona el cuerpo, éste se vuelve inerte (jada). Este fenómeno se llama muerte.
Al no comprender esta verdad, el hombre se expone a la tristeza. El nacimiento y la muerte son sólo para la forma externa, no para el Atma. Una historia breve al respecto: Una vez, el hijo de un filósofo se dedicó a aprender los Vedas. Cuando completó sus estudios Védicos, su madre cumplió cuarenta años. Ella dejó su cuerpo mortal a los 40 años. El hijo quedó inmerso en una pena profunda. Entonces, su gurú lo llamó y trató de aconsejarlo dándole esta explicación: “¿A quién consideras tu madre? ¿Al cuerpo? No, esto no es tu madre. Tú estás llorando sobre un cuerpo muerto que tu madre ha dejado. De hecho, el cuerpo está justo frente a ti. ¿Por qué habrías de llorar? El poder de la conciencia (Chaitanya Shakti) ha dejado el cuerpo. Eso significa que Chaitanya Shakti representa tu padre y madre, no las formas y los apegos a esas formas. Sin duda, esa relación sí existe con la forma física por algún tiempo. Sin embargo, después el cuerpo deja de existir. Cuando comprendas la verdad, comprenderás la insignificancia de la relación con el cuerpo físico”.
Los objetos pueden ser diferentes, pero el origen y el sostén de los objetos es sólo uno. La misma fuente asume diferentes nombres y formas. No se debería desarrollar dependencia de los nombres y las formas, que están sujetas a cambio. Esta simple verdad basada en el (Mooladhara Tattwa) ha sido explicada por diferentes personas en formas diferentes como filosofía altisonante. Esto ha dado lugar a algunos conceptos erróneos hasta cierto punto. De hecho, el principio subyacente detrás de la filosofía Advaita de Sri Sankaracharya y la filosofía Visishtadvaita de Sri Ramanujacharya es una y la misma.
¡Encarnaciones del Amor! ¡Estudiantes!
Hoy, se toma con mucha ligereza una filosofía tan grande y noble. La filosofía de Sri Sankaracharya es de naturaleza profunda y explica la gran verdad en la forma de una poesía simple y hermosa. Cualquier cantidad de explicaciones serán insuficientes para extraer la filosofía subyacente en total medida. Sri Sankaracharya también ha escrito un gran comentario (bhashya) sobre el Bhagavad Gita. En su comentario sobre el Gita, Adi Sankara explicó que hay Advaita en Dvaita y Dvaita en Advaita. Además, el Visishtadvaita contiene tanto los conceptos de Advaita como los de Dvaita. Por lo tanto, las tres escuelas de filosofía conducen al mismo objetivo y su significado subyacente es que sólo Brahmán es la verdad y el mundo es ilusorio (Brahma Sathyam Jaganmithya). El mundo entero parece contener innumerables nombres y formas. Uno no debería quedar enredado en estos nombres y formas. Sólo cuando los nombres y formas son dejados de lado y se identifica la fuente subyacente, es posible reconocer la verdad. Y la verdad es Tattwamasi (Eso eres Tú). Eso es Prajnanam Brahma (La conciencia integrada constante es Brahmán). Esa conciencia es Ayam Atma Brahma (Este Ser es Brahmán). Cuando analicen el Mahavakya Tattwamasi, los conducirá a la conciencia de que “Yo soy Eso” y “Eso soy Yo”. Cuando sean capaces de comprender esta verdad, descubrirán que el principio del “Yo” subyace a todo en el universo como el principio de unidad. Se ha de reconocer ese principio del “Yo” que es universal. Es un ejercicio insignificante (inútil) entrar en discusiones y contra discusiones acerca de este tema y perder el tiempo. El único aspecto que se ha de comprender es que “Yo soy Brahmán”. Cuando alguien les pregunta quiénes son, la respuesta correcta sería “Yo soy Yo”, “Yo soy el mundo, Yo soy la forma y Yo soy el nombre”. Este “Yo” representa y lo explica todo. Cuando alguien les pregunte quiénes son, no respondan citando vuestro nombre. El nombre representa el nombre dado al cuerpo. Ustedes no son el cuerpo. Por lo tanto, respondan “Yo soy Yo”. Todos deberían esforzarse por alcanzar ese estado de unidad.
Los conceptos Vedánticos conducen a innumerables discusiones y contra discusiones. No entren en ellas. Siempre permanezcan en la conciencia de “Yo soy Yo”. Este principio del “Yo” está más allá de los nombres y las formas. Representa el Brahma Tattwa, que es uno sin una segunda entidad.
Cuando alguien les pregunte quiénes son, respondan “Yo soy Yo”. Del mismo modo, cuando le pregunten a alguien quién es, la respuesta sería “Yo soy Yo”. Así, todos son “Yo soy Yo”. Sólo cuando piensen “Yo no soy Yo” habrá muchas preguntas.
¡Queridos estudiantes!
Finalmente tienen que tomar la resolución firme de que “Yo soy Yo”. No deberían identificarse con el cuerpo y decir “Yo soy un niño”, “Yo soy un joven”, “Yo soy un anciano”, etc. Estas diferencias están relacionadas con el factor de la edad. ¿Cuál es la etapa que sigue después de la ancianidad? Nadie lo sabe. Sin embargo, el principio del “Yo” existe en el niño, el joven y el anciano. Éste es el principio fundamental e inmutable. Por lo tanto, cuando alguien les pregunte quiénes son, respondan “Yo soy Yo”. Si la persona es incapaz de comprender este principio, no se preocupen; aférrense a vuestro principio. Sólo cuando desarrollen tal convicción firme podrán lograr cualquier cosa en la vida. Los conceptos filosóficos pueden ser explicados de múltiples formas. Ellos contienen muchos significados.
El 20 de octubre de 1940, Bhagavan hizo una declaración por primera vez revelando Su verdadera identidad de esta manera:
Sepan que Yo soy Sai en realidad,
desechen vuestras relaciones mundanas,
abandonen vuestros esfuerzos por sujetarMe,
los apegos mundanos ya no Me atan.
Nadie, sin importar lo grande que sea, puede retenerMe.
(Poema telugú)
Desde que hizo esta declaración el 20 de octubre, las personas celebran este día pomposamente. No se debería dar demasiada importancia a las fechas y tratar de celebrarlas como el Día de cumpleaños, el Día de la Declaración de la Avataridad, etc. Una vez Rukmini, la consorte del Señor Krishna Lo invitó a su palacio diciendo: “¡Swami! Hoy es mi cumpleaños. Por favor, ven a cenar”. Sathyabhamma, otra consorte de Krishna que estaba presente en esa ocasión se enojó. Discutió así: “Si hoy es tu cumpleaños, hoy es también el día en que yo entré en la casa de mis parientes políticos. Krishna ató el nudo nupcial alrededor de mi cuello este día. Por lo tanto, Él debería visitar mi casa únicamente, en este día”. Así, el día pasó a ser un día de disputa entre las dos consortes. Sin embargo, el Señor Krishna estaba preparado para visitar ambas casas. Él no hace diferencias entre ellas. Así, se ha de reconocer el principio de la unidad en la Divinidad.
Traduccion Mercedes Wesley
Revision Verónica y Carlos Fazzari
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