Discursos dados por Sai Baba

19. 03/09/99 Desarrolla una intensa devoción Karma - El Camino que Hace amar a Dios 3 de Setiembre de 1999 Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam KRISHNA SANDESH *************************************************** Dios derramará Su gracia y protegerá a aquéllos que tienen las seis cualidades nobles, a saber: Uthsaaham (entusiasmo), Saahasam (osadía), Dhairyam (coraje), Buddhi (inteligencia), Shakti (energía) y Paraakrama (valor). (Verso Sánscrito) El Señor Krishna ha dicho que el Karma (acción) es la causa tanto del nacimiento como de la muerte. El hombre está limitado por la acción en su vida diaria. Desde el momento mismo del nacimiento hasta la muerte, el hombre pasa su tiempo realizando alguna actividad. El camino de la acción (Karma Maarga) es muy querido por Dios De hecho, Él es la encarnación de la acción. Él está presente en cada actividad. El Karma (acción) es responsable del nacimiento, sustento y muerte de cada ser en este mundo. El karma es Dios para todos y es la causa del placer y del dolor. (Poema Telugú) El Kaala (tiempo) es indispensable para cada Karma (acción). Sin estos dos, el hombre ni siquiera podría vivir un momento. ¿Cuál fue la causa de que el emperador Harishchandra se volviera cremador de cadáveres?, ¿De la separa-ción de Rey Nala y su esposa Damayanthi? ¿y del encarcelamiento y sufrimiento de San Ramadas? Fue exclusiva-mente el Karma. Tal como sea el Karma, será la consecuencia. Estos dos son inseparables e interrelacionados. El tiempo actúa como un eslabón entre estos dos. Consiste en el pasado (Bhootha Kaala), el presente (Varthamaana) y el futuro (Bhavishyath). Las actividades múltiples tienen lugar en estos tres períodos de tiempo. ¿Qué es el tiempo?, ¿Qué es el espacio? . He aquí dos flores. La distancia entre estas dos flores es espacial. Eran brotes ayer, hoy han florecido y se marchitarán mañana. Un brote no puede volverse una flor al instante y la flor no se marchita inmediata-mente. El cambio tiene lugar gradualmente. Aquello que causa el cambio en lo más profundo es el tiempo. Todos ustedes saben que el segundero de un reloj gira continuamente haciendo el sonido “tic tac, tic tac, tic tac...” Podrían preguntarse si toma algún descanso. En efecto, descansa. El intervalo de tiempo entre dos tictacs consecutivos es su período de descanso. Este mundo es una combinación de Kaala (tiempo), Karma (acción) y Kaarana (causa). Cada acción tiene una reac-ción. Cuando se cortan su dedo con un cuchillo, brota inmediatamente la sangre. Aquí la reacción es instantánea. No hay ningún intervalo de tiempo en absoluto. Por otro lado, la comida que ingerimos toma por lo menos dos horas para ser digerida. Tomen el caso de una semilla. A una semilla sembrada hoy, le toma de tres a cuatro días para brotar. Aquí el intervalo de tiempo entre la acción y la reacción es ligeramente mayor comparada a los anteriores casos. Por otro lado, tenemos el caso de un arbolito, que tarda años en crecer y convertirse en un árbol gigantesco y dar frutos. Así, el intervalo de tiempo entre la acción y la reacción puede variar y puede depender de la naturaleza de la acción. Pero sepan con seguridad que ninguno puede escapar a las consecuencias de sus acciones. Es imposible decir cuándo, cómo y dónde uno enfrentará las consecuencias de las acciones propias. En ese caso, ¿por qué debe uno orar, meditar, contemplar a Dios o comprometerse en buenas acciones cuando de cualquier forma enfrentará las consecuencias de sus actos ? Los beneficios derivados de la oración o de las buenas acciones no pueden verse a simple vista. Sin embargo, los beneficios se dan en forma de Gracia de Dios. Tomen el ejemplo de un frasco de píldoras. Pueden encontrar que la fecha de caducidad que aparece en el frasco es el año 1994. Pueden encontrar el frasco y el contenido intactos aún en el año 1999. Esto no significa que las píldoras serán eficaces si se usan hoy. Las píldoras pueden existir, pero no tienen el poder para aliviar, después de la fecha de caducidad. Igualmente, las conse-cuencias de las acciones de uno son inevitables, sean buenas o malas, pero la Gracia Divina mitigará los efectos de las acciones malas. Los caminos de la Divinidad son misteriosos. Es difícil comprender cómo trabaja la Gracia Divina. Hay innumerables casos de Dios yendo al rescate de Sus devotos en tiempos de necesidad. San Kabir era un tejedor de profesión. Un día cayó tremendamente enfermo y era incapaz de cumplir con sus deberes. El Señor todo misericordioso, en la forma de Kabir, tejió estambre y así vino a su rescate. De igual manera, Dios vino al rescate de Gorakumbhar haciendo ollas Él mismo, en tiempos de desgracia. Sakkubai era una ardiente devota del Señor Panduranga. Un día ella no podría reali-zar los quehaceres diarios porque tenía alta temperatura. Incluso bajo estas circunstancias su marido y su suegra no le permitían tomar descanso. En esta coyuntura, el Señor Panduranga asumió la forma de Sakkubai y realizó todos sus deberes. Es de hecho difícil entender cómo, cuando y donde Dios viene al rescate de Sus devotos. La fe absoluta en Dios es esencial para que Él se manifieste. Dios no vendrá al rescate de aquellos que no tienen fe implícita. Dios actúa después de tomar en cuenta los tres aspectos de Kaala, Karma, y Kaarana. Una vez el demonio Dundubhi invitó al poderoso Vali a un duelo. Vali mató a Dundubhi y en un ataque de rabia arrojó su golpeado y machucado cuerpo a lo lejos, tanto que el cuerpo aterrizó en la montaña de Rishyamuka salpicando de sangre al sabio Mathanga, quien estaba profundamente comprometido en penitencia. Enfurecido, Mathanga maldijo al responsable de este acto atroz, "Que su cabeza se astille en pedazos si él pone su pie en esta montaña." Es por eso que Sugriva, Hanuman y otros eligieron vivir en la montaña Rishyamuka, cuando los desterraron del reino de Vali. Sabían que Vali no se atrevería a ir allí. ¿Quién fue el responsable de todo esto? Fue la propia creación de Vali. Él pudo detenerse al dar muerte a Dundubhi. Sin embargo, arrojó el cuerpo lejos, descontrolado por su enojo, ego y odio. Estas tres malas cualidades fueron responsables de su caída. Ekapaada era un gran maestro y sumamente exigente. Él no permitía que sus estudiantes descansaran en ningún momento. El bebé que estaba en el útero de su esposa lo criticó por ser estricto con sus estudiantes diciendo: ¿"Por qué no les permites algún tiempo libre"?. A esto Ekapaada contestó, "a los estudiantes nunca se les debe dar tiempo libre, ya que una mente inactiva es el taller de un diablo. Lleva a muchas perversiones". Él maldijo al bebé, "Tienes la audacia de cuestionar mis actos! Que nazcas como Ashtaavakra (uno con ocho curvaturas en el cuerpo). Ashtaavakra tiene que culparse de esta situación infortunada porque él cuestionó la conveniencia de los actos de su padre sin saber las razones detrás de ellos. El Rey Shanthanu, padre de Bhishma, quiso casarse con Sathyavathi, la hija de Daasaraja. Para cumplir el deseo de su padre, Bhishma se acercó a Daasaraja y le pidió que diera a Sathyavathi en matrimonio a su padre. Daasaraja estaba de acuerdo a condición de que sólo el nacido de Sathyavathi fuera hecho príncipe de la corona. Por consiguiente, Bhishma hizo el voto de permanecer soltero. Él sacrificó sus propios intereses por consideración a su padre. Vinatha y Kadru fueron las dos esposas de Rey Kashyapa. Estaban compitiendo entre ellas. Los términos de la com-petencia consistían en que la perdedora y sus hijos servirían a la ganadora y sus hijos por el resto de sus vidas. Kadru resultó victoriosa. Según los términos de la competencia, Vinatha y su hijo Garuthmaan sirvieron a Kadru y sus hijos. Garuthmaan no pudo soportar el ver de su madre sirviendo a su madrastra. Un día Kadru le dijo a Vinatha que ella y su hijo se librarían de la esclavitud si ella pudiera obtener el Amritha Bhaanda (vaso de néctar) del cielo. Garuthmaan, hijo de Vinatha, pasando grandes dolores trajo Amritha Bhaanda del cielo, y liberó tanto a su madre como a él mismo de la esclavitud. Agradado con la devoción de Garuthmaan, el Señor Vishnu derramó Su gracia en él haciéndolo Su vehícu-lo. Fue el noble pensamiento (Sathsankalpa) de Garuthmaan lo que le hizo lograr su proximidad con la Divinidad. De los ejemplos mencionados, es evidente que Kaala (tiempo), Karma y Kaarana se interrelacionan. Tan nobles verda-des se han expuesto en las antiguas escrituras de Bharat. ¡Pero ay! Los estudiantes de hoy no están haciendo ningún esfuerzo por entenderlos, mucho menos por practicarlos. Hoy estamos celebrando el Cumpleaños de Krishna. Están dando importancia a Su cuerpo, pero no a Sus enseñan-zas. Celebrarán el Cumpleaños de Krishna en el verdadero espíritu del término sólo cuando pongan en práctica Sus enseñanzas. Dasaratha tuvo que desterrar a Rama por 14 años como consecuencia de sus promesas. Incluso Sita, sin estar acos-tumbrada a ninguna forma de privaciones también tuvo que soportar las dificultades de la vida en soledad. Pero Lakshmana no tenía ninguna obligación de pasar por semejante prueba. Debido a su devoción a Rama, él también lo siguió como una sombra. Él dedicó cada momento de su vida al servicio de Rama. Tal persona es llamada un Saguno-paasaka (adorador de la Divinidad con forma). Bharata le pidió a Rama que volviera a Ayodhya. Sus ruegos fueron inútiles. Bharata se resignó a volver, pero se quedó fuera de Ayodhya en Nandigrama. Su cuerpo estaba en Nandi-grama, pero su mente estaba con Rama. Bharata era un Nirgunopaasaka (Adorador de la Divinidad sin forma): Lakshmana era un Sagunopaasaka. ¿Qué forma de culto es mejor? es una cuestión de disputa, incluso hoy en día. La mente de Bharata residió sólo en Rama, pero el cuerpo y el alma de Lakshmana estaban, como estaban, fundidos en Rama. Para la Ciencia, existen dos modos de percepción, la que aprehende directamente y la que infiere por medios indirectos (Pratyaksha y Paroksha). Algunos le llaman hipnosis y otros hipnotismo. ¿Qué es hipnotismo? El hipnotizador tiene la habilidad de entrar en la conciencia del objeto a pesar de la distancia o del tiempo. ¿Cuál es la relación/diferencia entre la hipnosis e hipnotis-mo? Esta diferencia es similar a la relación entre percepción directa e indirecta. La mente que ve como real lo que se percibe directamente (conscientemente) es Pratyaksha, mientras que la que percibe indirectamente (subconsciente-mente) es Paroksha. Un hipnotizador es aquél que experimenta la Divinidad con cuerpo y mente. El que se somete exclusivamente con la mente a la experiencia, sin el cuerpo, es el hipnotizado. Esta diferencia entre el hipnotizador e hipnotizado era bien entendida por los sabios de la antiguedad. Lakshmana estaba bien versado en este conocimiento. Los nombres de Rama y Lakshmana casi siempre se unen. Esto se da naturalmente, sin esfuerzo especial. Uno casi nunca oye la combinación Bharata-Rama. Aunque la mente de Bharata era una con Rama, su cuerpo estaba separado de Rama por tiempo y distancia. Esto es Paroksha Bhakti. La devoción de Lakshmana es una con atributos (Saguna Bhakti). la Hipnosis y el hipnotismo no son términos modernos. Éstos se encuentran en los Vedas. No conociendo estos hechos, la gente encuentra nuevos términos o nuevas palabras para estos conceptos. El significado del término hipnotismo es referido en los Sastras como ' Atindriya Shakti'. ¿Qué es este poder transcendental? Significa que aquél que tiene este poder, puede conversar con alguien que está en sueño profundo. Incluso los muertos pueden hacerse venir y conversar con una persona con tal poder. No sólo esto, uno puede entrar en la mente de otro sentándose delante de él. Alguien con tales poderes puede percibir un objeto lejano. De ahi que se especifique con el término ' Atindriya'. No es aparente para los sentidos. Nuestros ancestros han poseído tales poderes. Estos poderes se obtienen sólo por Karma. Todas nuestras acciones deben ser puras y sagradas. Mente, corazón y acción deben todos ser puros y santificados. Sólo una persona con pensamiento, palabra y acción armoniosa es conocido como un verdadero ser humano. Servicio desinteresado Todas las acciones que emprendan deben ser sagradas. Debe haber armonía en su pensamiento, palabra y acción. El estudio apropiado de la humanidad es el hombre. "El trabajo es Devoción", "el Deber es Dios". Esta era la enseñan-za de nuestros antiguos videntes. Consideren todas las actividades como una ofrenda a Dios y todo el trabajo como el trabajo de Dios. Así como dos alas son esenciales para que un pájaro vuele alto en el cielo, dos ruedas para que se mueva una bicicleta, Prema, (Amor) y Seva (servicio) son esenciales para que el hombre alcance su destino. Ningún beneficio se acumula al hacer servicio desprovisto de amor. No esperen nada a cambio por sus actos de servicio. La satisfacción que ustedes obtienen dando servicio es un premio en sí mismo. Hoy muchas personas están emprendiendo actividades de desarrollo rural. Ellos vienen y me dicen, "Swami, estamos haciendo Grama Seva (servicio a los lugareños)”. ¿Para quién están haciendo servicio? ¿Es para Mi causa? No. Uste-des están haciendo servicio para ustedes mismos. Mientras tengan el sentimiento de que están sirviendo a otros, serán personas egoístas. No es ningún servicio en el verdadero sentido de la palabra, mientras exista sentido de ego en uste-des. Ustedes piensan que me están rindiendo culto. Es un gran error pensar así. Cuando el mismo Atma está presente en todos, ¿quién es el adorador y a quién se adora? En el camino de la espiritualidad, es un error para pensar que, "yo soy su Guru, tu eres Mi devoto". La verdadera Sabiduría reside en ser conscientes de que ustedes y yo somos UNO. "Ekaatma Darshanam Jnanam, (visualizar la unidad es verdadera sabiduría). Igualmente, si alguien los criticara, no se perturben. Recuerden que el mismo principio Atmico está presente en ambos. No habrá ningún espacio para el mal entendimiento si comprenden esta verdad. Visualizar la Unidad en la multiplicidad es el principio de BRAHMA y visuali-zar la unidad como diversidad es BHRAMA (engaño). Este engaño es la causa más profunda de su sufrimiento. ¡Encarnaciones de Amor! Primero desarrollen fe en la unidad. Donde hay fe, hay amor. Donde hay amor, hay paz. Donde hay paz, hay ver-dad. Donde hay verdad, hay Dios. Donde hay Dios, hay bienaventuranza. La verdadera devoción reside en tener fe y lograr bienaventuranza. Muchos devotos Me piden "Swami, yo quiero felicidad". Dónde está la felicidad? ¿Pueden comprarla en el mercado? No. Está dentro de ustedes. No pueden expe-rimentarla ya que no tienen fe en sí mismos. Hay amor en ustedes, pero están desviándolo hacia el mundo, no hacia Dios. El amor mundano es como una nube pasajera. Desarrollen el amor que es firme. Ni viene ni va, siempre está dentro de ustedes. Tengan fe firme en su existencia. Cuestiónense, "existo yo"? conseguirán la respuesta, "Sí, yo existo". Ésa es la verdadera fe. Esta es la flor, este es el pañuelo; este es el vaso. La palabra “es” denota verdadera fe. Tengan fe en su existencia, "yo soy". Ésa es verdadera fe. No necesitan inquirir en la naturaleza de Dios o buscarlo. Tengan fe total en Él. ¿De qué les sirve vivir en Prasanthi Nilayam si su mente se va constantemente al mercado? Sean como Lakshmana cuyo cuerpo y mente estaban los dos comprometidos en servicio a Rama. Bharata estaba físicamente lejos de Rama, aunque su mente estaba siempre con Él. Por consiguiente, Bharata se parecía a Rama en todos los aspectos. Si hubieran visto fotografías de la coronación de Rama, Rama y Bharata tienen la misma complexión azul. La razón de esto es que la mente de Bharata estaba totalmente centrada en Rama. Es debido a tan intensa concentración que los dos se volvieron uno. El caso de Laksmana era similar al no sólo servir a Rama físicamente sino también al contemplarlo (mentalmente) día y noche. El amor de Rama por Lakshmana era tan intenso que cuando Lakshmana desfalleció en el campo de batalla, Rama se lamentó: ¡"Oh Lakshmana, yo no puedo vivir sin ti. Puedo conseguir a otra madre como Kausalya, o a una esposa como Sita, pero no a un hermano como tú!". ¿Cómo puede lamentarse Dios?! Era sólo un juego Divino representado por Rama para mostrar al mundo la nobleza y la grandeza de Lakshmana. Tan sagrado amor es como un poderoso imán. Tan desinteresado y desapegado amor, transciende acción, espacio, tiempo, causa y efecto. La gente Me pregunta "Swami, se construyen templos para Hanuman y Rama. Por qué nadie construye un templo para Lakshmana"? yo dije, “simplones, ¿dónde hay un templo para Rama en el que Lakshmana no esté?". Si comprenden este hecho, nunca ten-drán semejante duda. En tiempos de Krishnavatara había dos hermanas Radha y Radhika, una Sagunopaasaka y la otra Nirgunopaasaka. Radha constantemente estaba recordando el nombre de Krishna, mientras Radhika estaba absorta en la forma física de Krishna. Ella estaba sumamente deprimida debido a la ausencia de Krishna lejos en Mathura. Abandonó el alimento y dijo, "Krishna, he estado guardando tu forma del loto fresca con mis lágrimas. Ahora incluso mis glándulas lagrimales se han secado. Ahora ¿cómo puedo conservar tu forma en mí? Mi corazón que es tu regalo, te lo estoy devolviendo. ¿Qué más hay que yo pueda ofrecer a sus pies? Acepta mis ruegos y mi ser. Ella se rindió a Krishna. Radha vio este evento. Ella había pensado que Nirgunopaasana era superior a Sagunopaasana, pero después de ver la autorendición final causada por el Sagunopaasana de Radhika, ella comprendió la grandeza de Sagunopaasana. De ahi en adelante ella constantemente meditó en el nombre y en la forma de Krishna. Todos hemos oídos hablar de Tulasidas' Kesadi Pada Varnana (Kanja Lochana, Kanja, Mukha... etc) de Rama. Radha oró a Krishna para que se presentara en su corazón. Tan constante devoción es rara en estos días. La gente dice me-ramente, "Krishna, Krishna" cuando pasan por un templo. ¿De qué sirve tal devoción de medio tiempo? Ellos son Bha-ktas meramente de nombre. Deben esforzarse por ganar la enorme riqueza del Amor de Dios. Dios es omnipresente en todos Sus atributos. Uno experimenta esta unidad. Ramadasa también tuvo esta experiencia. Thaneesha lo encerró en la cárcel, pero él nunca abandonó el nombre de Rama. "¡Oh Rama! Cuando todos son tu forma, ¿cómo puedo estar separado de ti?", oró. Los devotos de hoy tienen alguna forma de divinidad en su mente, pero sin constancia o consistencia realizan rituales de una manera mecánica. Toda su caridad y culto no tienen ninguna importancia para el Señor. Muestren su caridad y riquezas al departamento de impuestos. Dios sólo necesita su amor. No existe ningún impuesto al Amor. Pueden en-frentar cualquier cantidad de dificultades u obstáculos. El Señor mismo puede someterlos a dificultades. No deben vacilar debido a éstos. Todo es sólo por el bien de uno. No se aflijan ante ninguna pérdida ni se regocijen ante la ga-nancia. La ecuanimidad bajo la pérdida o la ganancia es verdadero Sadhana. Hay algunos que se sientan en Dhyana o en posturas meditativas pero su mente está en el mercado o en la peluquería. ¿Es esto Dhyana o Japa? La mente debe sumergirse en Krishna. En cambio está llena de deseos (Trishna). Lo que se necesita es Krishna, no Trishna. Krishna satisfará todos sus Trishnas. ¡Queridos Devotos! El sólo cantar los nombres no es suficiente. Ofrezcan su amor a Dios. El amor no es suyo. De hecho, es de Dios. Ríndanle a Dios lo que es Suyo. ¿Cuál es la utilidad de una vida larga sin esta ofrenda? No tienen derecho de ofrecer su amor a nadie más que a Dios. Cuando ofrecen todo su amor a Dios Él cuidará de todas sus necesidades. No hay nada que Él no puede hacer en este mundo. En la ciudad o en la aldea, en el bosque o en el cielo, en la montaña alta o en el océano profundo, Dios está allí. Espacio y tiempo están saturados por Él. Todos los seres son Sus formas. Com-prendan esta verdad, transfórmelo en acción y disfruten la bienaventuranza. Ésta es verdadera devoción. Sólo entonces la vida humana logra verdadero significado. Encarnaciones del Amor! En estos días, dondequiera que vamos hay desorden, ego y conflictos. El amor es invisible. Tienen que hacer que el amor se manifieste. El amor debe ser compartido con todos, parientes, amigos e incluso enemigos. Entonces todo se envuelve en el amor. Por lo tanto vivan en amor. (Bhagavan concluyó Su Discurso Divino con el Bhajan, "Prema Mudhitha Manase Kaho...") Traduccion equipo de Traductores de la OSSS Latinoamericana Revision Roberto Pinzón