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Discursos dados por Sai Baba

14. 06/05/99 Las mujeres simbolizan el sacrificio

6 de Mayo de 1999

Sai Sruthi, Kodaikanal

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La divinidad de Rama floreció bajo el cuidado amoroso de Kausalya;

Lava y Kusa pudieron hacerse poderosos y famosos

gracias a su noble y virtuosa madre Sita;

el amor y cuidado de Jijabai hicieron de Shivaji un gran guerrero;

criado con el amor de su madre Putlibai, Gandhi se convirtió en un Mahatma.

¿Hay alguien en este mundo que pueda

cuidarlos como lo hace su madre?

Amma (madre) es la primera palabra que el hombre aprende en la vida.

La primera letra de la palabra Amma también resulta ser

la primera letra del alfabeto.

[Poema en telugu]

Encarnaciones del amor:

En este mundo hay muchos tipos de relaciones, pero ninguna iguala la relación que existe entre la madre y el hijo. Es por esta relación íntima con la madre que a su propio país lo llaman madre patria. Del mismo modo, su propio idioma se llama lengua materna, no lengua paterna. Entre los padres, el primer lugar se le da a la madre; luego viene el padre. No solo en la vida cotidiana, sino también en el campo de la espiritualidad, las madres y las mujeres reciben la mayor consideración. Por ejemplo, cuando mencionamos los nombres de las parejas divinas como Sita Rama, Radha Krishna, Lakshmi Narayana, etc., los nombres de las diosas vienen primero. ¿Cuál es el significado profundo de esto? La madre representa la Naturaleza, que es el aspecto manifiesto de la Divinidad. Asimismo, el cuerpo y el Uno Mismo, la creación y el Creador, están estrechamente interrelacionados. El cuerpo no puede funcionar sin el Uno Mismo. El Uno Mismo no puede experimentarse sin el cuerpo.

El Bhagavad Gita se refiere a swadharma y paradharma. Swa se refiere al Uno Mismo y para al cuerpo. Pero hoy, las personas están bajo la noción errónea de que swadharma se refiere al dharma de su propia casta y comunidad, como brahmin, kshatriya (guerrero), vaisya (mercader) y sudra (obrero). El swadharma es el Dharma del Uno Mismo. La letra Sa denota Divinidad. También significa las cuatro etapas como Salokya (contemplación en Dios), Sameepya (cercanía a Dios), Sarupya (identidad con Dios) y Sayujya (fusión con Dios). Hoy, el hombre realiza todas sus actividades teniendo fe en el mundo exterior. Todo lo que es físico y exterior es temporal. Solo el Uno Mismo es permanente y eterno. De hecho, el Uno Mismo es la verdadera madre. No es apropiado que olviden a esta madre divina.

A la madre se le da la máxima importancia en la vida humana. Puede haber un hijo malvado, pero no una madre malvada. Es por los nobles sentimientos de las madres que los hijos se vuelven virtuosos, inteligentes, alcanzan posiciones elevadas y ganan nombre y fama. Los Vedas declaran: Mathru Devo bhava, pithru Devo bhava, acharya Devo bhava, atithi Devo bhava (adoren a la madre como Dios, al padre como Dios, al preceptor como Dios y al huésped como Dios). Es la madre quien los cría y los nutre. Es ella quien conoce sus gustos y preferencias y satisface todas sus necesidades. Así que sean siempre agradecidos con su madre.

Aunque no puedan ver a Rama, Krishna, Siva ni Vishnu, los adoran porque creen en las Escrituras y en lo que dicen los mayores. Pero, ¿cómo es que olvidan a sus padres, quienes son responsables de su progreso en la vida? En primer lugar, deben mostrar gratitud a sus padres, amarlos y respetarlos. Su sangre, su comida, su cabeza, su dinero, todo son regalos de sus padres. No reciben estos regalos directamente de Dios. Todo lo relacionado con Dios es solo una experiencia indirecta. Solo a los padres pueden verlos directamente y experimentar su amor.

Por lo tanto, consideren a sus padres como Dios. Dios estará complacido y se manifestará ante ustedes solo cuando amen y respeten a sus padres.

Los niños pueden entender el significado de la palabra zorro o perro solo cuando ven sus imágenes. Del mismo modo, solo después de ver a los padres ustedes pueden entender la existencia de Dios. Cuando amen y respeten a sus padres, solo entonces podrán comprender el amor de los Padres Universales (Jagatmatha y Jagatpitha). Esto es lo que les digo a menudo: si comprenden el principio del «Uno Mismo» en ustedes, comprenderán el «Yo» en todos. El vyashti (individuo) ha surgido de samashti (la sociedad), samashti de srushti (la creación) y srushti de Parameshti (el Creador). Solo cuando comprendan el principio de la creación, podrán entender al Creador.

Es la madre quien les enseña los principios sagrados como el amor, la compasión, la tolerancia, la paciencia y el sacrificio. La madre les muestra al padre, el padre los lleva al preceptor y el preceptor los dirige a Dios. Por eso, entre madre, padre, preceptor y Dios, la madre está en primer lugar.

Cuando Hanuman fue a Lanka en busca de la madre Sita, la encontró sentada rodeada de demonios, bajo un árbol en Asokavana. Hanuman se sintió muy triste al ver a Sita siendo acosada por los demonios. Regresó con Rama y le dijo:

Señor Rama, he visto a la madre Sita

siendo acosada y asustada por

demonios que le apuntaban con espadas afiladas.

Ella temblaba de miedo como un loro en una jaula.

[Poema en telugu]

Al escuchar esto, Rama y Lakshmana partieron de inmediato hacia Lanka con el ejército de Vanaras, libraron una batalla con Ravana y lo mataron. Según la orden del Señor Rama, Hanuman fue a Sita y le transmitió las buenas noticias. Luego le pidió a Sita que le permitiera castigar a los demonios que la rodeaban, quienes la habían hecho sufrir mucho.

Sita dijo: «Oh, Hanuman, es responsabilidad de los súbditos obedecer los mandatos del rey. Así como obedeces la orden del Señor Rama, estos demonios también tuvieron que obedecer las órdenes de su rey. No es su culpa. Actuaron según las instrucciones del rey. Por lo tanto, es injusto castigar a estos demonios. De hecho, no sufrí por estos demonios, sino por la separación de Sri Rama». Dicho esto, narró la siguiente historia.

Una vez, en un bosque, un cazador, al ser perseguido por un tigre, se sintió cansado y trepó a un árbol. Había un oso sentado en la cima del árbol. El tigre esperaba debajo del árbol, ya que no podía subir. Estaba muy hambriento, así que quería devorar al cazador. Le pidió al oso que empujara al cazador hacia abajo, para poder matarlo y saciar su hambre. El oso se negó a hacerlo, diciendo que el cazador era su huésped y que era su deber moral extender hospitalidad a los huéspedes. Pero el tigre continuó esperando debajo del árbol.

Después de un tiempo, el oso comenzó a dormitar. Al notar esto, el tigre se dirigió al cazador:

—Oh, hombre, estoy muy hambriento. No me importa si te como a ti o al oso. Me iré una vez que mi hambre esté saciada. El oso está dormitando. Así que empújalo hacia abajo sin demora. Lo comeré y te perdonaré.

El hombre no tenía ni siquiera la moralidad del oso. Pensó que podía escapar de las garras del tigre ofreciendo al oso como cebo. Así que cometió el acto ingrato de empujar al oso hacia abajo. Por suerte, el oso, al caer, se aferró a una rama, trepó y se salvó del tigre.

El tigre dijo:

—Oh, oso, nunca hay que creer en los seres humanos. Este cazador intentó dañarte, aunque fuiste lo suficientemente amable como para darle refugio y protegerlo. Así que, sin más demora, empuja a ese ingrato miserable hacia abajo, lo devoraré.

Pero el oso dijo:

—He cumplido con mi deber. Cada uno tiene que enfrentar las consecuencias de sus propias acciones. No lo dañaré solo porque él intentó dañarme.

Narrando esta historia, Sita dijo:

—Sin duda, estos demonios me han hecho sufrir mucho porque no saben qué es la Verdad y qué es el Dharma. Siendo la consorte del Señor Rama, no puedo rebajarme a su nivel y buscar venganza. No quiero causar daño a nadie.

Hanuman dijo:

—Oh, Madre, es natural que, siendo la consorte del Señor Rama, tengas una mentalidad amplia y un corazón noble. Eres la encarnación del dharma. Fue un error de mi parte pensar que me permitirías castigar a estos demonios indefensos.

Sita dijo:

—Hanuman, no solo yo, sino todas las mujeres están dotadas de nobles cualidades como la compasión y el amor.

Hay un proverbio en telugu que dice que la casa refleja las cualidades del ama de casa. Las mujeres, salvo algunas excepciones, nunca se apartan del camino de la verdad y la rectitud, incluso frente a la adversidad. Cuando el mendigo está en la puerta extendiendo sus manos para pedir limosna, el esposo puede ahuyentarlo, pero el ama de casa siempre se adelanta a dar limosna. Puede haber una disputa por asuntos de propiedad entre el padre y el hijo, pero la madre siempre intenta calmar al hijo con buenos consejos. La madre siempre orará por el bienestar del hijo, dondequiera que esté. A veces, puede estar enojada o tener una diferencia de opinión, pero tales diferencias son solo nubes pasajeras. Ustedes no deben desatender a sus padres cediendo a los caprichos de la mente.

Easwaramma, la madre de este cuerpo físico, fue bautizada como Namagiriamma al nacer. Pero después de su matrimonio, Kondama Raju, el abuelo de este cuerpo físico, siendo un jnani (alguien dotado de sabiduría) y bendecido con la visión del futuro, comenzó a llamarla Easwaramma (madre de Easwara). Él solía adorar a Venkavadhuta. Su familia era una familia conjunta. Tenía dos hijos. El hijo mayor, Pedda Venkama Raju, fue el padre de este cuerpo físico. Su hijo menor fue Chinna Venkama Raju. Dos hijos de su hermano fallecido, Subba Raju y Venkatrama Raju, también vivían con él. Un día, como había algunas diferencias de opinión, se decidió dividir la propiedad.

En ese momento, este cuerpo tenía ocho años. Kondama Raju dijo que no quería ninguna parte de la propiedad y les dijo que la dividieran entre ellos. Los cuatro hermanos pidieron a Kondama Raju que pasara el resto de su vida quedándose un tiempo con cada uno de ellos. Pero Kondama Raju dijo:

—No quiero quedarme con ustedes, no espero nada de ustedes. Lo que he ganado, distribúyanlo entre ustedes. Pero denme una propiedad: Sathya. Si Él está conmigo, no quiero nada más.

Me preguntó si estaba dispuesto a quedarme con él. Acepté de inmediato.

Ambos estábamos en una pequeña habitación. Me levantaba temprano en la mañana, limpiaba los utensilios y cocinaba para los dos. Después de preparar la comida, corría a Bukkapatnam para asistir a la escuela. La campana del almuerzo sonaba a la una en punto. Regresaba corriendo a Puttaparthi, le servía el almuerzo, comía yo mismo y luego corría a la escuela para la sesión de la tarde. Mantenía la puntualidad tanto en la escuela como en casa.

Kondama Raju, por su sabiduría, siempre me anhelaba. Un día, llamó a Pedda Venkama Raju y le dijo que cambiara el nombre de su esposa a Easwaramma. Lo dijo porque sentía las vibraciones divinas que surgían desde dentro. Su intención era transmitir que ella era la madre de Easwara, Dios mismo. Pedda Venkama Raju no estaba al tanto del significado profundo de este nombre, pero obedeció incondicionalmente el mandato de su padre y cambió el nombre de su esposa a Easwaramma.

El nuevo mandir fue construido antes de que Kondama Raju dejara su cuerpo mortal. Él vivió 116 años. Pero, incluso a esa avanzada edad, sus ojos y piernas estaban en buenas condiciones. Así que solía caminar desde el viejo mandir al nuevo mandir todos los días, sin bastón.

Yo solía decirle:

—¿Por qué caminas esa distancia? Puede haber vacas y búfalos en el camino. ¿Al menos puedes ayudarte con un bastón?

Él decía que sus piernas estaban en perfectas condiciones y que no necesitaba la ayuda de un bastón.

Era un ardiente devoto de Swami. Solía venir a Mí temprano en la mañana, a las cinco en punto. Al verlo venir desde la distancia, yo me cubría con una manta, fingiendo estar dormido. Él venía lentamente, levantaba la manta, tocaba mis pies y se retiraba. Venía temprano en la mañana porque no quería que nadie lo notara tocando mis pies. Estaba un poco preocupado por lo que pensarían los aldeanos si notaban a un abuelo de 116 años tocando los pies de su nieto.

Una tarde en particular, fui a Puttaparthi a verlo. En ese momento, él estaba sentado en una cama, profundamente inmerso en cantar una balada que describía a Rama cuando se lamentaba por el desmayo de Lakshmana en el campo de batalla. Él era muy aficionado a este particular episodio del Ramayana.

Rama se lamentó:

—En este mundo, yo podría encontrar otra madre como Kausalya, una esposa como Sita, pero definitivamente no un hermano como Lakshmana.

Esto era lo que estaba cantando para sí mismo cuando entré en su habitación. Dije:

—Oh, abuelo, ¿qué estás haciendo?

Él exclamó:

—¡Oh, Swami, has venido!, y cayó a Mis pies. Dijo:

—Swami, estoy plenamente consciente de que no eres un niño ordinario, sino Easwara mismo. Has nacido en nuestro clan para redimirnos a todos. Pero te ruego que cumplas un pequeño deseo mío. Dasaratha no tuvo la buena fortuna de beber agua de las manos divinas de Rama al momento de su muerte. En cambio, Jatayu tuvo la fortuna de recibir tal acto de gracia en sus últimos momentos. Swami, déjame tener también la buena fortuna de tomar agua de tus divinas manos cuando mi fin se acerque.

Prometí que ciertamente cumpliría su deseo.

La semana siguiente, fui a verlo nuevamente después de visitar la casa de Subbamma. Kondama Raju supo que yo venía a su casa. Inmediatamente, llamó a Easwaramma y le dijo:

—No voy a vivir más. ¡Sabiendo que mi fin se acerca, Dios viene a derramar Su gracia sobre mí!

Ella respondió inocentemente:

—¿Dónde está Dios? ¿Cómo sabes que Él viene?

Entonces Kondama Raju dijo:

—Oh, mujer loca, ¡aún estás engañada por el sentimiento de madre hacia tu hijo! Mira, allí viene Dios.

Dicho esto, me señaló mientras yo entraba en su casa. Ella también era consciente de mi divinidad, pero solía dejarse llevar por su afecto maternal hacia mí. Similar fue el caso con Yashoda. Aunque había visto los catorce mundos en la boca de Krishna, pensó que había sido un sueño o una ilusión.

Kondama Raju le dijo a Easwaramma que Swami no comía dulces. Desde el nacimiento hasta hoy, no he tocado dulces. ¿Por qué? Si comiera dulces, miles de devotos comenzarían a traerme dulces. Tampoco como frutas. Ni siquiera toco leche o cuajada. Llevo una vida muy simple. Solo como papilla de mijo y chutney de maní. Kondama

Raju también solía disfrutar de esta comida. Solía decir:

—Sathya, sírveme lo que tú comes.

Temprano en la mañana, yo solía preparar una sabrosa papilla de ragi, chutney de maní y un curry de hojas verdes. Toda la cuadra era muy aficionada a mi cocina. A veces, al regresar de Bukkapatnam, encontraba a todos los afectados por la fiebre, en fila frente a la casa, esperándome. Kondama Raju me decía que todos estaban esperando para tomar de Mí la sopa de pimienta, ya que les daría alivio. Inmediatamente, solía preparar sopa de pimienta y distribuir un vaso a cada uno. Se sentían muy felices y luego expresaban su gratitud diciendo:

—Swami, tu sopa de pimienta nos ha dado un gran alivio.

En esa época, en los días festivos como Sankranti y Ugadi, los lavanderos y barberos solían venir a la casa en busca de comida. En la casa no había nadie más que Kondama Raju y yo mismo. Así que tenía que preparar comida para muchas personas. Easwaramma (la madre de Swami) y Venkamma y Parvathamma (las hermanas de Swami) solían preparar varios artículos deliciosos, incluidos puris dulces, en sus respectivas casas, en los días festivos. Si ellas podían preparar puris dulces, ¿por qué no podía yo también prepararlos y servir al abuelo? Así que también preparaba puris dulces y los servía no solo al abuelo, sino también al lavandero, al barbero y a otros. En una de esas ocasiones, Pedda Venkama Raju (el padre de Swami) vino a vernos a la hora del almuerzo. Kondama Raju lo invitó a almorzar, ya que era un día festivo. Pedda Venkama Raju almorzó con nosotros y opinó que los alimentos eran muy deliciosos. Fue a su casa y reprendió a Easwaramma y Venkamma por no poder hacer los artículos sabrosos. Dijo:

—Miren a Sathya, ¡qué excelente cocinero es! ¿Por qué no pueden preparar los alimentos como lo hace Sathya?

Desde el día siguiente, comenzó a enviarlas a mí pidiéndoles que le llevaran cualquier alimento que yo preparara. Venían y se quejaban de que era por mi cocina que las estaban culpando en casa.

Cuando yo tenía nueve años de edad, Seshama Raju, el hermano mayor de este cuerpo, decidió llevarme con él a Kamalapur, a estudiar. Pensaba que yo estaba perdiendo el tiempo al permanecer con Kondama Raju. Pero el abuelo se opuso a esto, diciendo que yo no requería estudios. Pero las cosas sucedieron como estaban destinadas a suceder.

Después de la construcción de Prasanthi Nilayam, un día fui a ver a Kondama Raju. Él pidió a Easwaramma que trajera un vaso de agua. Le dijo:

—Dios ha venido a llevarme. Hizo la promesa de que vertería agua en mi boca con sus divinas manos antes de que yo deje este cuerpo. Ha venido a cumplir Su promesa.

Perpleja por la solicitud de Kondama Raju, Easwaramma dijo:

—No sufres de ninguna enfermedad, ni siquiera tienes fiebre o resfriado. ¿Qué te hace pensar que tu fin está cerca?

Kondama Raju dijo:

—La muerte ocurre según la voluntad de Dios. Así como el nacimiento no tiene razón, la muerte tampoco tiene razón. Esta es la verdad de las verdades.

Easwaramma no quiso discutir con él. Según su deseo, trajo un vaso lleno de agua y se lo dio. Él se sentó en el suelo y me hizo sentarme en la cama. Apoyó su cabeza sobre mis rodillas y dijo:

Swami, por favor escucha mi oración.

Easwaramma estaba observando todo esto. Se preguntaba cómo era que tenía tanto amor y respeto por su joven nieto. Kondama Raju dijo:

—Como sabes, estaba haciendo un pequeño negocio para llegar a fin de mes. Tal vez aún tenga que pagar una paisa o una anna a ciertas personas. Por favor bendíceme para que no esté en deuda con nadie en mi muerte.

Dije: —Así será.

Comencé a verter agua en su boca. Él exhaló su último aliento mientras bebía agua. Su deseo se cumplió.

Antes de dejar su cuerpo mortal, le dijo a Easwaramma que no se dejara engañar por el apego al cuerpo. Dijo:

—La relación corporal es temporal, mientras que la relación átmica es permanente. Así que abandona el apego al cuerpo y cultiva el apego al Uno Mismo.

Desde ese día en adelante, Easwaramma no se quedaba en casa; comenzó a quedarse en Prasanthi Nilayam. Todos los días, por la mañana y por la tarde, subía a hablar con Swami. Ella también comprendía muy bien mi divinidad. Cuando yo aparecí ante ella en la forma del Señor Shiva, preguntó:

—¡Qué es eso, Swami! ¿Por qué están esas serpientes adornando tu cuello?

Yo actué como inocente:

—¡Pero si no tengo serpientes sobre mí!

Ella salió, diciendo:

—Miren, adentro hay unas serpientes.

Pero luego, al no encontrarse adentro ninguna serpiente, pidió perdón. Así, en muchas ocasiones, tuvo la experiencia de mi divinidad. Similar fue el caso con Kausalya y Yashoda. Aunque sabían que sus hijos eran divinos, solían dejarse llevar por su afecto maternal hacia ellos. Las madres son altamente nobles y virtuosas. Su nobleza no puede describirse con palabras. No importa si ustedes no adquieren riqueza mundana, pero procuren ganar la riqueza de la gracia de su madre. Solo entonces su vida será santificada.

Ishwar Chandra Vidyasagar fue un alma noble. Nació en una familia pobre. Vivía con su anciana madre. Se sentía muy triste al ver a su madre usando saris viejos y rotos. Después de completar sus estudios, tomó un trabajo y comenzó a ganar algo de dinero. Un día se sentó junto a su madre y dijo:

—Madre, por favor dime si tienes algún deseo. Ahora que he comenzado a ganar dinero, estoy en condiciones de cumplirlo.

Ella dijo:

—Hijo, no tengo deseos. Es suficiente para mí si llevas una vida noble.

Después de un tiempo, él consiguió un mejor trabajo y comenzó a ganar miles de rupias. Nuevamente, pidió a su madre que le dijera si tenía algún deseo. Ella dijo que tenía tres deseos y que no podía vivir en paz a menos que se cumplieran.

—El nuestro es un pueblo pequeño, y hay muchos niños que están perdiendo el tiempo sin ir a la escuela. Así que, por favor construye una pequeña escuela con el dinero que has ganado.

Según el deseo de su madre, Vidyasagar construyó una escuela en su pueblo. Luego le pidió a su madre que expresara su segundo deseo.

—Nuestros aldeanos están sufriendo por falta de instalaciones médicas. No hay nadie que los cuide cuando están afectados por fiebre, tos o resfriado. Así que quiero que construyas un pequeño hospital.

Vidyasagar también construyó un hospital. Después de un tiempo, le preguntó a su madre cuál era su tercer deseo. Ella dijo:

—Los aldeanos están sufriendo por falta de agua potable. Se están viendo afectados por varias enfermedades, porque están bebiendo agua contaminada.

Inmediatamente, él hizo cavar algunos pozos y proporcionó agua potable a los aldeanos.

Con el paso de los días, el nombre y la fama de Vidyasagar se extendieron por todas partes. Era un buen orador. Sus discursos no se basaban en conocimiento libresco.

Solía hablar sobre asuntos de relevancia diaria. Así que grandes multitudes acudían a sus reuniones para escuchar su discurso. Era un hombre muy simple y humilde.

Un día iba a un pueblo vecino para dar un discurso en una reunión. Subió al tren llevando una pequeña maleta. Un funcionario del Servicio Administrativo de la India que iba a asistir a su reunión, viajaba en el mismo tren, llevando un pequeñ bolso de mano. Él no había visto antes a Vidyasagar. Apenas bajó del tren, comenzó a llamar a un maletero. Al ver esto, Vidyasagar se acercó a él y le preguntó dónde estaba su equipaje. El funcionario mostró su bolso de mano. Vidyasagar dijo:

—¿Por qué malgastas tu dinero? ¿Necesitas un maletero para que lleve tu bolso de mano? Yo te lo llevaré.

Tomó el bolso del oficial y lo llevó. Al llegar a destino, el oficial preguntó a Vidyasagar cuánto dinero quería por haber llevado el bolso. Vidyasagar dijo:

—No quiero tu dinero, lo hice como un acto de servicio.

El funcionario se dirigió al lugar de la reunión donde Vidyasagar iba a dar su discurso. Quedó atónito al ver a la misma persona que había llevado su bolso dando un discurso en el estrado. Qué persona tan humilde era, pensó, y se sintió avergonzado de su comportamiento. Ishwar Chandra Vidyasagar gastó todas sus ganancias para cumplir los deseos de su madre.

Easwaramma tenía deseos similares. Una vez me dijo:

—Swami, nuestro Puttaparthi es un pueblo pequeño. Como no hay escuela en este pueblo, los niños se ven obligados a caminar largas distancias para asistir a escuelas en los pueblos vecinos. Sé que tú eres el mar de la compasión. Por favor construye una pequeña escuela en este pueblo.

Le pregunté dónde quería que se construyera la escuela. Dijo que tenía un terreno detrás de su casa. Quería que la escuela se construyera allí. Como ella deseaba, hice construir la escuela. Aunque era una escuela pequeña, la función inaugural fue un gran evento, al que asistieron muchos devotos.

Al día siguiente, Easwaramma expresó su felicidad por el acto inaugural y dijo que tenía un deseo más. También quería que se construyera un hospital en el pueblo. Dijo:

—Swami, no quiero causarte molestias. Si tú estás molesto, el mundo entero estará en problemas, y si estás feliz, el mundo entero estará feliz. Si te hace feliz, por favor construye un pequeño hospital.

Según su deseo, hice construir el hospital. Bejawada Gopal Reddy, una persona muy respetada en esos días, fue invitado a inaugurar el hospital.

La función inaugural fue grandiosa, con la asistencia de miles de personas de los pueblos vecinos. Easwaramma no imaginaba que esto sería un evento tan grandioso.

Al día siguiente, subió a verme y dijo:

—Swami, no importa si muero ahora. No tengo más preocupaciones, has cumplido mis deseos y aliviado el sufrimiento de los aldeanos en gran medida.

Dije:

—Si tienes más deseos, pídemelos ahora.

Ella respondió con vacilación que aún tenía otro pequeño deseo.

—Sabes que el río Chitravati está crecido durante la temporada de lluvias. Pero en verano se reduce a un hilo, y la gente no tiene agua potable. Por favor, haz que se caven algunos pozos en este pueblo.

Le dije que no me detendría con esos pequeños pozos y que proporcionaría agua potable a toda la región de Rayalaseema. Easwaramma dijo:

—No sé qué es Rayalaseema. Estoy satisfecha si nuestro pueblo tiene agua potable.

Una vez, en un día de Shivaratri, después de haber completado mi discurso, los Lingas estaban listos para emerger de mi boca. Me senté en la silla y experimentaba un severo dolor. Al verme sufrir, Easwaramma se levantó de la reunión, vino hacia mí y dijo:

—Swami, ¿por qué sufres así? Ven adentro, ven adentro.

Dije que no entraría.

Ella lloró e intentó persuadirme, pero no me moví ni un centímetro. Incapaz de ver mi sufrimiento, ella se fue adentro. Tan pronto como se fue, emergió el Hiranyagarba Linga. Todos los devotos estallaron en aplausos atronadores. Al escuchar esto, ella regresó, pero para entonces el Linga ya había emergido y Yo lo estaba mostrando a los devotos. Todas las personas se levantaron para echar un vistazo al Linga. Como resultado, Easwaramma no pudo verlo.

Al día siguiente me suplicó que le mostrara el Linga. Dije que se lo había dado a alguien. Pero ella dijo:

—Swami, no lo vi. Quiero verlo.

Le dije que lo vería en el futuro, de todos modos. Ella dijo:

—No quiero causarte inconvenientes.

Y se fue. Nunca me causó molestias, en ningún momento. Cada vez que me pedía algo, después regresaba y preguntaba si me había causado alguna molestia. A todos los devotos que venían, solía rogarles que no causaran inconvenientes a Swami. Se preocupaba mucho cada vez que algún ministro venía a tener mi darshan. La situación en esos días era tal, que incluso un policía con una gorra roja era suficiente para asustar a los aldeanos.

Easwaramma solía tener mucho miedo de los ministros, pensando que podrían causarme algún problema. Esto era solo el resultado de su sagrado amor por mí. Esa es la grandeza del amor de una madre. Por eso pudo llevar una vida de plenitud y paz. Para propagar ese ideal sagrado, este día se celebra como el Día de Easwaramma. Esto es para enfatizar que cada uno de ustedes debe hacer feliz a su madre. Si su madre está feliz, Swami está feliz.

Todos deben amar y respetar a sus padres. Pero, si alguna relación se convierte en un obstáculo en su camino hacia Dios, no hay problema en dejarla.

Aquí hay un pequeño ejemplo. Mira fue la esposa del Maharana de Chittor. Siempre estaba sentada en el templo de Krishna, olvidándose de sí misma mientras cantaba Su nombre. Un día, el emperador Akbar vino al templo y ofreció un collar de oro al Señor Krishna. Mira lo aceptó y lo puso alrededor de la estatua de Krishna. Akbar era enemigo del Maharana. Cuando el Maharana supo que Mira había aceptado un collar para Krishna de su enemigo, Akbar, se enfureció mucho. Lo tomó como un insulto y la expulsó del templo. Mira se sintió muy triste.

Los cuervos comienzan a graznar al cuclillo cuando empieza a cantar, pero eso no disuade al cuclillo de su canto. Las personas del mundo son como cuervos. Dicen cualquier cosa. Pero las almas nobles no se verán afectadas por lo que otros digan.

Mira estaba en un dilema, si abandonar a Krishna o a su esposo, el Maharana. Resolvió que no abandonaría a Krishna ni siquiera a costa de su vida. Entonces escribió una carta a Tulsidas buscando su consejo al respecto.

Tulsidas le envió una respuesta:

«Desde el punto de vista mundano, debes respetar a tu padre, madre, preceptor y esposo. Pero cuando se trata de Dios, todo lo demás es secundario. Solo Dios es importante. Bharata dejó a su madre Kaikeyi por el bien del Señor Rama. Prahlada abandonó a su padre Hiranyakasipu por el bien del Señor Narayana. El emperador Bali abandonó a su preceptor, Sukracharya, por el bien de Dios. Así que no hay nada malo en abandonar a tu esposo por el bien de Krishna».

Siguiendo el consejo de Tulsidas, Mira dejó a su esposo.

Ella cantó:

Oh mente, ve a las orillas de los

ríos sagrados Ganga y Yamuna,

cuyas aguas puras enfrían

y purifican el cuerpo.

[Canción en hindi]

Estos dos ríos representan las venas principales, ida y pingala, que convergen en el entrecejo. Comenzó a cantar las alabanzas de Krishna y se dirigió hacia Brindavan.

Muchos grandes devotos sacrificaron todo por el bien de Dios. Las mujeres simbolizan el sacrificio. Los Vedas declaran: Na karmana, na prajaya, dhanena thyagenaike Amruthatwamanasu (la inmortalidad solo puede alcanzarse mediante el sacrificio; ni la riqueza, ni la progenie, ni las buenas obras pueden conferirla). Pueden sacrificar cualquier cosa por el bien de Dios. Pero el sacrificio no debe hacerse con un motivo egoísta o para la autosatisfacción. No hieran los sentimientos de la madre.

El Bhagavad Gita dice que una mujer tiene siete cualidades, mientras que un hombre solo tiene tres. Así que nunca miren a las mujeres con desprecio. Ellas son muy virtuosas. Son las mismísimas encarnaciones de la naturaleza.

Algunas mujeres pueden pensar que habrían disfrutado de mayor libertad si hubieran nacido hombres. Esta es una noción errónea. De hecho, las mujeres son más poderosas que los hombres. Con todos los sentimientos sagrados en su corazón, respeten a las mujeres y sean respetados. Respeten a su madre, obedezcan sus mandatos. La madre protege a sus hijos de muchas maneras. Incluso después de la muerte, ella regresa y los ayuda de varias formas. Nunca falten el respeto a su madre ni la decepcionen.

No hieran sus sentimientos. Procuren satisfacerla en todos los aspectos. Solo entonces brotará en ustedes la semilla de la devoción. Todos deben seguir al pie de la letra el mandamiento mathru Devo bhava, y ser receptores del amor de su madre.


Traduccion SBd