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14. 06/05/99 Las mujeres simbolizan el sacrificio | 6 de Mayo de 1999
Sai Sruthi, Kodaikanal
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La divinidad de Rama floreció bajo el cuidado amoroso de Kausalya;
Lava y Kusa pudieron hacerse poderosos y famosos
gracias a su noble y virtuosa madre Sita;
el amor y cuidado de Jijabai hicieron de Shivaji un gran guerrero;
criado con el amor de su madre Putlibai, Gandhi se convirtió en un Mahatma.
¿Hay alguien en este mundo que pueda
cuidarlos como lo hace su madre?
Amma (madre) es la primera palabra que el hombre aprende en la vida.
La primera letra de la palabra Amma también resulta ser
la primera letra del alfabeto.
[Poema en telugu]
Encarnaciones del amor:
En este mundo hay muchos tipos de relaciones, pero ninguna iguala la relación que existe entre la madre y el hijo. Es por esta relación íntima con la madre que a su propio país lo llaman madre patria. Del mismo modo, su propio idioma se llama lengua materna, no lengua paterna. Entre los padres, el primer lugar se le da a la madre; luego viene el padre. No solo en la vida cotidiana, sino también en el campo de la espiritualidad, las madres y las mujeres reciben la mayor consideración. Por ejemplo, cuando mencionamos los nombres de las parejas divinas como Sita Rama, Radha Krishna, Lakshmi Narayana, etc., los nombres de las diosas vienen primero. ¿Cuál es el significado profundo de esto? La madre representa la Naturaleza, que es el aspecto manifiesto de la Divinidad. Asimismo, el cuerpo y el Uno Mismo, la creación y el Creador, están estrechamente interrelacionados. El cuerpo no puede funcionar sin el Uno Mismo. El Uno Mismo no puede experimentarse sin el cuerpo.
El Bhagavad Gita se refiere a swadharma y paradharma. Swa se refiere al Uno Mismo y para al cuerpo. Pero hoy, las personas están bajo la noción errónea de que swadharma se refiere al dharma de su propia casta y comunidad, como brahmin, kshatriya (guerrero), vaisya (mercader) y sudra (obrero). El swadharma es el Dharma del Uno Mismo. La letra Sa denota Divinidad. También significa las cuatro etapas como Salokya (contemplación en Dios), Sameepya (cercanía a Dios), Sarupya (identidad con Dios) y Sayujya (fusión con Dios). Hoy, el hombre realiza todas sus actividades teniendo fe en el mundo exterior. Todo lo que es físico y exterior es temporal. Solo el Uno Mismo es permanente y eterno. De hecho, el Uno Mismo es la verdadera madre. No es apropiado que olviden a esta madre divina.
A la madre se le da la máxima importancia en la vida humana. Puede haber un hijo malvado, pero no una madre malvada. Es por los nobles sentimientos de las madres que los hijos se vuelven virtuosos, inteligentes, alcanzan posiciones elevadas y ganan nombre y fama. Los Vedas declaran: Mathru Devo bhava, pithru Devo bhava, acharya Devo bhava, atithi Devo bhava (adoren a la madre como Dios, al padre como Dios, al preceptor como Dios y al huésped como Dios). Es la madre quien los cría y los nutre. Es ella quien conoce sus gustos y preferencias y satisface todas sus necesidades. Así que sean siempre agradecidos con su madre.
Aunque no puedan ver a Rama, Krishna, Siva ni Vishnu, los adoran porque creen en las Escrituras y en lo que dicen los mayores. Pero, ¿cómo es que olvidan a sus padres, quienes son responsables de su progreso en la vida? En primer lugar, deben mostrar gratitud a sus padres, amarlos y respetarlos. Su sangre, su comida, su cabeza, su dinero, todo son regalos de sus padres. No reciben estos regalos directamente de Dios. Todo lo relacionado con Dios es solo una experiencia indirecta. Solo a los padres pueden verlos directamente y experimentar su amor.
Por lo tanto, consideren a sus padres como Dios. Dios estará complacido y se manifestará ante ustedes solo cuando amen y respeten a sus padres.
Los niños pueden entender el significado de la palabra zorro o perro solo cuando ven sus imágenes. Del mismo modo, solo después de ver a los padres ustedes pueden entender la existencia de Dios. Cuando amen y respeten a sus padres, solo entonces podrán comprender el amor de los Padres Universales (Jagatmatha y Jagatpitha). Esto es lo que les digo a menudo: si comprenden el principio del «Uno Mismo» en ustedes, comprenderán el «Yo» en todos. El vyashti (individuo) ha surgido de samashti (la sociedad), samashti de srushti (la creación) y srushti de Parameshti (el Creador). Solo cuando comprendan el principio de la creación, podrán entender al Creador.
Es la madre quien les enseña los principios sagrados como el amor, la compasión, la tolerancia, la paciencia y el sacrificio. La madre les muestra al padre, el padre los lleva al preceptor y el preceptor los dirige a Dios. Por eso, entre madre, padre, preceptor y Dios, la madre está en primer lugar.
Cuando Hanuman fue a Lanka en busca de la madre Sita, la encontró sentada rodeada de demonios, bajo un árbol en Asokavana. Hanuman se sintió muy triste al ver a Sita siendo acosada por los demonios. Regresó con Rama y le dijo:
Señor Rama, he visto a la madre Sita
siendo acosada y asustada por
demonios que le apuntaban con espadas afiladas.
Ella temblaba de miedo como un loro en una jaula.
[Poema en telugu]
Al escuchar esto, Rama y Lakshmana partieron de inmediato hacia Lanka con el ejército de Vanaras, libraron una batalla con Ravana y lo mataron. Según la orden del Señor Rama, Hanuman fue a Sita y le transmitió las buenas noticias. Luego le pidió a Sita que le permitiera castigar a los demonios que la rodeaban, quienes la habían hecho sufrir mucho.
Sita dijo: «Oh, Hanuman, es responsabilidad de los súbditos obedecer los mandatos del rey. Así como obedeces la orden del Señor Rama, estos demonios también tuvieron que obedecer las órdenes de su rey. No es su culpa. Actuaron según las instrucciones del rey. Por lo tanto, es injusto castigar a estos demonios. De hecho, no sufrí por estos demonios, sino por la separación de Sri Rama». Dicho esto, narró la siguiente historia.
Una vez, en un bosque, un cazador, al ser perseguido por un tigre, se sintió cansado y trepó a un árbol. Había un oso sentado en la cima del árbol. El tigre esperaba debajo del árbol, ya que no podía subir. Estaba muy hambriento, así que quería devorar al cazador. Le pidió al oso que empujara al cazador hacia abajo, para poder matarlo y saciar su hambre. El oso se negó a hacerlo, diciendo que el cazador era su huésped y que era su deber moral extender hospitalidad a los huéspedes. Pero el tigre continuó esperando debajo del árbol.
Después de un tiempo, el oso comenzó a dormitar. Al notar esto, el tigre se dirigió al cazador:
—Oh, hombre, estoy muy hambriento. No me importa si te como a ti o al oso. Me iré una vez que mi hambre esté saciada. El oso está dormitando. Así que empújalo hacia abajo sin demora. Lo comeré y te perdonaré.
El hombre no tenía ni siquiera la moralidad del oso. Pensó que podía escapar de las garras del tigre ofreciendo al oso como cebo. Así que cometió el acto ingrato de empujar al oso hacia abajo. Por suerte, el oso, al caer, se aferró a una rama, trepó y se salvó del tigre.
El tigre dijo:
—Oh, oso, nunca hay que creer en los seres humanos. Este cazador intentó dañarte, aunque fuiste lo suficientemente amable como para darle refugio y protegerlo. Así que, sin más demora, empuja a ese ingrato miserable hacia abajo, lo devoraré.
Pero el oso dijo:
—He cumplido con mi deber. Cada uno tiene que enfrentar las consecuencias de sus propias acciones. No lo dañaré solo porque él intentó dañarme.
Narrando esta historia, Sita dijo:
—Sin duda, estos demonios me han hecho sufrir mucho porque no saben qué es la Verdad y qué es el Dharma. Siendo la consorte del Señor Rama, no puedo rebajarme a su nivel y buscar venganza. No quiero causar daño a nadie.
Hanuman dijo:
—Oh, Madre, es natural que, siendo la consorte del Señor Rama, tengas una mentalidad amplia y un corazón noble. Eres la encarnación del dharma. Fue un error de mi parte pensar que me permitirías castigar a estos demonios indefensos.
Sita dijo:
—Hanuman, no solo yo, sino todas las mujeres están dotadas de nobles cualidades como la compasión y el amor.
Hay un proverbio en telugu que dice que la casa refleja las cualidades del ama de casa. Las mujeres, salvo algunas excepciones, nunca se apartan del camino de la verdad y la rectitud, incluso frente a la adversidad. Cuando el mendigo está en la puerta extendiendo sus manos para pedir limosna, el esposo puede ahuyentarlo, pero el ama de casa siempre se adelanta a dar limosna. Puede haber una disputa por asuntos de propiedad entre el padre y el hijo, pero la madre siempre intenta calmar al hijo con buenos consejos. La madre siempre orará por el bienestar del hijo, dondequiera que esté. A veces, puede estar enojada o tener una diferencia de opinión, pero tales diferencias son solo nubes pasajeras. Ustedes no deben desatender a sus padres cediendo a los caprichos de la mente.
Easwaramma, la madre de este cuerpo físico, fue bautizada como Namagiriamma al nacer. Pero después de su matrimonio, Kondama Raju, el abuelo de este cuerpo físico, siendo un jnani (alguien dotado de sabiduría) y bendecido con la visión del futuro, comenzó a llamarla Easwaramma (madre de Easwara). Él solía adorar a Venkavadhuta. Su familia era una familia conjunta. Tenía dos hijos. El hijo mayor, Pedda Venkama Raju, fue el padre de este cuerpo físico. Su hijo menor fue Chinna Venkama Raju. Dos hijos de su hermano fallecido, Subba Raju y Venkatrama Raju, también vivían con él. Un día, como había algunas diferencias de opinión, se decidió dividir la propiedad.
En ese momento, este cuerpo tenía ocho años. Kondama Raju dijo que no quería ninguna parte de la propiedad y les dijo que la dividieran entre ellos. Los cuatro hermanos pidieron a Kondama Raju que pasara el resto de su vida quedándose un tiempo con cada uno de ellos. Pero Kondama Raju dijo:
—No quiero quedarme con ustedes, no espero nada de ustedes. Lo que he ganado, distribúyanlo entre ustedes. Pero denme una propiedad: Sathya. Si Él está conmigo, no quiero nada más.
Me preguntó si estaba dispuesto a quedarme con él. Acepté de inmediato.
Ambos estábamos en una pequeña habitación. Me levantaba temprano en la mañana, limpiaba los utensilios y cocinaba para los dos. Después de preparar la comida, corría a Bukkapatnam para asistir a la escuela. La campana del almuerzo sonaba a la una en punto. Regresaba corriendo a Puttaparthi, le servía el almuerzo, comía yo mismo y luego corría a la escuela para la sesión de la tarde. Mantenía la puntualidad tanto en la escuela como en casa.
Kondama Raju, por su sabiduría, siempre me anhelaba. Un día, llamó a Pedda Venkama Raju y le dijo que cambiara el nombre de su esposa a Easwaramma. Lo dijo porque sentía las vibraciones divinas que surgían desde dentro. Su intención era transmitir que ella era la madre de Easwara, Dios mismo. Pedda Venkama Raju no estaba al tanto del significado profundo de este nombre, pero obedeció incondicionalmente el mandato de su padre y cambió el nombre de su esposa a Easwaramma.
El nuevo mandir fue construido antes de que Kondama Raju dejara su cuerpo mortal. Él vivió 116 años. Pero, incluso a esa avanzada edad, sus ojos y piernas estaban en buenas condiciones. Así que solía caminar desde el viejo mandir al nuevo mandir todos los días, sin bastón.
Yo solía decirle:
—¿Por qué caminas esa distancia? Puede haber vacas y búfalos en el camino. ¿Al menos puedes ayudarte con un bastón?
Él decía que sus piernas estaban en perfectas condiciones y que no necesitaba la ayuda de un bastón.
Era un ardiente devoto de Swami. Solía venir a Mí temprano en la mañana, a las cinco en punto. Al verlo venir desde la distancia, yo me cubría con una manta, fingiendo estar dormido. Él venía lentamente, levantaba la manta, tocaba mis pies y se retiraba. Venía temprano en la mañana porque no quería que nadie lo notara tocando mis pies. Estaba un poco preocupado por lo que pensarían los aldeanos si notaban a un abuelo de 116 años tocando los pies de su nieto.
Una tarde en particular, fui a Puttaparthi a verlo. En ese momento, él estaba sentado en una cama, profundamente inmerso en cantar una balada que describía a Rama cuando se lamentaba por el desmayo de Lakshmana en el campo de batalla. Él era muy aficionado a este particular episodio del Ramayana.
Rama se lamentó:
—En este mundo, yo podría encontrar otra madre como Kausalya, una esposa como Sita, pero definitivamente no un hermano como Lakshmana.
Esto era lo que estaba cantando para sí mismo cuando entré en su habitación. Dije:
—Oh, abuelo, ¿qué estás haciendo?
Él exclamó:
—¡Oh, Swami, has venido!, y cayó a Mis pies. Dijo:
—Swami, estoy plenamente consciente de que no eres un niño ordinario, sino Easwara mismo. Has nacido en nuestro clan para redimirnos a todos. Pero te ruego que cumplas un pequeño deseo mío. Dasaratha no tuvo la buena fortuna de beber agua de las manos divinas de Rama al momento de su muerte. En cambio, Jatayu tuvo la fortuna de recibir tal acto de gracia en sus últimos momentos. Swami, déjame tener también la buena fortuna de tomar agua de tus divinas manos cuando mi fin se acerque.
Prometí que ciertamente cumpliría su deseo.
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