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06. 26/02/98 El mensaje de la devoción de Sakkubai | 26 de Febrero de 1998
Prashanti Nilayam, por la mañana
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Dios creó el Cosmos a partir de la Verdad;
El Cosmos se sustenta en la Verdad;
Sin la gloria de la Verdad, ¿qué podría florecer?
Esta es la verdad cardinal, ¡contempladla todos!
La Verdad es válida para todos los tiempos pasados, presentes y futuros. La Verdad protege la vida y la sostiene.
Hay que entender bien el significado profundo de la Verdad (Sathyam). Sath+e+yam = Sathyam. Sath significa vida. E significa el alimento (annam). Yam significa Surya (el Sol). El alimento procede del Sol. El alimento sustenta la vida. Para la preservación de la vida, el alimento es esencial. «Bhikshaannam deharakshanaartham» El Señor ofrece el don de la comida para proteger el cuerpo. Cuando se olvida esta verdad básica, la comida escasea para la gente. Cuando la comida escasea, la vida comienza a decaer. De ahí que la supervivencia de todo el mundo dependa del Sol.
El significado del término Sathya puede buscarse desde otro ángulo. Sa, tha y ya son sus tres sílabas. Cuando la palabra se lee en orden inverso tenemos ya, tha y sa. Esto significaría que mediante las disciplinas de yama, niyama y otras, cuando se realiza tapas se puede experimentar la manifestación de Sathya (la encarnación de la verdad). Esto significa que para tomar consciencia de la Verdad hay que realizar tapas (austeridades) mediante el control de los sentidos (yama, niyama, etc.)
Tapas significa la unidad de los tres gunas (cualidades): satwa, rajas y tamas. La ausencia de armonía entre las tres cualidades resulta en tamas (la torpeza de la ignorancia).
La unidad integral de los sentimientos del corazón, las palabras pronunciadas por la boca y las acciones realizadas por las manos representa la unidad de los tres principios activos en el hombre.
Los sentimientos están relacionados con los pensamientos. Solo cuando los pensamientos son buenos, los sentimientos pueden ser puros y sagrados. Los resultados puros son el resultado de pensamientos puros. He aquí una historia para ilustrar esto.
Una vez, Sakkubai se quejó al santo Namadeva de que alguien le estaba robando las tortas de estiércol de vaca que preparaba todos los días. Namadeva preguntó a Sakkubai: «¿Cómo identificas las tortas de estiércol hechas por ti?». Ella respondió: «Siempre recito el nombre del Señor, sea cual sea la acción que esté realizando. Las tortas de estiércol que preparo llevan la cualidad del nombre que canto». Corrió a su casa y trajo una torta de estiércol hecha por ella y la acercó al oído de Namadeva. La torta de estiércol cantaba el nombre de Dios: «¡Ranga, Ranga, Panduranga!» Namadeva oyó estas palabras que salían continuamente de la torta.
Namadeva se preguntaba si esto era real. Incluso los grandes hombres de aquellos días podían desarrollar dudas de este tipo. Le pidió a Sakkubai que preparara otra torta de estiércol. Ella trajo estiércol y lo convirtió en una torta, mientras cantaba las palabras: «¡Ranga, Ranga, Panduranga!» Namadeva puso a prueba la torta acercándosela al oído. Una vez más oyó las palabras: «¡Ranga, Ranga, Panduranga!» saliendo de la torta de estiércol. Se dio cuenta de que el poder del nombre del Señor está más allá de todo cálculo. Los pensamientos del hombre persisten para siempre, más allá de su existencia humana.
Antes de este episodio, Namadeva era conocido como Vamadeva. Desde ese día, comenzó a cantar el nombre del Señor. Namadeva era el hermano menor de Jnanadeva. Namadeva fue siempre dichoso cantando el nombre del Señor.
Recitando el nombre del Señor se puede realizar cualquier tarea difícil. Uno se convierte en lo que piensa (Yad bhavam thad bhavathi). Por lo tanto, la gente debe procurar que sus pensamientos sean puros y buenos. La vida humana es la expresión de los propios pensamientos. Cuando se pregunta qué es lo más importante para el hombre, la respuesta general es: la vida es lo más importante. Otros pueden declarar que el dinero es lo más importante. Pero Sakkubai no era de esta opinión. Ella declaró que lo más importante para cualquier persona es el nombre del Señor. Es el nombre de Dios el que promueve la fama de una persona.
En este contexto, debe entenderse correctamente la importancia de los pensamientos. Los pensamientos que surgen en la mente llenan la atmósfera con ondas de energía. Como las ondas de radio, están presentes en todas partes. Podemos escuchar en Puttaparthi una emisión desde Delhi. ¿Cómo llegaron aquí las ondas de radio desde Delhi? Entrando en el éter del espacio.
Del mismo modo, las ondas del pensamiento son igualmente poderosas y sagradas. Por lo tanto, nuestros pensamientos deben ser sublimes y sagrados. Ninguna mala idea debe afectar a nuestros pensamientos. Los malos pensamientos conducen inevitablemente a malas acciones. Cuando en la mente entran pensamientos crueles, los hombres se comportan como animales crueles. En cambio, cuando en un hombre hay pensamientos buenos y amorosos, estos divinizan al hombre y lo hacen realizar actos buenos y sagrados. Por lo tanto, el corazón de todo hombre debe estar lleno de amor, compasión y bondad.
Cuando los malos pensamientos llenan la mente, incluso los actos aparentemente buenos tienen malas consecuencias. De ahí que el requisito primordial sea hacer que los pensamientos sean buenos y sagrados. Lamentablemente, hoy en día, debido a la influencia de la Era de Kali, los pensamientos de los hombres se desvían, y los hombres llevan malas vidas. La gente debe darse cuenta de que no hay mayor bendición que llevar una vida pura. Cantando el nombre del Señor los hombres pueden cruzar un océano de problemas. El nombre de Dios es el barco para cruzar el océano de la existencia mundana.
En el término «Sathyam», este «yam» se refiere a Surya. Surya, el sol, es el sustentador de la vida en la Tierra. El sol es también la deidad que preside la visión. Si la visión es sagrada, ustedes tendrán una vida sagrada.
Entre otros significados de Sathyam, uno es Brahman. La Verdad es Dios. No hay nada en el mundo donde la Verdad no esté presente. Hoy en día la gente es ajena a la grandeza de la Verdad. La gente lleva una vida basada en la falsedad. El resultado es que hay una hambruna generalizada.
En la antigüedad, la gente llevaba una vida basada en la repetición constante del nombre del Señor. El poder del nombre del Señor podía verse en el hecho de que incluso las tortas de estiércol de vaca hechas por Sakkubai mientras recitaba el nombre del Señor, cantaban el nombre de Ranga.
Toda persona debe recordar y recitar el nombre del Señor en cualquier acción que realice. La Divinidad impregna el cosmos. Por lo tanto, cualquier cosa que vean, digan o hagan, en ella está presente la Divinidad. Pero la Divinidad es sutil, no es perceptible ni asible. De ello no deben concluir que Dios no existe. El aire no es visible y no se puede agarrar. ¿Pero se puede negar su existencia? Sin aire no se puede vivir ni un momento. El aire es solo uno de los cinco elementos. Los cinco elementos son esenciales para la vida. Constituyen la materia básica del universo. Su propia existencia proclama el poder de lo Divino. ¿Cómo puede alguien negar la existencia de Dios? Dios no significa ninguna forma en particular. Todas las formas son suyas.
Sath-Chith-Ananda se manifiesta en el hombre como la suprema bienaventuranza, la divina bienaventuranza presente en el hombre como su esencia espiritual. El hombre no necesita buscar placeres triviales, porque tiene dentro de sí esta dicha eterna. Experimentará esta dicha cuando se libre del apego al cuerpo, nacido del error y la ignorancia.
Sakkubai era una persona que había comprendido esta verdad y estaba en continua contemplación del nombre del Señor. Reconociendo la intensidad de su devoción, Krishna asumió la forma de Sakkubai y la envió a Pandaripur. Podemos ver la grandeza del amor de Bhagavan por el devoto. Asumiendo la forma de la devota, el Señor realizó todas sus tareas domésticas, permitiéndole ir a Pandaripur. Dios se encarga de que el devoto no sea objeto de calumnias. Se encargó de que nadie criticara a Sakkubai por su ausencia de la casa. Él mismo asumió la forma de Sakkubai y realizó todas las tareas domésticas. Sakkubai fue a Pandaripuram y allí se fundió con el Señor.
El poder de la fe es incalculable. Con fe se puede llevar a cabo cualquier tarea difícil. Esta verdad no puede ser comprendida en los asuntos mundanos.
Debe reconocerse que cantar el nombre del Señor es altamente sagrado y eficaz. Sirve para eliminar las impurezas de una persona. Promueve pensamientos buenos y sagrados. Cuando el corazón está lleno de verdad y amor, solo surgen pensamientos «positivos».
No tiene sentido recitar el nombre de Rama o Krishna una vez al año. ¿Con qué frecuencia toman ustedes los alimentos por el bien del cuerpo? ¿Acaso la mente no requiere ser alimentada igualmente? La contemplación de Dios es el alimento de la mente. Alimentar la panza y dejar morir de hambre a la mente es como decorar la carroza pero dejar morir de hambre al caballo. Para mantener en movimiento la carroza del cuerpo, es necesario alimentar al caballo de la mente.
El cuerpo es atendido abiertamente de innumerables maneras., pero la mente necesita ser alimentada en privado. Nadie puede notar el canto del nombre del Señor. Nadie puede robarle a uno los beneficios que esto confiere. Poseyendo esta valiosa capacidad, el hombre debe hacer pleno uso de ella. Ustedes se esfuerzan mucho por ganar dinero. ¿Se toman la misma molestia para experimentar a Dios? ¿No deberían dedicar algún tiempo a pensar en Dios?
Caminando por la calle, un hombre puede hacer signos formales de adoración al ver un templo. ¿Qué valor tienen? La adoración debe surgir del corazón. Piensen en Dios y ofrezcan su adoración en silencio. Sakkubai dio un ejemplo al mundo por su intensa devoción a Dios. Incluso Namadeva se convirtió en su discípulo, después de ver su devoción ejemplar, y comenzó a cantar el nombre del Señor continuamente. Enseñó a la gente que recitar el nombre del Señor es el medio para experimentar a Dios.
Una vez, Namadeva y Jnanadeva atravesaban un bosque. Para Jnanadeva, todo era una manifestación de la Sabiduría Divina (Jnanamayam). Él tenía la convicción de que a través del conocimiento se podía lograr cualquier cosa. Mientras avanzaban sintieron sed. Vieron un pozo abandonado. Había un poco de agua en el fondo del pozo. Jnanadeva adoptó la forma de un pájaro, voló hasta el fondo y bebió el agua para saciar su sed. Jnanadeva podía adoptar cualquier forma, gracias a sus poderes espirituales. Namadeva dijo: «No necesito adoptar ninguna forma. Mi Dios está dentro de mí. Puedo disfrutar de Su cercanía sin necesidad de ir a Él». Diciendo esto, se sentó bajo un árbol y comenzó a recitar el nombre del Señor. El agua del pozo subió y rebosó, de modo que Namadeva pudo saciar fácilmente su sed.
El verdadero devoto debe ser capaz de atraer a Dios cerca de él, sin tener que ir en busca de Dios. Si está lleno de amor por Dios, ese amor atraerá a Dios hacia él.
El mundo está lleno de poder magnético. Una flor que los atrae tiene ese poder magnético. El apego entre marido y mujer es un signo de poder magnético. La atracción magnética es la base de todas las relaciones humanas. La miel de una flor es el imán que atrae a una abeja a la flor.
Todo tiene algún poder magnético que lo dota del poder de atracción. El amor divino es el imán más poderoso del universo. Las gopikas (pastoras) se sentían intensamente atraídas hacia Krishna por el poder de este amor. Declararon que se sentirían atraídas por Krishna, en cualquier forma que Él eligiera para manifestarse, como una flor, un árbol, una montaña o el mar. Para fundirse en Dios, ustedes pueden asumir que Él tiene cualquier forma, o recurrir a cualquier medio. Dios asume muchas formas, según las necesidades de la situación. No puede ser confinado a ningún lugar en particular. Todas las formas y nombres son suyos. Por lo tanto, sea cual sea el nombre o la forma con que se adore al Señor, su realidad es una y la misma. Algunos se refieren a Dios como Easwara, que se unta con vibhuti (la ceniza sagrada). Pero vibhuti no significa solo ceniza. Se aplica a todos los atributos gloriosos de la Divinidad. Se refiere a cada potencia de Dios. Easwara significa aquel que atesora todo lo precioso, por lo cual es imposible medir o definir Sus atributos.
La infinita Divinidad solo puede percibirse mediante el amor, que es todopoderoso. El amor del devoto por el Señor es como el amor de un niño por su madre. Este vínculo de amor es inextricable.
La lección de Sivarathri es que los devotos deben fomentar pensamientos buenos y sagrados. Deben estar llenos de pensamientos piadosos. Deben tratar de convertirse en uno con la Divinidad, reflexionando sobre su propia divinidad intrínseca. Si cantan constantemente el nombre de Dios, a su debido tiempo tomarán consciencia de Dios.
Independientemente de otras cosas que puedan poseer, los hombres sufren una carencia de paz y dicha. Estas dos solo pueden obtenerse de Dios. Es por ellas y no por cualquier otra cosa que los hombres deben orar a Dios, porque solo Dios puede darlas. Cuando esto esté asegurado, todo lo demás vendrá por añadidura, por la gracia de Dios. La gente debe anhelar a Dios. Todos los demás deseos son inútiles.
Traduccion SBd
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