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34. 26/04/97 Desarrollar el amor a Dios y experimentar la unidad | 26 de Abril de 1997
Sai Sruthi, Kodaikanal,
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DESARROLLAR EL AMOR POR DIOS Y EXPERIMENTAR LA UNIDAD
El hombre adquiere fortuna a través de la palabra. Es a través de sus palabras que crea relaciones y apegos. También se deja atrapar por sus palabras. La palabra también puede ser la causa de tu muerte.
(Verso sánscrito)
EL AMOR ES LA VERDADERA FUERZA DEL HOMBRE
¡Encarnaciones del amor!
La palabra es muy valiosa y no cuesta nada. El discurso debe ser puro, dulce y desprovisto de emociones. El Bhagavadgita dice: Anudvegakaram Vakyam Sathyam Priya-hitham Cha Yat (solo se deben pronunciar palabras verdaderas, agradables y bien intencionadas que sean beneficiosas para los demás).
Trasciende la mente y experimenta el Atma
El hombre realiza todas las actividades debido a la luz solar. Sin embargo, no hay conexión entre las actividades y el Sol. De la misma manera, la mente y el intelecto operan gracias a la luz del Atma. Sin la luz del Atma, ni la mente ni el intelecto podrían funcionar. Como el Sol, Atma no se aferra a deberes y actividades. De la misma manera que el hombre recibe la luz del sol del Sol, su fuerza proviene del Atma. Atma es el testigo. Los resultados de las buenas y malas acciones no afectan al Atma. Cuando el agua fluye, la imagen de la Luna parece moverse en ella, pero la Luna no se mueve.
¿Cuál es la causa de los problemas, la tristeza y las preocupaciones humanas? El ego y el apego son las causas. Apegos, felicidad, tristeza, todo viene de la mente. La mente y el intelecto son instrumentos. Es a través de ellos que experimentamos todas las cosas. Los instrumentos son la causa de nuestros problemas. Si los eliminamos, podemos experimentar la bienaventuranza del Atma.
Construyes una casa. Aunque el espacio interior de la casa es único, lo divides en despacho, dormitorio, cocina, baño, etc. ¿Cuál es la razón de estos nombres diferentes? Son las paredes las que separan estas habitaciones. Si quitamos las paredes, todo se convierte en un gran salón. Estamos atrapados con las conexiones que creamos. Pensamos en alguien como padre, en otra persona como madre y así sucesivamente. Todo está en nuestra imaginación. La verdad es Atma; eso es real. Olvidamos nuestra verdadera naturaleza. Debido a la ilusión (Bhrama), nos olvidamos del Ser Supremo (Brahma).
El cuerpo está formado por cinco elementos. Aunque es inerte, podemos sentir el cuerpo debido a las vibraciones de la mente. Éste obtiene sabiduría debido a la radiación del Atma, que es la fuente de todos los poderes del hombre. ¿Cómo olvidamos el poder del Atma? En Kaivalyopanishad, se menciona que el fuego se produce cuando se frotan dos piezas de manduca entre sí. Cuando extraemos la crema de la mente y el intelecto a través de la investigación, la luz de la sabiduría se enciende en nosotros. Esta sabiduría brilla en todos. Sin embargo, el tiempo que se tarda en alcanzarlo, en darse cuenta, varía de persona a persona. La conciencia brilla en todos. Así como la luz es la naturaleza del Sol y la frescura es la naturaleza de la Luna, para el hombre, la Existencia Absoluta, la Conciencia y la Felicidad (Sat-Chit-Ananda) constituyen su naturaleza. Para obtener la realización del Ser (Atma Sakshatkara), para reconocer el Ser, no es necesario ningún esfuerzo. Aquellos que no conocen este secreto son muy fuertes y fatigan sus mentes. No comprenden que el conocimiento sobre sí mismos está dentro de ellos. Esta percepción sagrada impregna todo el cuerpo. Debemos desarrollar esta percepción (Prajnana). Nos resulta difícil lograrlo porque no hemos cumplido correctamente con nuestro deber.
La conciencia brilla en todos
La ceniza que resulta del fuego cubre el fuego mismo. Después de soplar la ceniza, vuelve a ver el fuego. Obtienes esta percepción sin ningún esfuerzo espiritual porque la conciencia divina está ahí, dentro de ti. Debido a la ceniza de la ignorancia, tienes ego y apego. Quítelos y podrá ver a Atma en todos. Cada uno es una forma de Atma y la conciencia brilla en todos. Esa conciencia es Atma. Si desarrolla esta conciencia, no necesitará ninguna otra práctica espiritual. Eres incapaz de reconocer lo que es sagrado debido al velo de ignorancia producido por tus sentimientos mundanos. Su implicación en asuntos materiales y la importancia que les conceden es la raíz de esta ignorancia.
El cuerpo es solo un instrumento que se mueve y realiza todas las acciones. El hombre no obtiene el fruto deseado de sus acciones, porque no usa su cuerpo correctamente. Debe realizar sus funciones con dedicación. Cada individuo debe cumplir con sus deberes, ya sea un niño, un joven o una persona mayor.
En la niñez, la persona desarrolla un interés absorbente por jugar y disfruta estar con compañeros de juego. En la juventud y la edad adulta, uno se dedica a cultivar relaciones mundanas y a ganar dinero. En la vejez, lamenta no haber obtenido esto y aquello; todavía anhela el dinero, sin contemplar a Dios incluso en esta edad madura. Incapaz de abandonar sus vicios y seguir el camino de la rectitud, el hombre se deja aprisionar por las consecuencias de sus acciones y, así, desperdicia su precioso nacimiento humano (poema en telugu).
Si el tren llega tarde, criticamos la gestión del ferrocarril, culpamos al gobierno y a la sociedad porque alguien no cumple con sus deberes en el momento oportuno. Sin embargo, no hemos aprendido las lecciones que deberíamos saber.
Este cuerpo es una guarida de impurezas, propenso a las enfermedades; está sujeto a cambios con el tiempo; no puede cruzar el océano del Samsara (vida mundana). No es más que una estructura de huesos. ¡Oh mente! No se haga la ilusión de que el cuerpo es permanente. En cambio, refúgiate en los Divinos Pies de Loto (poema en telugu).
Pero, ¿por qué nos fue dado este cuerpo? Sariramadyam Khalu Dharma Sadhanam (el cuerpo se usa para realizar acciones virtuosas). El cuerpo fue dado para realizar actos virtuosos, frutos del discernimiento. El hombre debe realizar las tareas que se le asignen. El cuerpo no tiene poder de discriminación o conocimiento; sólo la mente y el intelecto tienen Viveka (discernimiento), conocimiento y poder. El hombre moderno no ejerce un discernimiento fundamental. Solo tiene egoísmo, egoísmo, egoísmo. Utiliza su inteligencia solo para obtener lo que es bueno para él, sin prestar atención al bien de la sociedad. De esta forma, utiliza su cuerpo de forma incorrecta. No lo usa para seguir el camino que conduce a la iluminación.
El amor te hace divino
Si pones trigo en el molino, obtienes harina de trigo. Si agrega arroz, obtendrá harina de arroz. Pero si pones comida en el cuerpo, solo saldrá materia fecal. Si guarda las conservas en un frasco, permanecerán intactas durante un año. Si pone conservas en el cuerpo, se estropearán en poco tiempo. También lo es la naturaleza del cuerpo. Sin embargo, es necesario que el hombre alcance altos ideales. Entonces, para lograr la meta de la vida, el hombre debe dedicar su cuerpo a Dios. El hombre debe conducir su cuerpo por el camino correcto y brillar como un ser humano ejemplar. Sin embargo, el hombre realiza prácticas espirituales que son temporales. Debe reconocer que el Ananda permanente está solo dentro de él y no afuera. Todo hombre dotado de cualidades humanas debe realizar acciones virtuosas. La agudeza intelectual y el alto conocimiento son valiosos, pero la buena conducta es lo más importante. Solo aquellos que tienen buena conducta pueden ser llamados seres humanos. El hombre moderno, sin embargo, se comporta de manera infantil. La disciplina es muy importante para que el hombre alcance a Dios, pero ninguna fuerza externa debe imponer la disciplina; debe brotar de sí mismo, del amor que hay dentro del hombre. El amor es la verdadera fuerza humana. Dios es amor. Dios es Amor. Practica todas las acciones con amor. Desarrolle más y más amor, cada día. A través del amor, te conviertes en Dios. Si desarrollas el amor perfecto, Dios será tuyo. Desarrolla esta sabiduría.
Personas de lugares lejanos, de diferentes naciones, vinieron aquí después de gastar mucho dinero. ¿Por qué? La razón es tu amor por Dios. Si no tuvieran ese tipo de amor, no hubieran llegado tan lejos, pasando por tantas dificultades. El amor está ahí, en cada uno. Considere a todos como un templo de Dios. Ten un amor sincero por la sociedad, no un amor ilusorio. Siente amor por el mundo entero. Ama a todos en este mundo. Primero, desarrolla el amor en ti mismo. Luego, expanda su amor por su familia, la sociedad y la nación. Cuando el individuo cumple con sus obligaciones sin falta, su familia progresará. En la palabra "Samaja", "Sam" significa lo que has logrado; "Actuar" significa puro. Samaja - "Sociedad" significa el logro de la pureza. Cuando la sociedad progresa, nosotros también. Realice todas las acciones y prácticas espirituales con el bienestar de la sociedad en mente. Eres el espejo de la sociedad. Siempre deberían pensar en el bienestar social. Cuando los demás están felices, tú deberías estar feliz. Cuando otros se sientan infelices, ayúdelos a recuperar la felicidad. No es la circulación de la sangre o el movimiento del cuerpo lo que importa; tus acciones son importantes. La espiritualidad no es vivir solo en reclusión. La espiritualidad significa ver a todos por igual, vivir entre todos y servir a todos con un sentido de unidad: Ekatma Bhava.
Desarrollar el sentimiento de unidad
Viven en sociedad con ecuanimidad, manteniendo la mente y el corazón enfocados en Dios. Viva con la percepción y la visión de que todos somos uno. No pienses que estás separado del resto. Solo entonces podrás experimentar la Divinidad. Desarrolle el amor por Dios y alcance la unidad. Pon en práctica las Mahavakyas (máximas): Tattwamasi (Tú eres Eso), Prajnanam Brahma (Brahman es la Conciencia Suprema). Hay bienaventuranza y fuerza en la Divinidad. La práctica es lo que sostiene sus vidas. Hay felicidad y poder en la Divinidad. Los hilos de tela separados no son fuertes. Ganan fuerza cuando se tejen en una tela. La unidad es muy necesaria. Lograr la unidad prestando servicio a la sociedad. Descubrirás la bienaventuranza divina en la unidad. Cuando viajan solos, pueden tener miedo y enfrentar diversas dificultades. Pero cuando diez personas viajan juntas, la fuerza de todas se convierte en su fuerza. Experimentar la fuerza de la unidad es Ananda.
Comprender el principio de unidad de la humanidad
El mundo es una mansión, en la que cada país es una habitación con un nombre diferente, como India, Japón, América. Aunque los países tienen diferentes denominaciones, las personas que viven en ellos son las mismas. Comprende este principio de la unidad de la humanidad. Sin unidad, el hombre no puede lograr nada, pero se requiere esfuerzo para lograrlo.
Gastando grandes sumas de dinero, los científicos se fueron al espacio cósmico, con gran experiencia y esfuerzo. Pero no conocen sus propios corazones. El hombre debería mirar dentro de sí mismo en lugar de aventurarse en el mundo exterior. Todo lo que vemos en el exterior es solo un reflejo del ser interior. Todo lo que no está adentro, no hay afuera.
Por ejemplo, cuando cierran los ojos, no pueden ver nada. Cuando abren los ojos, ven todo lo que es visible. Lo que ves es creado por ti mismo. Son tus ojos los que crean todo lo que existe. Todo está dentro de ti. El mundo entero está dentro de ti. Ésta es la enseñanza sagrada de las Escrituras. Los Pandavas vivieron en el bosque durante diez años. Durante un año cambiaron de nombre y vivieron de incógnito. ¿Qué significa vivir de incógnito? Es vivir sin que nadie lo vea. Esto es como tu propio poder interior. No sabemos nada de él, pero está ahí, dentro de nosotros. Solo a través de él podemos caminar, hablar, cantar y actuar. Todos los sentimientos también están dentro de nosotros. El odio y la ira vienen de adentro. No pueden venir de afuera. Sin embargo, solo vemos objetos materiales. Nuestro comportamiento es materialista. ¡Eso es ignorancia! Lo que vemos fuera de nosotros es parcialmente cierto. Por ejemplo, vemos una persona gorda y hermosa que mide 1 metro y 90 centímetros. Ésta es una verdad parcial. Podremos conocer la verdad completa cuando conozcamos sus cualidades y conducta. Si no tienes cualidades humanas y dices: "Soy un hombre", esta afirmación es solo la mitad de la verdad. Siempre debes repetir: “Soy un hombre; No soy un animal ”(Swami repitió la frase tres veces). Si soy un ser humano, debería tener cualidades humanas, no animales. De lo contrario, no soy un ser humano.
¿Quién es Manava (hombre)? "Ma" significa "ignorancia"; "Na" significa "sin"; "Va" significa "guíate a ti mismo". Quien se comporta sin ignorancia es un ser humano. Hay otro significado para la palabra "Manava": "Nava" significa "nuevo" y "ma" significa "desprovisto de". Entonces, Manava también significa "no soy nuevo". Has tenido innumerables nacimientos. Swami lo sabe, pero tú no sabes nada sobre ellos.
Vive una vida divina
Esto es lo que el Señor Krishna le enseñó a Arjuna en el campo de batalla. Dijo: “Temblas de miedo por la ignorancia, pensando que tendrás que matar a otras personas. De hecho, no estás en guerra. Yo lucho, tomo la vida y doy la vida. Yo hago todo esto. Te has vuelto débil debido a la debilidad de tu mente. Sufre por su apego a sus parientes, que son temporales como nubes en el viento. Antes del matrimonio, no existía ninguna relación entre marido y mujer; antes del nacimiento del niño, no había relación paterna. No puede comprender esto hasta que sepa que ha tenido varios partos. Si lo pensaras, sabrías que has tenido muchos partos anteriores ”. "No puedo creer esto", dijo Arjuna. Entonces Krishna respondió: “Aquí hay un ejemplo simple. Te casaste con mi hermana Subhadra en un día específico y recuerda esto. Pero si alguien te pregunta dónde estabas el 26 de abril, no lo recordarás. ¿Cual es la razón? Es porque no le diste importancia a esta fecha, como le diste al día de su boda. La razón para no recordar sus nacimientos anteriores es similar ”.
Un optimista y un pesimista miraron el agua en un vaso. El optimista dijo que el vaso estaba medio lleno. El pesimista dijo que el vaso estaba medio vacío. El optimista está lleno de felicidad. El pesimista ve la espina debajo de la rosa; el optimista, por el contrario, ve la rosa. El pesimismo y el optimismo dependen de Drishti: visión o actitud. Los dos están estrechamente relacionados. La desesperación nace de una visión defectuosa. El optimista y el pesimista siguen el mismo camino. El optimista mira hacia arriba y mira el cielo y las estrellas, mientras que el pesimista mira hacia abajo y ve los charcos. Ambos recorren el mismo camino pero hay una diferencia en su visión y sus puntos de vista. Cambia tu punto de vista y ve todo como Dios. Comprende la diferencia entre visión y anteojos. Vemos colores con nuestra visión natural. Cuando use gafas azules, todo se verá azulado. No podemos culpar a los vasos.
Cuando veas el mundo con los anteojos del amor, el mundo entero parecerá lleno de amor. Todo se convertirá en amor. Las gafas cubren los ojos, pero no obstruyen la visión. Dios está lleno de amor. Cuando uses las gafas del amor, verás el color correcto y tendrás una visión completa. Cuando la mente y el intelecto sean apropiados, la visión será buena. Sin amor, cualquier práctica espiritual que decidas adoptar será un desperdicio. No hables mal de ningún individuo, nación o religión. Todo es creación de Dios. Cumple con tu deber, deshazte del odio, desarrolla el amor y vive una vida divina. Llenen sus vidas de Ananda.
(Bhagavan concluyó Su Divino Discurso con Bhajan "Prema Mudita Manase Kaho Rama Rama Ram".)
Traduccion AUTOMATICA DEL PORTUGUES
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