Discursos dados por Sai Baba

34. 28/10/63 Fuerza de voluntad, Intencion correcta ( Sankalpa ) 28 de Octubre de 1963 Prashanti Nilayam Navaratri *************************************************** Kalluri Virabhadra Shastri declaró ahora que los sacrificios de la lectura de los Vedas (svadhyaya jñana yajña), que empezaron el día 20, han terminado, pero no hay conclusión (samapti) para el sacrificio. Toda la vida es un sacrificio: ¿cuándo llega el sacrificio a su conclusión? Se los voy a decir. Sama significa Brahman, apthi significa prapthi, logro, enseñanza. Cuando se alcanza a Brahman, en ese momento puede decirse que el sacrificio ha terminado. No antes. Esta conclusión sólo marca el fin de estos rituales. Sigan llevando a cabo el sacrificio, dondequiera que se encuentren, por medio del escuchar, el reflexionar y de la meditación profunda. (nididhyasana). El shastri describió hoy la historia del matrimonio de Rukmini. Esto no es simplemente la historia de un matrimonio. Es la unión del purusha (hombre divino) con la naturaleza o prakrithi. El brahmín intermediario es el símbolo de la autoridad védica a través de la cual sólo se conoce la fusión de los dos. Rukmini es el alma individual y Krishna es el Alma Suprema. Ella está sufriendo por las reglas y restricciones impuestas por la naturaleza. El egoísmo es su hermano, la mundanidad es su padre, etcétera. Pero debido a su sabia enseñanza, su mente descansa en Dios. Por eso pudo idear un método para alcanzar a Dios. Sus oraciones, su arrepentimiento, su anhelo y su firmeza fueron recompensados. Su observancia del antiguo código de buena conducta finalmente la salvó, pues antes del rito matrimonial ella efectuó el culto a Gouri. En ese templo ella estaba inmersa en la adoración de Dios y así fue liberada de las ataduras por el Dios que la estaba esperando. Los padres, el hermano y todos los familiares protestaron; pero un individuo nace para vivir su destino, no para hacer un papel en el drama de otros. Uno nace para pagar su condena; cuando la sentencia termina, queda libre. No deben permanecer en la cárcel bajo el pretexto de que un amado camarada está todavía adentro. Piensen en este hecho: Rukmini no conoció a Krishna antes, ni había galanteo previo. El alma anheló y obtuvo. Se habían encontrado en el reino del espíritu. Éste no es un matrimonio ordinario, aunque la gente que escribe acerca de él y lo describe en los cuentos de Hari (Harikathas) lo describe como la aventura romántica de una muchacha voluntariosa y de un joven gallardo. Es la fusión de "esto" con "aquello". Una cosa, si está cerca, es llamada "esto" y si está lejos, se llama "aquello"; esto está allí (o sea cuando no está aquí sino allá). Tat, o esto, es lo mismo que tuam, o aquello, sólo que está lejos. ¿Por qué está lejos? Porque está más allá del alcance del intelecto, de los sentidos y de las palabras. Para comunicar la propia experiencia de la Divinidad las palabras son inadecuadas; aun el intento está más allá de la capacidad del más afortunado sabio. Dos peregrinos que cruzaban por una selva se sentaron debajo de un árbol y hablaron de la deuda que el hombre tenía para con las distintas "madres". Uno de ellos detalló una lista de tales madres: la madre que había dado nacimiento, la madre que había dado la leche, la madre naturaleza y la madre Veda. La charla se desvió hacia la importancia del culto a la vaca y empezaron a discutir cuál era exactamente el significado de la palabra go (vaca). Siguió un debate acerca de sus características: una cola, dos cuernos, cuatro patas, una ubre, etcétera. Se levantaron buscando un animal que tuviera estas características y finalmente vieron un búfalo, al cual adoraron a su gusto. De esta manera, el concepto de Brahman también dependerá de la capacidad y de la experiencia de cada persona; pero esto no significa que haya tantos diferentes Brahmanes. Un hombre es llamado padre, hijo, tío, abuelo, primo, sobrino y esposo, pero esto no lo hace ser más de un individuo. Nuestra Gran Asamblea de Sabios establecerá esta verdad en la mente de todos. No se fundó la asamblea para condenar a ninguna fe o para atraer la gente a una nueva fe. Estará dedicada a promover la actitud positiva en el esfuerzo espiritual alentando a todos, así como el Sanathana Dharma (el Eterno dharma) ha hecho siempre, a marchar hacia adelante de donde se encuentren, en la dirección del Señor, a quien están libres de visualizar en la forma que quieran. No se usarán palabras duras al referirse a la fe de otro, pues la fe es una planta preciosa y la dureza puede hacerla marchitar. Conozcan la verdad; experimenten la bienaventuranza: éste es el mensaje que llevarán estos sabios. Aquellos que dicen que la bienaventuranza es la naturaleza esencial del hombre tienen la responsabilidad de estar plenos de bienaventuranza ellos mismos. A cualquiera le preguntan la razón de su depresión si lo ven triste, pero no se preocupan si se le ve feliz. ¿Por qué? Porque la depresión no es natural, es contraria a la naturaleza del hombre. El agua es fría por naturaleza, por eso la fuente de agua caliente delante del templo de Badrinat, al lado del helado rio Alakananda, es mirada con extrañeza. Sean ustedes mismos quienes digan a los demás lo que deben ser. La gente seguirá sólo al hombre que habla por experiencia personal. Algunas personas estaban de este lado del río y como eran extraños preguntaron si se podía cruzar el río en este punto y cómo. Un paralítico les dijo: "Es peligroso cruzar este punto; vayan más abajo". No le creyeron, pues ¡él no podía haber vadeado el río! Un ciego se dirigió a ellos: "Pueden cruzar, sólo manténganse más a la izquierda hasta recorrer cierta distancia y luego muévanse hacia la derecha". No siguieron su consejo, pues él no podía haber sabido, puesto que debía haber sido guiado por otra persona. Finalmente apareció un hombre que se ofreció a llevarlos: "Yo he cruzado a menudo; vivo al otro lado y tengo tierras de este lado". Así que lo siguieron con confianza y llegaron al otro lado sanos y salvos. A un niño se le enseñan nombres y hechos; llama a una cosa perro, a otra árbol, a una tercera piedra y dice, cuando se le pregunta: éste es un hombre. ¿Cómo lo sabe? Porque así se lo dijeron. Las características de los animales, de las plantas, árboles, pájaros y hombres le han sido enseñados por los mayores y las cree y las toma con confianza. Entonces, ¿por qué no pueden también creer en Dios? Esto les ha sido dicho también; desde hace miles de años se les está diciendo que hay un Dios con muchas características por las cuales lo pueden visualizar. Los Shastras declaran que las señales son tales y cuales. Los Shastras están basados en la experiencia de practicantes espirituales ( sadhakas ) y tienen la misma autenticidad que cualquier otra obra. Muchas cosas las aceptan con los ojos cerrados, según la confiabilidad, la imparcialidad, los logros de las personas que las dicen. Los rishis eran imparciales; no tenían intención de engañar ni despistar. Si sienten que ustedes también deben tener la experiencia o de lo contrario no creerán, está bien; vengan, pues, y experimenten. De nada sirve venir un día e irse al día siguiente diciendo: "He visto a Sathya Sai Baba. Él lleva una larga túnica y tiene un pelo impresionante". Si pasan su tiempo descansando en los hoteles aquí o jugando a las cartas u oyendo cuentos, ¿cómo pueden comprender? Decídanse a descubrir, decídanse a aprender, húndanse en la profundidad, y entonces conocerán. Hasta ahora ya han venido miles y en los años que han pasado, muchos no han tenido el deseo de saber; otros que sí lo tuvieron no están concientes del hecho de que deben poner más atención a la experiencia real de la mente y no a las impresiones de los sentidos. Pueden estar mirando algo pero si su mente no está enfocada en ello no pueden conocerlo. Si su cuerpo está en este auditorio, su oído en el hotel y su ojo recorre todo el recinto, ¿cómo pueden aprender algo? Sólo el amor puede comprender al amor. El amor es la manera de hablar, la verdad es la sustancia, la accion correcta ( dharma ) es el idioma, la paz es el resultado que se busca. En realidad yo soy la forma del amor (Premaswarupa). Yo no necesito descanso en mis esfuerzos por darles bienaventuranza. Todo este sacrificio, esta reunión de pandits, esta Gran Asamblea, es para su felicidad. Si todo esto se hubiera arreglado en otra parte, ¡grande hubiera sido la fanfarria! La gente habría recorrido el país con listas de posibles donantes y molestando a éste y aquél y, finalmente, hubieran alardeado de sus logros. Pero aquí, sólo unos cuantos saben todo esto. Fue un caso de mi voluntad divina cumpliéndose por la fuerza de su propia bondad. Y ¿qué me traen? ¡Sólo lágrimas! ¡Lágrimas de dolor cuando vienen y lágrimas de bienaventuranza cuando se van! Yo no tengo apego a ningún suceso o plan. Yo no me preocupo en absoluto por el temor al fracaso, pues yo sé que mi plan ha de tener éxito. Este Vidwanmahasabha o Asamblea de Prashanti Nilayam no es nada nuevo; es eterno (sanathana), sólo que ahora se está enviando de nuevo en la antiquísima misión. El trabajo de restablecimiento del dharma se rehace continuamente. Ahora tienen la oportunidad de participar en él, únanse a esta gran tarea y hagan que sus vidas valgan la pena. Estos discursos vespertinos de los pandits y mis propias charlas terminarán mañana, pues debo comenzar a recibir a aquellos de ustedes que han traído enormes cargas de dolor, descontento, dificultades y problemas para mi atención. Esto es también mi trabajo y lo atenderé con gusto.