Discursos dados por Sai Baba

81 19/08/96 Gana la riqueza de la gracia divina 19 de Agosto de 1996 Sai Kulwant Hall *************************************************** Este discurso no se publicó en la serie 'Sathya Sai Speaks'. Se publicó en Sanathana Sarathi, October 2013 ____________________________________________________________ ¿Alguien puede afirmar en este mundo «esto es bueno y esto es malo»? Todo fue creado por Dios. ¿Quién puede comprender el misterio de la creación de Dios? (Poema en telugu) Estudiantes: La vida misma se ha convertido en un problema insuperable. ¿Por qué? Porque la gente de hoy quiere seguir un camino fácil en la vida. No comprenden los problemas que encuentran en ese fácil camino. El camino puede parecer fácil, pero los problemas que presenta son muy difíciles de superar. Todo el mundo quiere tomar un atajo. Si a alguien le duele la cabeza, quiere tomarse una pastilla que se la cure inmediatamente. Quieren que todos sus problemas se resuelvan de esta manera tan fácil. Incluso quieren alcanzar la liberación de esta fácil manera. ¿Qué es exactamente un camino fácil? ¿Qué significa la solución de los problemas? ¿Qué significa atajo? La gente no entiende los problemas a los que hay que enfrentarse adoptando tales medios. En este mundo físico y mundano, en este camino de la actividad mundana (pravritti), la gente es incapaz de comprender el significado incluso de estas pequeñas palabras. Las palabras pueden ser pequeñas, pero su significado puede ser profundo. He aquí un pequeño ejemplo. Utilizamos la palabra nityam para significar «todos los días». Aunque esta pequeña palabra se utiliza en la conversación cotidiana, tiene un significado profundo. Nityam significa ( en sánscrito ) lo que es verdadero, eterno e inmutable en los tres periodos del tiempo. Del mismo modo, cada palabra está dotada de un significado profundo. Los pensamientos y los contrapensamientos son también responsables de los problemas de cada uno. La mente humana es muy peculiar. También es muy significativa y poderosa. Su funcionamiento en sí mismo es una gran maravilla. No tiene forma propia. Actúa sola, pero desempeña un doble papel. En un momento, da felicidad; en otro, da tristeza. No hay lugar en este mundo donde la mente no pueda ir. Encontrarán su impacto dondequiera que miren. Con el poder de sus pensamientos, está presente en todas partes. El mundo es la creación de la mente (Manomoolam idam jagat). La mente es responsable de toda la felicidad y la tristeza, el mérito y el pecado. Por eso el Vedanta declara: «La mente es la causa de la esclavitud y de la liberación» (Manah eva manushyanam karanam bandhamokshayo). Una vez que ustedes comprendan el misterio de la mente, se librarán de todos los problemas. Piensan que su felicidad o su tristeza se deben a los demás. No. Ustedes mismos son los responsables tanto de su felicidad como de su tristeza. Sus pensamientos son responsables de ello. Es deber de la gente entender que su propia mente es responsables de todas sus alegrías y tristezas. En este mundo hay 8.400.000 especies. Estas son de cuatro tipos: andaja, pindaja, swedaja y udbijja. Las que nacen de huevos se llaman andaja. Las aves, las hormigas, los insectos y los reptiles pertenecen a esta categoría. Hay 2.100.000 de estas especies. Los nacidos de un vientre materno, como los seres humanos y los animales, se denominan pindaja. Estos también constituyen 2.100.000 de especies. Los que nacen del sudor se llaman swedaja y los que nacen de la tierra se llaman udbijja. Cada uno de ellos también constituye 2.100.000 especies. De estas 8.400.000 especies, el ser humano ocupa la posición suprema. Por eso se dice: «De todos los seres vivientes, el nacimiento humano es el más raro (Jantunam nara janma durlabham)». ¿Por qué es tan difícil alcanzar el nacimiento humano? ¿Por qué se concede al nacimiento humano una posición tan elevada entre todos los seres vivos? ¿Se debe a su forma, inteligencia, belleza, riqueza o educación? No, nada de eso. Estas cosas no son difíciles de conseguir. Pueden adquirirse con la práctica. Hasta un mono puede ser entrenado para andar en bicicleta, como se puede ver en el circo. Incluso una bestia salvaje como un tigre puede ser entrenado para sentarse en una silla con humildad y obedecer las órdenes del domador. Muchas de estas habilidades se adquieren con la práctica. Las personas no son una excepción. Entonces, ¿qué cualidad hace al ser humano tan supremo? Es que solo el ser humano tiene la capacidad de darse cuenta de su verdadero Sí Mismo, seguir su verdadera naturaleza y experimentar la bienaventuranza. Los pájaros y los animales no pueden darse cuenta de su divinidad intrínseca. «El alimento, el sueño, el miedo y la procreación son comunes a la humanidad y a los animales. Solo la humanidad está dotada de sabiduría. Quien carece de sabiduría vale lo mismo que un animal». Ahara nidra bhaya maithunani samanyametat pasubir naranam. Jnanam naranam adhikam visesham jnanena sunya pasubhissamana. Aquel que carece de sabiduria y conocimiento no es mejor que un animal. Esto es lo que distingue al ser humano de las aves y los animales. ¿Qué es el verdadero conocimiento? ¿Es el conocimiento físico, o el mundano, o el de los libros o de las Escrituras? No. El verdadero conocimiento se logra por experimentar la unidad. «La sabiduría es haber experimentado la no dualidad». (Advaita darshanam jnanam). Hoy en día, uno puede adquirir muchos tipos de conocimiento en música, literatura, danza, pintura, escultura, física, química, botánica, etc. Pero todos estos corresponden solo al conocimiento mundano y secular. Estos conocimientos no pueden conducirlos a tomar consciencia de Sí Mismos. Corresponden al camino exterior (pravritti). Ustedes, en cambio, tienen que seguir el camino interior (nivritti). Al ver su cuerpo, se identifican con la forma. Pero ustedes no son el cuerpo; solo viven en el cuerpo. Por su forma, creen pertenecer a la raza humana. ¿Cuál es la raza de la piel? ¿Cuál es la raza de la sangre? ¿Cuál es la raza de los huesos y el pelo? ¿Cuál es la raza de los cinco elementos —tierra, agua, fuego, aire y éter— que constituyen su cuerpo? No pertenecen a ninguna raza en particular. Entonces, ¿cuál es el sello distintivo de la raza humana? La divinidad. Utilizando el cuerpo como instrumento, deben percatarse del morador interno, y propagar en mundo esta verdad. El cuerpo es el campo (kshetra) y el morador interno es el conocedor del campo (kshetrajna). No pueden identificarse con un auto solo porque lo conducen. El auto es diferente del conductor. El auto es el cuerpo, y el conductor es el morador interno. El morador es Dios mismo. Deben esforzase por comprender este principio divino. El cuerpo se compone de cinco elementos y está destinado a perecer tarde o temprano, pero el morador no tiene nacimiento ni muerte. El morador no tiene apego alguno y es el testigo eterno. A decir verdad, el morador, que está presente como el Atma, es verdaderamente Dios mismo. (Poema en telugu) En esta era moderna, la gente da la máxima importancia al cuerpo, ignorando al Morador. Esa es la razón de sus pecados, sufrimientos, problemas y confusiones. Si quieren llevar una vida pacífica y verdadera, esfuércense por percatarse del principio del morador interno. No hay otro camino para percibirlo, aparte del camino del amor a Dios. Esta es una declaración upanishádica: «¡Escuchen, oh hijos de la inmortalidad!» (¡Srunvantu viswe amrutasya putrah!). Ustedes son hijos de la inmortalidad. Pero se consideran simples mortales, débiles e indefensos; esta es su debilidad. Son muy superiores incluso que los dioses del Cielo. El manantial de divinidad que surge de su corazón es superior incluso a la ambrosía; tal es la dulzura, la grandeza y el poder de su corazón. Pero son incapaces de tomar consciencia de este sagrado poder divino que está presente en ustedes. Cometen pecados y errores, pensando que nadie sabe lo que están haciendo. ¡Qué tontos! Puede que los demás no lo sepan, pero ¿pueden ocultar a Dios sus pecados y errores? Aunque se escondan en el cuarto de baño o bajo la alfombra, no pueden ocultarle nada a Dios. Pueden ocultárselo a cualquiera, pero no a Dios. Todos sus errores vuelven a ustedes en forma de reacción, reflejo y resonancia. Pero ustedes olvidan los errores que cometen, y culpan a los demás de sus propios problemas y sufrimientos. Nadie puede escapar de las consecuencias de sus acciones. ¡Oh, humanos! ¿Es posible escapar de las consecuencias de las acciones? Aunque estudien las Escrituras y adoren a sus deidades familiares, aunque vayan al bosque a realizar intensas austeridades, es imposible escapar de las consecuencias de sus acciones. Cuánta agua sacarán, depende del tamaño del recipiente, no importa si lo sumergen en una laguna o en el inmenso mar. (Canción en telugu) Sin embargo, es posible escapar de las consecuencias de sus actos, por la gracia de Dios. En un momento, la gracia de Dios puede reducir a cenizas montañas de pecado. Esfuércense por merecer ese amor y esa gracia de Dios. Cuando desarrollen esta relación divina con Dios, podrán librarse de cualquier tipo de pecados. Este es el Kali Yuga (la era actual). En esta era, lo que hagan con una mano vuelve a ustedes en la otra mano. No necesitan esperar a nacer de nuevo para obtener el resultado de lo que hacen. El resultado es seguro, pero nadie puede decir de qué modo y en qué situación llegará. Ustedes están obligados a afrontar las consecuencias de sus actos, estén donde estén, en un bosque, en el cielo, en una ciudad o en un pueblo, sobre una montaña o en en alta mar. (Poema en telugu) Nada puede ayudarles a escapar de las consecuencias de sus actos, excepto la gracia y el amor divinos. Por lo tanto, hagan el esfuerzo de alcanzar ese amor y gracia de Dios. Eso es lo que tienen que adquirir. De lo contrario, quedarán atrapados en este interminable ciclo de nacimientos y muertes . El dinero puede ir y venir, pero el conocimiento de la Divinidad, una vez que ha llegado, nunca se va. Ustedes tienen que entender tres cosas: lo que nunca más se va después de haber venido, lo que nunca más regresa una vez que se ha ido, y lo que ni viene ni se va. ¿Qué es lo que ya no se va, una vez que ha venido? La sabiduría (jnana). Aquello que nunca más regresa, una vez que se ha ido, es la ignorancia (a-jnana). Lo que viene y enseguida se va no es sabiduría. Lo que ni va ni viene es la Divinidad. Está en el corazón, y permanece allí para siempre. Los estudiantes deben comprender estos tres principios. No es apropiado tener devoción a Dios por algún tiempo, e indiferencia después. Eso no es devoción (bhakti) en absoluto. Es solo ignorancia, que surge del ego. El ego es lo que va y viene. Los pecadores no se preocupan por el Señor de Kailasa, cuando tienen mucha riqueza. Solo miran a Dios cuando pierden toda su riqueza. (Poema en telugu) La verdadera riqueza no es el dinero, sino la virtud. El dinero cambia de manos continuamente. Supongamos que su padre les envía 500 rupias mediante un giro postal. Están eufóricos, pensando que este billete de 500 rupias les pertenece. Pero el billete se ríe de ustedes, diciendo: «¡Oh, loco! No me voy a quedar contigo para siempre. Por la tarde, cuando vayas a la tienda, me iré con otra persona. He visto muchas caras como la tuya, y voy a ver muchas más». ¿Puede el dinero permanecer en un lugar para siempre? No. Se escurre como agua bajo los pies. ¿Cuál es la verdadera riqueza? La verdadera riqueza es el amor, la gracia y las bendiciones de Dios. Una vez que adquieran esta riqueza, nunca los abandonará. Esfuérzence por adquirir esta riqueza. Ustedes han alcanzado esta noble oportunidad del nacimiento humano como resultado de los méritos obtenidos en muchas vidas anteriores. Hagan un uso apropiado de esta riqueza, ganada en muchas vidas previas. Mejor aún, traten de aumentar esta riqueza cada vez más. Pueden decir que tienen derecho a gastar las 500 rupias que les dio su padre. Pero, ¿cuánto tiempo durarán? Se quedarán sin nada si siguen gastando. Por lo tanto, traten de aumentar el dinero que su padre les ha dado. El Vedanta declara: «Una vez que agotan sus méritos, tienen que regresar desde el Cielo al mundo mortal». (Ksheene punye marthyalokam vishanti). Una vez agotados sus méritos, pierden el merecimiento. He aquí un pequeño ejemplo. Un hombre se convierte en M.L.A. (Miembro de la Asamblea Legislativa) y se sienta en la Sala de la Asamblea cuando gana las elecciones. ¿Pero por cuánto tiempo? Solo durante cinco años. Una vez finalizado el mandato, tiene que abandonarlo; no puede seguir siendo miembro de la Asamblea. Por lo tanto, antes de que termine su mandato de cinco años, debe esforzarse por ganarse el favor de la gente, si quiere ser reelegido. Del mismo modo, ustedes tienen esta sagrada oportunidad como resultado de sus méritos pasados. Desarrollen sentimientos sagrados también en su vida actual, para ser cada vez más merecedores de la gracia de Dios. Los méritos acumulados en su nacimiento actual se añadirán a los méritos de sus nacimientos pasados, garantizando la seguridad de su futuro. Por lo tanto, es necesario que vivan la actual vida de una manera sagrada. Fortalezcan y mejoren el amor y la gracia que ya han recibido. Solo así podrán mantener su merecimiento para siempre. Estudiantes: Pueden adquirir cualquier número de títulos, emprender cualquier tipo de trabajos y acumular cualquier cantidad de riquezas, pero nada de eso es permanente. Habiendo sido bendecidos con un nacimiento humano, su vida solo valdrá la pena cuando se ganen un buen nombre. Si siguen cometiendo y repitiendo errores, ¿cuándo se corregirán? Una vez, un ladrón robó mucho dinero. Lo condenaron a tres años de cárcel. Cuando terminó su condena, el director de la cárcel le dijo: «Mañana termina tu condena y te pondremos en libertad. Recoge tus pertenencias y prepárate». El ladrón, con las manos juntas, le dijo: «Señor, es mejor que las deje aquí, porque pronto volveré». ¿Qué significa eso? Significa que iba a cometer nuevamente un robo e iba a regresar a la cárcel. ¿Cómo puede redimirse una persona así? Una vez que una persona comete un error y va a la cárcel, debe procurar no volver a la cárcel. Cuando preguntan a un hombre por qué toma medicamentos, les dirá: «Tomo medicamentos para curar mi enfermedad». Pero esta no es la respuesta adecuada. Los medicamentos se toman para no tener que volver a tomarlos. Esa es la respuesta correcta. La gente dice que toma medicamentos para curar una enfermedad. Los medicamentos pueden curar una enfermedad en particular, pero más tarde pueden verse afectados por una nueva enfermedad, y tendrán que tomar otros medicamentos. Deben asegurarse de no volver a enfermar. ¿Para qué sirve el nacimiento humano? El nacimiento humano sirve para asegurarse de no volver a nacer. Esta es la respuesta correcta. ¿Para qué se rinde examen? ¿Qué sentido tiene rendir exámenes si los reprueban una y otra vez? Se rinde el examen para no tener que volver a hacerlo. Ustedes deben comprender el verdadero propósito de esta vida, y actuar en consecuencia. Pero los estudiantes no indagan profundamente sobre estos asuntos. Estudiantes: Ustedes tienen una vida absolutamente real (paramarthika), pero la vida que están llevando es solo empírica (vyavaharika). El resultado es ilusorio (pratibhasika). Esto puede ilustrarse con el ejemplo del mar, las olas y la espuma. En el mar surgen olas, una tras otra. El sabor salino que se encuentra en el mar también está presente en las olas. El color de las olas también es el mismo que el del mar. Estas olas forman espuma, y todos los atributos del mar también están presentes en las olas y la espuma. En el mar de la realidad absoluta (paramarthika) se forman las olas de lo empírico [1] (vyavaharika), y de las olas de lo empírico surge la espuma de la ilusión (pratibhasika). Ustedes deben vivir esta vida empírica sintiéndola como la realidad absoluta. [1] empírico : la experiencia, la realidad. Los seres humanos son las olas que surgen del mar de sat-chit-ananda. Por lo tanto, ustedes son la encarnación de sat, chit y ananda. Sat significa «ser» y chit significa «consciencia». La unidad de ambos da como resultado la bienaventuranza (ananda). Desean la felicidad. De hecho, el Uno Mismo y la Consciencia están presentes en ustedes. Esto queda muy bien ilustrado por el nombre de Baba. Baba tiene un doble título: "BA, BA". El primer BA significa el Uno Mismo y la Consciencia. El segundo BA significa la Bienaventuranza y el Atma. Baba es la encarnación de sat-chit-ananda. De hecho, todo ser humano está dotado de estos tres principios: el principio del Uno Mismo, el principio de la Consciencia y el principio de la Bienaventuranza. Ven a algunas personas muriendo ante sus ojos. Piensan que cualquier día también ustedes pueden correr la misma suerte. Sin embargo, el hecho es que su cuerpo puede perecer, pero ustedes no tienen muerte. El Atma es auténtico y eterno; no tiene nacimiento ni muerte. Siendo encarnaciones del Atma, ustedes deben esforzarse por ser eternos. ¿Qué significa eso? ¿Significa que su cuerpo debe existir para siempre? Su cuerpo puede perecer, pero no debe nacer de nuevo. Aquel que beba el néctar del amor divino no volverá a nacer. «No volver a nacer» (punar janma navidyate), a esto deben aspirar. Cuando siembran un grano de arroz en la tierra, se desarrolla hasta convertirse en una planta. Pero si le quitan la cáscara antes de sembrarlo, no germina. El apego al cuerpo es la cáscara. Mientras ustedes tengan la cáscara del apego al cuerpo, nacerán una y otra vez. «Nacer una y otra vez» (Punarapi jananam punarapi maranam), como dijera Adi Sankara: Oh, tonto, canta el nombre de Govinda. Las reglas de la gramática no vendrán a tu rescate cuando se acerque el final. Bhaja govindam, bhaja govindam, Govindam bhaja moodha mathe, Samprapthe sannihithe kale, Nahi nahi rakshati dukrun karane. ¡Oh tonto! ¡Oh incrédulo! Eres incapaz de comprender la realidad. Canta el Nombre del Señor. Bebe la ambrosía del amor, experimenta la bienaventuranza y compártela con los demás. Este es el principal objetivo de la vida humana. ¿Qué sentido tiene acumular riquezas, construir mansiones, hacer esto y aquello? Al final, tienen que dejar este mundo con las manos vacías. No pueden llevarse ni un puñado de tierra. Si fuera posible llevárselo, tendríamos escasez de tierra. Después de la muerte, su cuerpo no permanecerá en la casa que se han construido. Tal es el destino de este cuerpo. Sin embargo, con la ayuda de este cuerpo, tienen que llegar a la meta de esta vida. El cuerpo es mortal, pero el Atma es inmortal. Por lo tanto, lleven una vida inmortal. ¿Qué es la vida inmortal? La vida inmortal es la que contiene el amor de Dios. Pueden lograr cualquier cosa si tienen el amor de Dios. Junto con la educación secular y el conocimiento mundano, los estudiantes deben desarrollar el discernimiento y tratar de comprender el principio del Atma. «La educación espiritual es la verdadera educación» (Adhyatma vidya vidyanam). Todos los tipos de educación mundana son como pequeños ríos, que en última instancia tienen que fundirse en el mar del conocimiento espiritual. «El mar es la meta de los ríos» (Nadinam sagaro gathi). Un río no puede tener otro destino. Sin embargo, el río tiene que fluir dentro de su cauce. Si no hubiera un cauce, no se sabe cuántas casas y aldeas podría destruir. La vida humana es como un río profundo y caudaloso. ¿Qué hay que hacer para que este río desemboque en el mar sin causar daño a nadie? Hacer que fluya dentro del cauce de la fe. «Quien tiene dudas perece» (Samsayatma vinasyati). «Quien tiene fe firme alcanza la sabiduría» (Sraddhavan labhate jnanam). Vivan libres de dudas. No den lugar a las dudas, no se conviertan en escépticos incrédulos. Cuando tengan fe firme y estén libres de dudas, el río de su vida fluirá directamente hacia el mar de la gracia divina y se fundirá en él. Hoy en día, la gente realiza una serie de prácticas espirituales como la repetición del Nombre, la meditación y la escucha de charlas espirituales. Pero el río de su vida no fluye hacia el mar de la gracia divina. ¿Por qué? La razón es que realizan todas las prácticas espirituales con sentimientos mundanos. Todos sus cantos son mecánicos, como los de un grabador o un disco de audio. En el disco pueden escuchar una canción triste, pero, ¿acaso llora el aparato cuando la tocan? Del mismo modo, todos los ejercicios espirituales que se hacen hoy en día se han vuelto artificiales y mecánicos. Nadie puede predecir lo que va a ocurrir en el momento siguiente. Por lo tanto, uno tiene que ser precavido en todo momento de su vida. «¡Cuidado, cuidado!» (Thasmath jagrata jagrataha). En su discurso, el vicerrector habló sobre Adi Sankara. Sankara nació en un pequeño pueblo llamado Kaladi. Aun cuando llegó a ser jefe del Mutt (Peethadipathi), Sankara no tenía rastro de ego, apego ni celos. Pero tales cualidades malignas pueden dominar a cualquier persona en cualquier momento. Por lo tanto, Sankara introdujo un sistema en el Mutt. Nombró a dos vigilantes y les ordenó que caminaran continuamente delante del Mutt de un extremo a otro, con un palo en la mano. Les dijo que se cruzaran cada dos minutos, diciendo en voz alta: «¡Cuidado, cuidado!» (¡Thasmath jagrata agrataha!). Cuando el tercer Sankaracharya se convirtió en el jefe del Mutt, un día pensó: «Ajá, tengo mucha tierra y mucha gente me adora». Le invadió un sentimiento de orgullo y ego, pero en ese mismo momento, oyó a los guardias decir: «¡Cuidado, cuidado!». Al instante, se advirtió a sí mismo: «No des cabida al ego, ten cuidado». También deben ser precavidos en cada momento de su vida contra los males del ego y el orgullo. Aten firmemente la Forma Divina al poste de su lengua, con la soga de Su Nombre. Entonces, Dios estará siempre con ustedes. Los Nombres Divinos de Govinda, Damodara y Madhava son dulces y nectarinos. ¿Quién es Madhava? Ma significa «la diosa Lakshmi», «Maya», y «la Madre Tierra». Dhava significa «el amo». Por lo tanto, Madhava significa «el esposo de la diosa Lakshmi, el amo de Maya y de la Madre Tierra». Tal es el significado profundo de la palabra Madhava. Cuando se aferran firmemente al Nombre, pueden alcanzar la victoria sobre el mundo entero. ¡Oh lengua, conocedora del sabor! Eres muy sagrada. Di la verdad de la manera más agradable. Canta incesantemente los divinos Nombres de Govinda, Madhava y Damodara. Este es tu principal deber. (Poema en sánscrito) La lengua es tan desinteresada que cuando se coloca sobre ella algo muy dulce y delicioso, inmediatamente lo envía al estómago con el fin de dar su esencia a todos los miembros del cuerpo. Por el contrario, cuando se le pone algo amargo, lo escupe inmediatamente. Y no solo eso; la lengua está dotada de un gran sentido de autodominio. El autodominio es la verdad, el autodominio es la rectitud, el autodominio es lo que enseñan los Vedas, el autodominio es la no violencia, el autodominio es el sacrificio, el autodominio confiere felicidad y bienaventuranza celestial. De hecho, el autodominio lo es todo, en todos los mundos. (Poema en telugu) La lengua está dotada de un gran autodominio. ¿Cómo es esto? La blanda lengua está encerrada entre treinta y dos afilados dientes, que pueden cortarla si no se mueve con cuidado. Tú también debes comportarte como la lengua cuando estés rodeado de gente malvada. Este fue el ejemplo dado por Vibhishana, mientras vivió en medio de malvados demonios (los rakshasas). Puesto que la lengua está dotada de la cualidad del autodominio, nunca se pone en peligro. Los dientes caerán a su debido tiempo, pero la lengua permanecerá. No solo eso, la lengua siempre mantiene su dignidad y honor. No se pasea de una habitación a otra como los gatos y las ratas. Tanto en tiempos de felicidad como de peligro, bajo cualquier circunstancia, permanece en su lugar y no sale de él. Todos pueden observar que, sean cuales sean las palabras pronunciadas, la lengua no sale de la boca. Siempre permanece en su casa y mantiene su honor. Por eso se la ensalza como Jihve rasagne mhadhurapriyatvam ... «¡Oh lengua! Escucha atentamente: eres la conocedora del sabor; sabes hablar muy dulce y suavemente; eres grandiosa; las virtudes que posees no se encuentran en nadie más». Ustedes también deberían ganar el Premio Nobel del amor y la gracia divinos, emulando el ejemplo de la lengua. Desarrollen una relación íntima e inseparable con Dios. De hecho, háganse uno con Él, sin dar cabida a la dualidad. Cuando experimenten la unidad en la diversidad, su vida cobrará sentido. Este es el principio de la no-dualidad (advaita) propuesto por Adi Sankara. No den lugar a la dualidad. Un hombre con una mente dual está medio ciego. Es mejor ser totalmente ciego que medio ciego. Si son medio ciegos, se vuelven como un cuervo. Tiene un pico muy largo que obstruye su visión. Debido a esto, su ojo derecho no puede ver lo que está a la izquierda y su ojo izquierdo no puede ver lo que está a la derecha, por lo que no puede mirar hacia delante, y gira el cuello de un lado al otro continuamente. La inconstancia es la cualidad de un cuervo. No den cabida a esas cualidades de los pájaros y los animales. Recuérdense siempre a sí mismos: «Soy humano, no soy un animal, no soy un ave». Desarrollen una firme fe en su naturaleza divina. Entonces se librarán de la inconstancia y las demás cualidades animales. Traduccion SBd