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Discurso del 10/04/93 ( también en SaiBabaDice/26/43 ) | 10 de Abril de 1993
Sai Sruti, Kodaikanal
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Este discurso no se publicó en la serie 'Sathya Sai Speaks'. Se publicó en
Sanathana Sarathi, September 2016.
Encarnaciones del amor:
Habiendo adquirido todas las formas del conocimiento, ustedes pueden ganar en debate a la congregación entera de eruditos. Como guerreros, pueden luchar en el campo de batalla. Como reyes, pueden gobernar el reino. Pueden dedicarse a acciones de caridad, dando oro y vacas. Pueden contar las estrellas del cielo. Pueden mencionar los nombres de los seres. Pueden aprender las ocho formas de yoga. Pueden llegar a la Luna. Pero ninguno de ustedes puede tener el completo control del cuerpo y los sentidos, permanecer en un estado de ecuanimidad e ir hacia dentro.
( poema telugu )
Cuando nace, el ser humano no trae ningún collar, ni perlas, oro o diamantes. Sin embargo, hay una guirnalda en torno a su cuello. Son las consecuencias de sus buenas y malas acciones, acumuladas durante vidas previas. Dios (Brahman) les da el pesado collar de las consecuencias de sus acciones (karma).
( poema telugu )
Encarnaciones del amor:
El cuerpo humano se les da para hacer acciones (karma). Ustedes tienen derecho a la acción, pero no a sus resultados. Es responsabilidad del hombre hacer su actividad. La práctica es esencial. La responsabilidad es importante. Ustedes no tienen autoridad para luchar por sus derechos. Cuando uno cumple con sus responsabilidades, los derechos surgen espontáneamente. Hoy, el hombre olvida sus responsabilidades, y en cambio anhela la autoridad. Deben hacerse cargo de sus responsabilidades, no luchar por sus derechos. Cuando cumplan con sus responsabilidades, obtendrán naturalmente sus derechos. Cuando llueve, el río fluye naturalmente. Sin lluvia, ¿cómo podría fluir? Recen pidiendo la lluvia, no necesitan pedir el río. Cuando cumplan con su deber, con seguridad obtendrán la recompensa por sus acciones. No pongan indebidamente la autoridad por encima de la acción.
La sociedad humana está sujeta a la acción. Desde el momento en que despierta hasta que se va a dormir, uno ejecuta acciones (karma). Este karma no se limita al cumplimiento del deber. El hombre no puede vivir un momento sin acción. La acción no se limita a lo que se hace con manos y pies. Está la circulación de la sangre, que también es accion. Está la respiración, que también es karma. ¿Qué esfuerzo hacen ustedes para inhalar y exhalar? La respiración es natural. Cuando duermen, cuando están despiertos, cuando sueñan, cuando caminan, hagan lo que hagan, la respiración continúa. Ni siquiera un tonto diría que la inhalación y la exhalación se deben a su esfuerzo. Se deben a la voluntad de Dios. El latido del corazón tampoco está en sus manos; es una acción divina natural. No hacen ningún esfuerzo para que la sangre circule. Esto también es la voluntad de Dios. El alimento (ahara) que ingieren es digerido. ¿Quién les dio este poder digestivo? Esto también lo hace Dios.
Aham vaiswanaro bhutva
Praninam deham asritaha
Pranapana samayuktah
Pacham yannam catur vidham
(Bhagavad Gita 15:14)
Yo (Dios) digiero los cuatro tipos de alimentos. El hombre en su egoísmo (ahamkara) declara que ha hecho un gran esfuerzo, que es exitoso, que ha logrado cosas. El esfuerzo es necesario para el trabajo físico, mundano, secular. Pero ¿está haciendo un esfuerzo para lo sagrado, lo místico, lo histórico? Isa, Girisa, Naresa, Paresa, Bileeshaya Bhusha Namu Sambasadasiva Sambho Sankara Saranam Meythava Charanayugam. [1]
¿Quíén es Isa? Aquel que es dueño de toda la aiswarya es Isa. ¿Qué es aiswarya? Es la riqueza física, científica, dhármica, etc. Quien tiene todas las formas de riqueza es Iswara.
¿Qué es Girisa? ¿Qué es giri? Muchos bharatiyas lo saben. Van a visitar Tirupati, y ofrendan su cabello. ¿Qué ocurre con eso? ¿Creen ustedes que Dios espera su cabello? Rezan a Dios de esta mezquina manera. Con enormes deseos ofrecen su mezquino cabello y ruegan. La importancia de Girisa no es ofrendar cabello en Tirupati. La cabeza es la giri (la montaña) de nuestro cuerpo. En ella danzan las cualidades animales, tamoguna, la naturaleza bestial, el embotamiento. ¿Qué es el embotamiento? El color negro, lo oscuro, la ignorancia es embotamiento, que está en esa cabeza. Ofrenden a Dios este embotamiento, esta oscuridad. Debajo de ella existe la cualidad sagrada, blanca. Ofrenden su embotamiento, no su cabello. Todas las tradiciones antiguas se han convertido en acciones erróneas.
En tercer lugar, ¿qué es Naresa? ¿Qué se entiende por Nara? “Na-Raha”. “Na” significa “no”. “Raha” es ajnana, la ignorancia. El hombre no es ignorante, no es un pecador.
En cuarto lugar, Paresa. La espiritualidad del Señor es Paresa. Para significa aquello que está por encima de todo, lo infinito, lo vasto, que está por encima de toda definición.
En quinto lugar, Bileeshena, que es la hoja de bilva. Tiene tres hojuelas unidas por un solo tallo. Indica los tres atributos (gunas). Resuelve el pecado de los tres nacimientos. Indica los tres instrumentos. La base de los tres gunas es el corazón (hridaya). Ofrezcan incondicionalmente a Dios sus tres cualidades; este es el significado profundo.
El hombre hace acciones. ¿Cuál es su recompensa? Ustedes pueden evaluar los resultados; todos ellos son temporarios. Desde que se levantan hasta que se vuelven a dormir, ustedes luchan sin límites, malgastando su vida. Pasan el tiempo en su educación, olvidando a Dios. ¿Qué han obtenido? ¿Qué han aprendido? En el mundo físico están aprendiendo los aspectos meramente materiales. ¿Es ese el uso adecuado de su inteligencia? Hacen muchos cálculos, hacen mucho trabajo con sus computadoras, y por haber aprendido eso se consideran altamente inteligentes.
En telugu hay un dicho: “Un dobhi (lavandero) es mejor que un hombre educado”. ¿Cómo es esto? Cuando entregan ropa al lavandero —por ejemplo dos pantalones, dos camisas y una toalla— ustedes lo anotan en una libreta. El lavandero transporta ropa de muchas personas, pero no escribe nada, y sin embargo devuelve exactamente lo que pertenece a cada uno. ¿Cuál es la diferencia entre la educación de ustedes y la del lavandero? La educación debe ser de conocimiento general, pero la de ustedes es de conocimiento libresco. El conocimiento libresco es temporario. Lo permanente es lo que está impreso en el corazón. La educación de ustedes es solo para ganarse la vida, no para lograr la bienaventuranza (ananda) del Uno Mismo.
El hombre se esfuerza y lucha en pos de la bienaventuranza. Esto es una tontería. El hombre es la forma misma de la bienaventuranza, pero sin saberlo se debate, sacrifica comida y bebida y se esfuerza duramente. Al final, ¿qué experimenta? Se engaña creyendo que hay felicidad en la educación. Muchos reyes llenos de riquezas y poder, gobernando grandes reinos, ¿qué experimentaron? La bienaventuranza está en el camino espiritual, y en ninguna otra parte. Debemos ofrendar todas nuestras acciones para complacer a Dios. Leemos muchos textos, vemos a muchos grandes personajes, hacemos muchas prácticas, y todo sin ningún resultado. Somos héroes en las palabras y ceros en la práctica. Se dicen millones de cosas, pero no se practica ninguna. Es fácil decir, y muy difícil hacer.
Una vez en el bosque, los ciervos tuvieron una gran reunión. Se puso de pie el jefe de los ciervos, que actuaba como presidente de ese congreso. El presidente dijo: “Debemos adoptar una resolución. ¿En qué somos menos que los perros? Podemos correr más rápido que los perros. Los perros no son vegetarianos, y nosotros lo somos. La fuerza que tenemos en las piernas no la tienen los perros en ninguna parte de su cuerpo. Llevamos una vida sagrada. Después de nuestra muerte, los santos utilizan nuestra piel para hacer austeridades. ¿Acaso alguien usaría una piel de perro? ¿Tienen los perros nuestra fuerza? ¿Tienen los perros nuestra santidad? Con toda nuestra fuerza y poder, ¿por qué debemos temer a los perros?”.
Los ciervos resolvieron que no era necesario temer. Sometieron a votación la resolución, que fue aprobada así: “A partir de mañana, no temeremos a los perros, porque tenemos mucha fuerza y mucha santidad. No solo eso, sino que hasta la piel de nuestro cuerpo tiene santidad. Bajo tales circunstancias, ¿por qué deberíamos temer a los perros?”. Habiendo resuelto esto, los ciervos se sintieron muy felices.
Un cazador en las cercanías llevaba varios perros, y uno de ellos ladró. Al escuchar el ladrido, los ciervos echaron a correr. En un instante el lugar de reunión quedó vacío. ¿Qué pasó con la resolución? ¿Por qué temen en la práctica? Así es la naturaleza del mundo actual. Hay muchos congresos, muchas reuniones y resoluciones, pero en resultado en la práctica es cero. El campo espiritual no debe ser así. El adecuado estudio de la humanidad es el hombre. Tiene que haber
perfecta armonía entre pensamiento, palabra y acción. Este es el primer paso en el camino espiritual.
¿Cuál es el segundo paso? Cada uno debe indagar por sí mismo: “¿Quién soy?”. La respuesta es “soy un hombre”. Pero no debe quedar satisfecho con esto, que es solo media verdad. La otra mitad es “no soy un animal”. “Soy un hombre, no soy un animal”. Cuando juntamos ambas partes tenemos la verdad. Ekam sath viprah bahuda vadanthi (La verdad es una, los sabios la llaman por diferentes nombres).
Cuando lleguen malos pensamientos, inmediatamente comiencen a indagar cuáles son los valores humanos y cuáles los valores animales. ¿Soy el cuerpo (deha)? ¿Soy la mente (manas)? ¿Soy los sentidos? ¿Soy el intelecto (buddhi)? ¿Soy los instrumentos interiores (antah karana)? Ustedes dicen: “Este es mi cuerpo”. “Mi cuerpo” significa que ustedes están separados de su cuerpo. Dicen “mi mente”, la mente está separada de ustedes. “Mi mente”, la mente está separada de ustedes. “Mi pañuelo”, el pañuelo está separado de ustedes. Mientras tanto, persiste la pregunta: “¿Quién soy?”.
En las cosas pequeñas de la vida cotidiana, planteándonos estas preguntas podemos comprender la eterna verdad, la Divinidad. No soy el cuerpo, no soy la mente, no soy los sentidos. Yo soy yo. Cuando decimos Tat Twam asi (eres Aquello), esto no es la no dualidad. Si decimos Aham Brahmasmi (soy Brahman) esto no es la no-dualidad, porque estoy yo y está Brahman, hay dos. Ustedes deben decir: yo soy yo. Esto es la no dualidad.
El cuerpo es como una burbuja en el agua. La mente es como un mono loco. No sigan a la mente, no sigan al cuerpo. Sigan a la Consciencia. En el campo espiritual, sigan al corazón (hridaya). No se trata del corazón físico, sino del corazón espiritual, que está presente en todas partes. El cuerpo es el templo y el individuo es el eterno Dios. El cuerpo es un templo ambulante; dondequiera que vaya, allí está Dios.
No se puede decidir que Dios está aquí, Dios está allá, etc. Dondequiera que sus pies los lleven, allí está Dios. Dios es omnipresente, Dios es todopoderoso. Dios es omnisciente. No podemos comprenderlo debido a la estrechez de nuestra mentalidad. Decimos que el mundo nos hace sufrir. Son ustedes quienes hacen sufrir al mundo. En la Biblia se dice que “el devoto busca a Dios”. Esto no es correcto. Si Dios está en todas partes, ¿para qué buscar? ¿Dónde buscar? En realidad es Dios quien está en busca de un devoto. ¿Dónde hay un verdadero y auténtico devoto? ¿Dónde está la fe persistente? ¿Dónde hay un devoto (bhakta)?
No necesitamos buscar a Dios; Él es el morador de nuestros corazones. Está presente en la mente de ustedes, con ustedes, a su alrededor, por fuera y por encima. Ustedes también son Dios. Como Dios, dedíquense a actividades divinas. No es suficiente con pensar que son Dios; tienen que desarrollar sentimientos divinos. No es posible decir “soy Dios” y hacer acciones demoníacas. Soy un hombre, no soy un animal. La ira, los celos, el odio y la codicia son cualidades animales. La verdad, la compasión, el amor y el sacrificio son cualidades humanas. Desarrollen estas cualidades humanas, y serán hombres. De nada vale decir “soy un ser humano (manava), he leído todos los libros, he aprendido mucho”. Si no juntan sus manos para rezar de todo corazón, esa educación es un desperdicio. “Ma” (ajnanamu) es la ignorancia. “Na” significa sin. “Va” significa aquel que determina su propia conducta. Manava significa aquel que determina su propia conducta, sin ignorancia. Este es el verdadero significado. En base a este significado, cuando lleven una vida auténtica, en todos los aspectos de la vida estará Dios con ustedes, tras de ustedes y a su alrededor, y los protegerá. Habiendo nacido como humanos, no deben llevar la vida de un animal.
Para apartarnos de la cualidad animal hacemos prácticas (sadhana). ¿Qué entendemos por espiritualidad (adhyatmika)? Matar la cualidad animal en nuestro interior es el terreno espiritual. Esta es la verdadera espiritualidad. Hacer japa, meditación (dhyana), yoga, yajna, etc., si hay cualidades animales en nuestro interior, será un desperdicio. Debemos tener los sagrados valores humanos. Un recipiente con diez agujeros no podrá retener nada de agua, aunque caiga una lluvia torrencial. El cuerpo humano tiene nueve agujeros. No es un recipiente incrustado de piedras preciosas. Continuamente emite mal olor, no aroma ni fragancia. Ese cuerpo es débil. Nadie sabe cuándo morirá. Se habla de un límite de cien años, pero no se lo crean. ¿Cuándo y donde morirán? ¿Será en la infancia, en la juventud o en la vejez, será en la ciudad, en la selva o en el agua? Solo la muerte es segura. Mientras tienen el cuerpo, conozcan a Dios, tomen consciencia de la Divinidad. Esta sagrada vida humana les ha sido regalada. Para hacer sagrada la vida humana debemos cultivar las cualidades correctas, proporcionadas a Dios.
¿Cuáles son las cualidades divinas? Nirgunam (sin atributos), niranjanam (resplandeciente) sanathanam (eterna), niketanam (inmaculada). Dios es el sonido (sabdabramamayi), la movilidad (charaacharamayi), la luz (jyothirmayi), la palabra (vaangmayi), la bienaventuranza eterna (nithyanandamayi), la divinidad (parathparamayi), la ilusión (mayamayi) y la riqueza (srimayi). Entre todas las cualidades de Dios, practiquemos al menos una. No es necesario que pongan en práctica todo lo dicho; basta con una sola.
Habitualmente nos limitamos a escuchar, y después seguimos con los viejos hábitos. En la corte de Bhojaraja, un escultor trajo tres ídolos. Boharaja dijo: “Ministro, ¿cuál de las tres es la mejor?”. El ministro tomó un trozo de alambre y lo introdujo en un oído de una estatua. El alambre salió por el otro oído. El ministro dijo “déjenla a un lado”. Examinó la segunda estatua de la misma manera, y el alambre salió por la boca. “Déjenla a un lado”, ordenó. Tomó la tercera estatua, introdujo el alambre a través del oído, y no salió por ninguna parte. “Majestad, esta estatua es la más valiosa”, dijo el ministro. “¿Por qué lo dices?” preguntó el rey. El ministro respondió: “Cuando la primera estatua oye por un oído, el sonido le sale por el otro, lo cual es malo. La segunda escucha con el oído y repite por la boca; esto solo es gas, no tiene valor. Cuando la tercera oye algo, lo conserva en su interior. Por eso es la más valiosa”.
Lo que se oye debe ser guardado en el corazón. Lo que se guarda en el corazón puede ser desarrollado. Es como guardar el negativo de una fotografía; con él se puede hacer cualquier cantidad de copias. En cambio, si guardan algo en la cabeza, es como una fotografía Polaroid, de la cual no se pueden hacer copias.
En el mundo, la espiritualidad es enseñada en diferentes estilos, lo que induce a todos a la confusión. Los que enseñan lo hacen por interés personal, buscando renombre y prestigio; no les interesa el bienestar de la sociedad. Los aspirantes, con sus enormes deseos, no deben dejarse engañar. Dios es uno en todos. ¿Cuál es el camino hacia Dios? En primer lugar, hay que saber. Cuando saben, ¿cual es el mejor proceder? Eliminar las inmoralidades es el único camino a la inmortalidad. La mejor manera de amar a Dios es amar a todos y servir a todos, porque Dios está presente en todos. Amen a todos, sirvan a todos.
Hay una abundancia de sutilezas; nadie enseña esta manera sencilla. Los devotos se confunden y pierden la orientación por completo. La confusión abre el camino a las dudas. No den cabida a las dudas. La fe es nuestro aliento vital. Cuando no hay viswasa (fe) no hay swasa (aliento), hay un cuerpo muerto. La fe, la fe, la fe. Esto es la fe en Uno Mismo. Después viene la autosatisfacción. Cuando tienen autosatisfacción pueden hacer un autosacrificio. Con el autosacrificio podrán tomar consciencia de Sí Mismos. La autoconfianza son los cimientos, la autosatisfacción son las paredes, el autosacrificio es el techo, y tomar consciencia de Uno Mismo es la vida. En primer lugar, debemos tener autoconfianza. Desarrollar esta autoconfianza es el amor. Si falta al amor, no se puede lograr nada.
[1]Suvarnamala Stuti es un himno en alabanza al Señor Shiva, que consiste en 50 versos compuestos por Adi Shankaracharya. La primera mitad de cada verso canta la gloria del Señor Shiva, mientras que la mitad final trata de la entrega a Sus divinos pies.
Traduccion SBd
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