|
34. 22/11/70 Preguntas contestadas | 22 de Noviembre de 1970
Prashaanthi Nilayam
Conferencia de toda la India
 ***************************************************
La realización de la vida del hombre en la tierra consiste en llenarse de Amor de Dios y transmutar ese amor en actos de servicio, servicio del hombre que es la encarnación de Dios. Si el hombre no tiene amor en él y si no lo comparte con todos los seres, no es más que una carga para la tierra.
Haz puras tus emociones; fortalece su mente para resistir la fuerza de la ignorancia y las artimañas de los sentidos, entonces tendrás la paz y la alegría aseguradas. Mantienes la salud mediante el ejercicio físico, también debes mantener la salud mental (porque la mente puede llevarte a la esclavitud o la liberación) mediante ciertos ejercicios.
Por medio de la comida pura, la mente puede volverse sutil y aguda; entonces puede atravesar obstáculos y tentaciones, rasgar el velo de los conceptos erróneos. También debes tratar de estar constantemente en un buen ambiente, una buena compañía, una Organización Espiritual.
En la Organización Espiritual, los miembros no discuten sobre lo que se puede ver u oír, tocar y saborear; están interesados en la investigación de lo Invisible, la Verdad básica más allá de los sentidos (externos e internos), los procesos mediante los cuales la mente ayuda u obstaculiza el viaje del individuo hacia Dios.
La mente tiene que estar subordinada a buddhi (intelecto)
La mente se llama karana (instrumento). Los sentidos son instrumentos que se utilizan para contactar con la naturaleza y recopilar información sobre los objetos. La mente es el instrumento general, que controla y dirige los sentidos. Se llama Antahkarana (el instrumento interno). Más elevado que la mente es el buddhi (intelecto) que analiza y clasifica las impresiones recogidas por la mente a través de los sentidos. El buddhi está subordinado a chiththa (conciencia, como tal) y al ego, o el sentido del yo, que es fundamental para el individuo. La mente tiene que estar subordinada a buddhi, pero por lo general sirve a los sentidos, que no son más que sus sirvientes. Así es como la mente lleva al hombre a la esclavitud.
Varias personas Me han entregado preguntas sobre la naturaleza de la mente. Entonces, aunque a menudo he explicado esto en mis discursos, volveré a hablar de ello. Ahora están todos en Prashanti Nilayam, reunidos en este salón; pero, si su mente está divagando en Madrás o Calcuta, no verán al hombre sentado en la fila delante de la suya, ni me oirán hablar ¡aunque estoy hablando tan alto! Aunque sus ojos y oídos están presentes aquí y son efectivos y sanos, si su mente no los controla y dirige, sus sentidos son impotentes, ¡no pueden transmitir ninguna información al Anthah-karana! Las operaciones de oír, oler, ver, saborear y sentir el tacto no se pueden realizar de manera eficaz y significativa si la mente está ocupada de otra manera.
El cuerpo es como una linterna; los ojos son sus lamparillas. El intelecto es el interruptor. Pero lo esencial es la mente. Es posible que tenga lamparillas nuevas, el interruptor puede estar encendido, la linterna puede ser nueva, pero, si la pila no está en posición, la linterna no emitirá luz.
Pero, más allá de la mente, y más allá de la razón, de la conciencia y del sentido del yo, está el Atma, la realidad, el Yo Cósmico o Dios.
El conocimiento racional es conocimiento ilusorio
El conocimiento racional o el conocimiento acumulado por el ejercicio de los sentidos y almacenado y tamizado por la razón, no es más que un conocimiento ilusorio. Es conocimiento material mundano, sujeto a corrección o modificación. El conocimiento sobre los cinco elementos (tierra, agua, fuego, viento y espacio) derivado de los cinco sentidos que están tan enmarcados que cada uno puede sentir el atributo especial de cada elemento (tierra - olor; agua -gusto; fuego - forma; viento - tacto y espacio - sonido) es ilusorio. ¿Cómo pueden estar contentos viviendo en este mundo ilusorio, reuniendo y confiando en este conocimiento ilusorio? Realicen a la persona más allá de toda ilusión, que es el Creador de esta ilusión, que se revela en y a través de esta ilusión. El conocimiento mundano es de lo temporal, lo particular, lo finito, lo individual; ¿Cómo puede revelar lo Eterno, lo Universal, lo Infinito, lo Absoluto? El Veda tiene la respuesta.
Nos piden que analicemos nuestra experiencia onírica. Los sueños son irreales, son ilusorios. Pero, sin embargo, mientras estamos soñando, la experiencia en los sueños es a menudo real y válida. Como resultado de la experiencia ilusoria misma, la conciencia es tan fuerte, que a través del miedo o el horror, o el dolor o la excitación, la persona despierta, y el sueño se rompe. ¿Qué ha provocado el despertar? El sueño en sí ayudó en la destrucción del sueño. Así también en este "sueño de vigilia" - en el mundo ilusorio donde cada experiencia de vigilia se considera verdadera y válida- alguna experiencia o el rugido de los Vedas en los Mahavakyas (axiomas divinos, que resuenan a través de los textos sagrados) despierta al hombre en la conciencia superior
El Universo es solo relativamente real
Algunas preguntas que me fueron entregadas se relacionan con la creación y cómo llegó a existir. Bueno, si puedes entender cómo se hace realidad tu sueño, puedes saber cómo llegó a existir esta creación. El sueño provoca sueños; ¡el maaya (el poder engañoso) de lo Divino ha causado esta Creación! Este Universo es tan irreal como el sueño. Es solo relativamente real; no es absolutamente real.
Los sabios védicos, fuera de la iluminación de sus intelectos purificados, declararon en Bienaventuranza, para que toda la humanidad supiera: Thath Thwam Asi (Tú eres Eso); Prajnaanam Brahma (la sabiduría es eso). Ayam Aathma Brahman (Este yo es eso). Aham Brahmaasmi (Yo soy Eso); Yo soy todo, soy el Supremo; Yo soy el Único, sin un segundo. Cuando estas declaraciones conmovedoras reverberan en el corazón, los hombres despiertan a la visión de la Verdad. La realización de que eres el Aathman y que no hay nada excepto el Aathman en cualquier lugar y en cualquier momento, esto es la realización del Ser; es el Atma-Sakshathkara, la realización del Atma por el atma de ti mismo, por ti mismo como el Sí mismo.
A esto también se le llama bhuma, lo vasto ilimitado, lo inmutable, lo no afectado por el tiempo y el espacio; el bhumi (esta tierra) es limitado; tiene un pasado y un futuro diferentes al presente. Entonces, nunca podrá revelar la Verdad. Bhumaa solo puede revelarlo. ¡Entonces, vive en el bhoomaa, respira el bhumaa, piensa, planea y actúa en lo ilimitado, lo inmutable que está en ti!
Buscas a Dios por tu bien
Eres el centro mismo de tus deseos y actividad. Anhelas la felicidad para ti mismo. Tu verdad está en tu propio ser. Incluso cuando intentas hacer felices a los demás, ¡es tu propia felicidad lo que buscas! Te encanta una camisa, no por el bien de la camisa, sino por tu propio bien. Deseas un plato dulce, no por el placer que pueda sentir el plato, ciertamente. La madre acaricia al niño para su propia satisfacción. Deseas a Dios, no por Dios, sino por ti mismo. ¿Y qué es ese "Tú" que desea, que sirve, que intenta, que anhela y que está satisfecho o complacido o feliz? Es el "yo" el que hace que tu y cualquier otro ser consciente declaren "yo", "yo". Ahora, ignoras este "yo" y afirmas que eres el cuerpo con su equipo, sus implementos, sus instrumentos.
¡Esta ignorancia, este concepto erróneo, se ha originado en el mismo principio que les otorga sabiduría y luz! ¡El Sol produce luz, así como la nube que la oculta a la vista! El ojo que ve produce la catarata que nubla y muchas veces cierra esa Visión. ¡Del mismo principio átmico que ilumina y vitaliza, nace el maaya (ilusión) que esconde y confunde! ¡El fuego de las brasas crea cenizas que cubren las brasas!
Pero podemos quitar las cenizas y revelar las brasas; la catarata se puede quitar; las nubes son arrastradas por los vientos. Así también, el sadhana puede quitar el velo de la ilusión que oculta el "yo" interior de la conciencia, el Atma de nuestra conciencia.
Con respecto al sadhana, tengo aquí una serie de preguntas. Preguntan: Estamos sirviendo a otros aliviando su dolor o miseria. Estamos alimentando a los pobres, hambrientos; estamos comprometidos en muchos buenos actos; ¿No son estos, sadhana? Pero esto no es un servicio a los demás, es un servicio a uno mismo. ¡Una persona puede invitarlos a cenar a todos los compañeros de la Oficina! Y puede declarar después: "Les di una cena a todos los delegados". Él también se sentó y comió con todos los delegados y, por lo tanto, también se sirvió a sí mismo cuando servía a los demás, ¿no es así? Obtuvo alegría como resultado de la cena que organizó y, por lo tanto, fue un servicio que se prestó a sí mismo en última instancia.
Los buenos pensamientos obtendrán deseos en buenas formas.
Cuando sientas que no es al "otro" a quien estás sirviendo, sino a ti mismo, tu servicio será mejor y más eficaz. Establece esta actitud cada vez más firmemente en tu mente.
Si haces el bien, obtienes el bien de quienes te rodean y de la entidad universal, Dios. Si haces mal, te vuelves malo. ¡La Divinidad resuena, refleja, reacciona! Dios no tiene favoritos ni prejuicios. El pensamiento crea un deseo, el deseo crea una forma a través de la cual se expresa. Ten buenos pensamientos, tendrás deseos correctos.
Ahalya estuvo acostada como una piedra, durante muchos años, como resultado de la maldición de su esposo. Dentro de la piedra, persistió el pensamiento, que nuevamente se convirtió en forma humana con el toque de los pies de Rama. Si Ahalya se hubiera convertido en una piedra, sin rastro de "Pensamiento", no habría emergido de ella como una mujer. Entonces, a menos que se destruya todo rastro de "Pensamiento", la forma brotará, crecerá y declinará; es decir, el nacimiento y la muerte son inevitables.
El Raamayana da otro ejemplo del poder del "Pensamiento". Ravana era una gran persona que dominaba los textos espirituales y era ferviente en las prácticas espirituales. Todas las mañanas, solía recorrer muchos templos de Shiva. ¡Había dominado los cuatro Vedas y los seis Shaastras, por lo que fue elogiado y representado con diez cabezas! Su reina, Mandodhari, se lamentó por la derrota y muerte de su esposo, ¡a manos de un simple hombre que lideraba una multitud de monos! Ella había aprendido de los Shaasthras que la muerte causada por ahogamiento o por la caída de un árbol o por medio de monos convierte a los muertos en fantasmas que vagan por los reinos de la 'oscuridad. Entonces, se preguntó por qué tal destino se apoderó del gran erudito, el devoto piadoso, que era Ravana. ¡Entonces recordó que la chispa de lujuria que albergaba en su corazón había quemado toda esa erudición y toda esa piedad en cenizas! No pudo controlar sus sentidos ni sublimar los impulsos sensoriales. Un buey que no cede al yugo, un caballo que se resiste a las riendas, un coche sin frenos y una persona que no conoce el autocontrol, ¡se encaminan por igual hacia el desastre!
Ten tu Visión firme y tu Voluntad fuerte
Sigue el sadhana regular para controlar los sentidos y las emociones. No prestes atención a otros que puedan ridiculizarlo por tu cambio de forma de vida. Puede que te señalen a otros y se rían, "¡Mira a este hombre! ¡Se ha convertido en un gran Sai Bhaktha!" "¡Mírenlo con su japa y bhajan!" Pero ten tu Visión firme y tu Voluntad fuerte. No te desvíes; marcha recto.
Hay algunas preguntas entre las que me han entregado, sobre el Nombre que se usará en japa, si Ramnam o el Namashivaaya de cinco letras o el Om Namo Naaraayana de ocho letras o si sugeriría algún otro Nombre. Las Escrituras han dado una buena respuesta para esto: Dios es uno sin segundo. Puedes adorarlo según tu propia fantasía y placer. No cambia. Él no cambia cuando los Nombres por los que lo adoras cambian o las Formas por las que lo imaginas cambian. Tenemos muchos tipos de dulces, muchos nombres y formas. Pero el azúcar es la única sustancia que hace que cada uno sea dulce. Es posible que prefieras un dulce más que otro; puedes preferirlo, pero no condenes ni impidas las preferencias de los demás.
Dios asumirá la forma por la que tienes sed
Puedes adorar a Krishna, porque ese nombre y esa forma te dan el mayor gozo, la máxima emoción; pero, no critiques a un hermano que adora al mismo Dios a través de otro Nombre-Forma: Raama, Shiva o Vishnu, o cualquier otro. Ha hecho tanto esfuerzo como tú para adorar a Dios en la forma que a él le gusta. La eficacia no radica en el Mantra o en el Nombre y la Forma en la que se centra. Está en el corazón, en el anhelo, en la sed. ¡Dios asumirá la forma y la respuesta al Nombre por el que tienes sed! Esa es la medida de Su Gracia.
Cuando el niño en la cuna empieza a llorar y a lamentarse, la madre que está en la terraza de la casa bajará corriendo los escalones para acariciarlo y alimentarlo. ¡No se detendrá a descubrir si el lamento estaba en el tono correcto o en la nota adecuada! Así también, la Madre Suprema del Universo descenderá de Su Soberano Trono para acariciar, cuidar y consolar a Su hijo, siempre que el anhelo venga espontáneamente de un corazón lleno, un corazón puro. Ella no investigará la corrección o no de la pronunciación del mantra o la perfección de la imagen formada en la mente del Ideal Divino anhelado. Es el sentimiento en el corazón lo que es la prueba crucial, no la cantidad de tiempo dedicado o la cantidad de dinero gastado.
Se sincero en sadhana; no intentes imitar a los demás; deja que surja de tu propio anhelo genuino.Tampoco debes dejarte apremiar por la competitividad o las ganas de lucirte. "Ese bhajan mandali está dirigiendo Nagarasankeerthan dos veces por semana; hagámoslo también dos veces por semana; o, hagámoslo tres veces por semana". Hay que renunciar a este tipo de rivalidad o exhibicionismo. Hay otros que desean derribar grupos que están haciendo un buen trabajo, ¡porque no pueden tolerar ni sufrir la fama que esos grupos ganan! Entonces, por pura malicia, intentan dañar o herir a los centros para que su buen trabajo pueda verse afectado.
Pero hay otra forma de derribar esas sedes y hacer que su centro sea más reconocido. El profesor traza una línea en el tablero y pide a cualquiera de sus alumnos que se acerque al tablero y, sin tocar la línea trazada, ¡la acorte! Los alumnos están desconcertados pero el profesor les muestra el camino; dibuja una línea más larga un poco más arriba; ¡La primer línea es ahora la más corta de las dos! Dejen que su grupo realice más actos de servicio de manera más eficiente a más personas. Esa es la forma correcta de llevar a cabo las actividades, no calumnias ni críticas, sino trabajo.
El prema-yoga solo puede llevarlos a Dios
Lo que estoy a punto de decir en respuesta a otra pregunta que me ha sido entregada puede doler a algunos de ustedes, pero siento que se debe decir la verdad. Hay algunos que se sienten atraídos por varios sistemas y métodos como Hathayoga, Kriyaayoga o Raajayoga, que afirman ayudar a las personas a realizar su yo. Pero debo decirles que ninguno de estos puede hacer que realicen a Dios. Lo digo de la manera más enfática. Sólo el Premayoga - Disciplina del Amor - puede llevarlos a Dios. Esos yogas pueden calmar temporalmente las agitaciones de la mente y pueden mejorar la salud y prolongar la vida por algunos años más, pero eso es todo lo que pueden hacer. ¿Qué es lo bueno que esperas lograr con ese cuerpo en esos años extra? Si el Amor está ausente, te pesarán como grandes cargas; si se cultiva el Amor, entonces, el cuerpo puede usarse para servir a los demás, sin tener en cuenta los intereses del cuerpo.
El Dharma protege a los que guardan el Dharma
El cuerpo debe ser protegido y sostenido para el servicio que uno puede hacer con él a otros, o para realizar el Atma, mientras está en él. Hay algunos que observan una estricta disciplina en las prácticas espirituales, que siguen un riguroso horario de japam, dhyaanam, etc. Por supuesto, esta es una buena práctica, pero no te apegues a este horario o programa. Cuando tengas una llamada para acudir en ayuda de alguna persona, cuya necesidad de servicio es grande y urgente. Si renuncias a tu dhyaana y le sirves, te beneficiarás más del servicio que lo que podrías obtener del dhyaana.
Si sientes que la persona que está a tu lado sufriendo dolor, necesitando alivio, es una molestia y te mudas a algún lugar donde tu dhyaana no sea perturbado, seguramente no obtendrás el mérito de ese dhyaana. Ciertamente es un mal que has cometido y no mereces la gracia. Cuando Dios mismo baja y ha descendido para servir al hombre, ciertamente se complacerá si tú también sirves al hombre.
|