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24. 05/10/70 Perdido y encontrado | 5 de Octubre de 1970
Prasanthi Nilayam
Dasara
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LOS dos Pandiths hablaron ahora sobre el Sendero de Bhakthi, con palabras dulces e inspiradoras, citando las experiencias de Gargi, Maitreyi, Janaka y Nachikethas, y derramando el néctar del pensamiento de los Upanishads, sobre la Belleza de la Forma Divina y el delicioso encanto del Divino Nombre. Pero, todo esto ahora se ha convertido en posesión de unos pocos; ¡Los eruditos y los personajes piadosos, con su conducta, están desmintiendo aquello que profesan de la validez de lo que proclaman como verdad! ¡La fe en Dios está disminuyendo más como resultado de la hipocresía de los piadosos que de la apostasía de los impíos! Ahora estamos cara a cara con la crisis del "fracaso de la fe". De modo que los creyentes como ustedes deben demostrar con su valentía y convicción que la fe en Dios puede ser genuina y beneficiosa. A Prashanti Vidhwanmahaasabha se le ha asignado la misión de regar las raíces de la fe y revivir los espíritus decaídos por medio del ejemplo y, en menor medida, con el precepto.
El Bhagavath Guita describe el engaño con el que la mente del hombre se las ingenia para confundirlo, y dice que es casi invencible. El Pandith Somasekhara Shastry confesó que, a pesar de todo su dominio de la dificultosa dialéctica vedántica, encontraba la tarea imposible y, por lo tanto, aconsejó que se recurriera al camino del Bhakthi o la dedicación y la devoción. Dijo que la receta más eficaz para controlar la mente descarriada era atarla a los pies de loto del Señor. Entonces, dijo, cesará toda su rareza, pánico, licencia y agitación.
El hombre nace con giros y vueltas heredados
Entonces, ¿cuál es el método por el cual puedes atar este elefante salvaje a los Pies de Dios? Los pesados tomos que comprenden las escrituras de todas las religiones y sistemas proclaman la respuesta en solo dos palabras: CONÓCETE A TI MISMO ( en inglés "KNOW THYSELF" ). Todos los escolares de hoy saben sobre el Sol, la Luna, las estrellas, sobre el espacio exterior, pero ni siquiera el erudito más enciclopédico sabe la respuesta a la pregunta más elemental, "¿Quién soy yo?" YO es la palabra más frecuentemente usada; se repite muchas veces en la conversación. Yo dije, Yo vi, yo fui, Yo escuché, Yo tengo esto, Yo soy rey, Yo soy un alborotador, YO soy un niño, YO soy un pandith, Yo soy alto, Yo soy delgado; pero, ¿quién es este YO que tiene estos atributos y posesiones? Los Upanishads declaran que el yo no es el individuo personalizado; eso es un engaño. No se limita al cuerpo en el que habita. Es la más universal de las categorías, es el eterno absoluto, el Paramatma (Ser Supremo). Es la Conciencia Omnipresente, Universal, el Sath-chith-ananda (Ser-Conciencia-Felicidad).
¿Cómo conocer esta Verdad, como una experiencia auténtica e indeleble? Esa es la clave de la liberación, del gozo eterno, de la conquista del dolor. El problema es que el hombre se convierte en un individuo básicamente incapaz por actividades de muchas vidas; él nace con nudos, giros y vueltas heredados. Solo la fe y la práctica constante pueden superar esta desventaja.
Está abrumado por la ilusión de que lo verdadero es falso, que lo temporal es eterno. La identificación prolongada lo ha entrenado así; por lo que tiene que ser reeducado en la visión correcta. Lo que es cierto, lo que persiste sin cambios, es este YO mismo. Todo lo demás es irreal, parece real. Puedes preguntar, ¿cómo puede ser cierto esto? Yo crezco, estoy sano, me enfermo, envejezco. Pero, en y a través de todo el crecimiento y la decadencia, el Yo persiste. "Yo dormí bien", dices después de la experiencia del sueño, cuando no eras consciente del cuerpo, de los sentidos o incluso de la mente, por no hablar del mundo externo.
Tres deseos de los que el hombre no puede escapar
Hay tres deseos de los que todo "yo" no puede escapar. Debo vivir, es el primero. La voluntad de vivir es abrumadora y primordial. Este es el impulso de la inmortalidad. El deseo de saber es el segundo. Esto también es una sed insaciable y es una indicación de la Omnisciencia de la que el Yo es heredero. El deseo de gozo es el tercero, que impulsa al hombre detrás de los sentidos al mundo exterior, a los placeres. Esta evidencia muestra que en lo profundo del núcleo del Yo, hay un manantial de Ananda que busca su pareja y su realización. Cuando hablamos del metro de tela, el litro de miel, el kilo o el metro, primero se fijan y luego se interpreta la medida o largo en términos del estándar ya determinado, ¿no? Así también, el Yo es Sath (Existencia Inmortal), Chith (Conocimiento Universal) y Ananda (Felicidad Absoluta). Los individuos se miden y pesan de acuerdo con la aproximación de cada uno al estándar del Yo Universal.
Dharma (rectitud) es la medida de Jñana (sabiduría). Iluminación intelectual, conciencia cósmica, estos deben resultar, no sólo en elevación, alegría y exaltación, sino en un avivamiento del sentido moral. El Jnaani tiene el carácter moral más alto, después de la iluminación que ha logrado. Mediante el sometimiento de sus impulsos y propensiones a su Voluntad limpia, y la sujeción de su Voluntad al ideal de Bondad que es Dios, se convierte en la encarnación del Dharma. Esto es lo que ha hecho de Bharat la tierra que podría llevar a otras naciones por el camino moral.
La rectitud salvará y sostendrá al hombre
La vida ha fluido aquí a lo largo de la corriente triple de BHAA-va (emoción pura), RAA-ga (melodía dulce) y TH-aala (tempo uniforme), y así, BHAA-RA-TH ( India ) tiene un significado profundo. Es una suerte nacer en esta tierra y ser heredero de esta gran herencia. Cumplir con sus exigencias, desarrollarla de acuerdo con la capacidad de uno, es de hecho una mayor fortuna.
Vyaasa y Vaalmeeki han pintado en el lienzo dorado de su poesía los valores eternos del Dharma. Vyaasa ha dibujado la imagen de los hermanos Paandava, cazados, torturados, perseguidos, exiliados, empobrecidos, humillados, pero, sin embargo, inquebrantables, porque confiaron en la justicia, emergiendo triunfalmente al final, a través de la Gracia de Dios que es la recompensa. Vaalmeeki también ha representado a Rama soportando con perfecta ecuanimidad las diferentes fases de la fortuna, llevando la antorcha del Dharma con su llama sin apagar incluso en la tormenta más salvaje. Dharmo rakshathi rakshithah --- "Se recto, la rectitud te salvará" --- este es el estribillo del Mahaabharatha de Vyaasa y el Raamaayana de Vaalmeeki. Practícalo con lealtad; te salvará, te sostendrá, te fortalecerá.
En el Bhagavath Gita, encontrarás a Krishna pidiéndole a Arjuna que 'se ofrezca', 'ríndete a Mí', 'déjame todo a Mí'. Este Yo no es otro que el Yo, que es el Dios dentro de cada uno, el Yo que hace que cada uno declare que haré esto, Yo soy dueño de esto, etc., el Yo que impulsa a la ameba y al Avatar a la actividad. Hace que el tigre sienta "Tengo hambre, debo buscar una presa", hace que el águila vuele alto para que pueda ver su presa abajo, hace que la higuera se extienda ampliamente para que reciba más luz solar sobre su superficie, hace que la enredadera de jazmín se aferre al árbol para que no se arrastre por el suelo y se le niegue la caricia del viento y el sol que calienta. Ese "Yo" nunca puede debilitarse, ni enfermarse ni flaquear; es Sath, Chith o Ananda. Es eterno en todas partes.
El hombre es algo más allá del tiempo y el espacio.
Algunas personas desesperadas desgarradas por la angustia confiesan: "Me voy a matar; pondré fin a esta miseria; seré feliz, después de eso, al menos". Están seguros de que su "Yo" sobrevivirá a la muerte. Saben que es algo más allá del tiempo, el espacio y la causalidad. Este Yo palpita en cada corazón, se regocija en cada cuerpo y conoce en cada cerebro. Es una chispa del Yo Universal que es Dios.
Los Pandiths dijeron que Bhakthi, el camino de la dedicación, es fácil y puede ser adoptado por todos. Bien; no es tan fácil como describen. Porque, la entrega del yo pequeño al Yo mayor es un proceso difícil. Hay que superar una serie de obstáculos con rapidez y placer. Cuando anhelas venir a Puttaparthi, con mucho gusto soportas todos los obstáculos; pero, cuando el anhelo está ausente, magnificas la dificultad de bajarte en el cruce Guntakal, cruzar plataformas, abordar otro tren hacia Dharmaavaram, transportarte con equipaje a la parada de autobús y viajar en autobús a Puttaparthi; tal vez renuncies a la idea, ¡ya que te supera! Primero cultiva el anhelo, formalo, entonces todo será fácil.
Dios es la semilla de todos los seres
Aprendan de la experiencia de los ancianos que han saboreado la Bienaventuranza de conocer al Yo como una ola en el pecho del ilimitado Océano de Gracia. O, ya que sólo te conoces a ti mismo o al Dios que está dentro de ti, investígalo sin ayuda, solo. Cuando le hacen a otro la pregunta, "¿Quién soy yo?" El sólo puede responder cuando se conoce a sí mismo y a tí . Es fácil explicar y exponer que Todo soy Yo (Sarvam Brahma mayam), pero es realmente difícil darse cuenta de ello. Sabes que mueres, que mueren otros, y por eso te cuesta creer que el Yo no muera. La olla puede morir, pero la arcilla permanece; esta caja de plata puede morir, pero la plata permanece. El cuerpo puede morir, pero el Yo no muere. El jivi (alma) sobrevive. Los elementos que componían el cuerpo también vuelven a su estado elemental.
El Señor declara que Él es la Semilla de todos los Seres, "Beejam maam sarva bhuthanaam". ¡Mira un árbol! Las raíces, el tronco, las ramas grandes, las ramas pequeñas, los brotes, las hojas, las flores, los frutos, todos tienen diferentes formas, sabor, dureza, olor; tienen diferentes usos para el árbol y para nosotros. Pero toda esta variedad es producida, sustentada, subsumida y servida por la UNICA semilla. ¡Y cada fruta contiene la misma SEMILLA! Él es la Semilla, Él es el Árbol, Él es el Fruto. El Amor es la semilla, el Amor es el árbol, el Amor es el fruto.
El árbol de la creación cuelga con sus raíces en el cielo; de lo contrario, se secará por falta de sustento; se llama Ashwattha, el Árbol del Caballo, porque Ashwa o Caballo es en la tradición india, el símbolo de inquietud, agitación vacilante. El árbol del Banianon, que es el Ashwatha, se estremece en cada hoja, con el menor susurro del viento. Debes haber oído hablar del Ashwamedha o sacrificio de caballos, un gran rito en el pasado. El significado interno de ese rito es la destrucción de la mente descarriada, ¡el Ashwa!
La locura de la mente se puede controlar con la práctica.
Arjuna oró a Krishna sobre cómo se puede controlar la locura de la mente. Krishna indicó abyasa (práctica). Aprendes a hablar o caminar, comer y escribir, todo a través de prueba y error, práctica constante, ¿no es así? La madre alimenta al bebé, utilizando muchos cantos y demostraciones y distracciones ventriloquiales, pero luego, por la fuerza del hábito que nace del ejercicio diario, comienza a alimentarse por sí mismo, llevándose la comida a la boca, incluso en medio de la oscuridad! Lleva la mente a Dios y mantenla ahí por un corto tiempo todos los días por la mañana y por la noche.
Dios es tan misericordioso que dará diez pasos hacia ti si tu das un paso hacia él. Vibheeshana, el hermano de Ravana, le preguntó a Hanuman si Raama aceptaría su homenaje y lo tomaría bajo Su sombra protectora. Dijo: "Soy el hermano de Su peor enemigo, a quien ha prometido destruir; soy un miembro de la raza demoníaca; no conozco los Vedas ni a los Shastras ni los rituales de los Aarinos". Entonces Hanumaan respondió: "¡Oh, tonto! ¿Crees que a Él le importa la corrección de los ritos, el estado familiar o la erudición? Si es así, ¿cómo podría aceptarme a mí, un mono"? Eso resolvió el asunto. A Vibheeshana se le aseguró la Gracia.
Cuando Vibheeshana fue más tarde a Rama, les preguntó a los monos mayores que lo rodeaban si podía aceptar a Vibheeshana en el redil. Por supuesto. No necesitaba el consejo de nadie. Nunca fue influenciado por otros. Pero, aún así, solo para traerlos al tema, los consultó y fingió no haber tomado una decisión todavía. Cuando Sugreeva dijo 'no', Rama le recordó que él había acudido primero a él, renunciando a su hermano mayor. Cuando Lakshmana dijo que el único tratamiento que merecía era ser devuelto a Lanka, Rama dijo: "¡Sí! estoy resuelto a coronarlo como el emperador de Lanka, después de la desaparición de Ravana".
Rama acepta la rendición en el acto
Cuando alguien se rinde, Rama lo acepta, en el acto y sin reservas. Cuando alguien sugirió que a Vibheeshana no se le debería prometer un Trono, porque Ravana podría caer a los Pies del Señor y ganarse el perdón por su iniquidad, Rama respondió: "En ese caso, tomaré las dos manos de Bharata y le rogaré que lo haga". Que haga a Vibheeshana Emperador de Ayodhya, nuestro dominio ancestral; tanto Bharatha como yo, pasaremos nuestro tiempo felizmente en los bosques ".
Debes descubrir tu identidad; solo entonces puedes tener Paz. Eres como un hombre que ha olvidado su nombre, su dirección, su misión en la vida. Date cuenta y trata de ahondar en ti mismo, para que sepas quién eres. Entonces, obtendrás seguridad y paz. Agudiza tu intelecto para este propósito, limpia tu conciencia para este propósito, a través de Satsang, Japa, Dhyaana, Naamasmarana, (compañía santa, canto, meditación y pensamiento constante en el Señor), etc. Ese es el consejo que doy.
Traduccion Silvina Oviedo
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