10 Discursos del año 2002
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12 de oct 2002 4º dia de Dasara | SOHAM – LA PRÁCTICA CORRECTA SOHAM – LA PRÁCTICA CORRECTA
12 de Octubre de 2002
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
4º dia de DASARA
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( www.sathyasai.org/discour/2002/d021012.html )
“Brahma es el Creador de todo el Universo, Vishnu es el Preservador, y
Shiva, el Destructor de todos los pecados.
Ésta es la Verdad que les Voy a Revelar.”
(Poema en telugú)
¡Encarnaciones del Amor!
¿Qué busca el hombre, inmerso en un océano de aflicción, en este vasto e ilimitado universo? ¿Para qué hace él prácticas espirituales? Algunos buscan la plenitud en cosas mundanas; otros están desperdiciando su valioso tiempo tratando de buscar la satisfacción de sus deseos incumplidos. Pero otros buscan el camino espiritual con el deseo de tener la visión (darshan), la cercanía, el contacto (sparshan), y la conversación (sambashan) de la Divinidad. Los seres humanos contemplan a Dios como Brahma, Vishnu y Maheshvara. Pero éstos no son dioses con forma humana. No tienen ni forma ni lugar. Si se inquiere en la naturaleza de su forma, se hará claro que tienen sólo algunos atributos, sin ninguna indumentaria (upadhi) específica.
Se dice que “Dios es el Morador interno en cada ser viviente” (Ishvara Sarva Bhutanam). Pero, ¿con qué forma? ¿Cómo puede uno contemplar a Dios con una forma invisible? ¿De que sirve tal contemplación? La Divinidad es el mismo aliento vital que puede ser percibido y oído. ¿Cómo puede uno reconocer y experimentar el sonido de este divino aliento? Los Upanishads han dado los nombres de “Brahmán” y “Atma” a este invisible aliento humano en los seres humanos. Pero no es fácil comprender estos conceptos abstractos ni siquiera con cualquier cantidad de explicaciones. ¿Cuál es el significado de Divinidad (Ishvaratattva)? Puede ser comprendido como el divino y auspicioso aliento de soham que emana de cada ser humano. Soham significa “Yo soy Aquello” (la Divinidad). El sonido del aliento en el ser humano, es decir, soham, establece la naturaleza de la Divinidad. Si se trata de contemplar en la forma sin reconocer el sonido, no se podrá comprender la naturaleza de la Divinidad. Soham es por naturaleza sátvico. Esta cualidad sátvica es el Principio de Shiva o Ishvaratattva.
Hay otro principio que emana de este aliento divino, a saber, el Principio de Vishnu o Vishnutattva. ¿Cuál es la forma de este Principio de Vishnu? Los sentimientos en la mente. En otras palabras, la mente es el Principio de Vishnu.
Hay otra forma más que emerge del ombligo de Vishnu, a saber, Brahma. Así, los principios de Brahma, Vishnu y Maheshvara (Shiva) emanan del Principio del Soham (Soham tattva) en un ser humano mismo. En esta trinidad, Shiva es el Soham Tattva, Vishnu es la mente y Brahma es la forma del habla, de las palabras. Significa que cada palabra que emerge del ser humano es Brahma; cada resolución (samkalpa) que emerge de la mente es Vishnu y cada aliento que sale del cuerpo es Ishvara o Shiva. Así, la Divinidad interpenetra todo el cuerpo humano. El cuerpo es viviente mientras el aliento vital emana del cuerpo. La mente está compuesta de resolución (samkalpa) y de negación o disolución (vikalpa). Éste es el Principio de Vishnu. El principio que emerge del ombligo de Vishnu es Brahma. ¿Cuál es la causa raíz de este Principio de Brahma? La que atrae el sonido (shabda).
Se dice que el sonido es Brahmán (Shabda Brahmamayi), lo que permea todo el universo, móvil e inmóvil es Brahmán (Characharamayi) y la palabra es Brahmán (Vangmayi). Durga, Lakshmi y Sarasvati son las encarnaciones de estos tres, a saber, el sonido, la capacidad de penetración y la palabra. En cada aliento del ser humano se canta el soham. Sin este sonido soham, el aliento no puede existir. Similarmente, sin la mente, no pueden surgir las resoluciones (samkalpa). Y sin samkalpa, la palabra no puede emerger. Así que hay una relación inseparable e interdependiente entre el sonido soham, el samkalpa en la mente y la palabra. Muchas personas están haciendo esfuerzos por reconocer esta relación. Sin embargo, este principio no puede ser comprendido por la práctica espiritual. Puede ser realizado sólo por medio de la indagación.
El hombre de hoy está dedicado al estudio de varios Upanishads. ¿Cuál es la esencia de estos Upanishads? La esencia de los Upanishads es el principio de la unidad en la diversidad. Estamos alimentando y cuidando el cuerpo. ¿Para qué fin? ¿Cuál es el beneficio que se obtiene de esta nutrición? De hecho, nada. Mientras el cuerpo existe, debemos alimentarlo. Mientras ingerimos alimentos, dormimos también. Durante el sueño, experimentamos felicidad. Pero una vez que nos despertamos, ¿somos capaces de experimentar la misma felicidad? No. Por lo tanto, a fin de experimentar la bienaventuranza eterna, debemos realizar la esencia de los Upanishads. La Divinidad no tiene nombres. Todos los nombres y formas pertenecen a Dios. No hay lugar donde Él no exista, ni un objeto en este mundo que no Le pertenezca.
¡Encarnaciones del Amor!
La naturaleza esencial de la Divinidad es el Amor. Sin embargo, pocos hacen el esfuerzo por reconocer este principio del amor. Hay varios sistemas en el cuerpo humano como el sistema digestivo, el sistema nervioso, etcétera. Pero, hay un interruptor principal que controla todos los sistemas en el cuerpo. Los ojos ven distintos colores. La lengua saborea distintos sabores deliciosos. Los oídos oyen distintos tipos de sonidos. Pero, ¿cuál es la base de todas estas experiencias? Esa base es llamada el principio fundamental, debido al cual el hombre es capaz de experimentar todas estas cosas. Ese principio fundamental recibe el nombre de Atma. Debido a este Principio del Atma o Atmatattva, surgen varias resoluciones (samkalpas) y sentimientos (bhavas) en nuestro corazón. El corazón (Hridaya) es el Veda. Las resoluciones o samkalpas son las enseñanzas o shrutis. La esencia de estas enseñanzas es el Vedanta. Por ende, no debe presumirse que los Vedas están en algún lugar en una esquina distante. El sonido Todopenetrante de las enseñanzas está constantemente en nosotros, con nosotros y parte de nosotros. Por lo tanto, debemos reconocer los sonidos que emergen del Veda de nuestro corazón.
Durante los pasados tres días, habrán observado en la mañana a los pandits cantando los mantras védicos con varias entonaciones en el Auditorio Purnachandra. Cuando oyen el sonido de los mantras, se sienten muy felices, aunque no son capaces de comprender su significado. Puede haber varios significados para las palabras en estos mantras. Pero, el sonido mismo que emerge del cantar estos mantras los hace felices.
A fin de conocer los verdaderos significados de las palabras en estos mantras, uno debe entrar en el proceso de la indagación espiritual en un ambiente de profundo silencio. Pues, es sólo en la profundidad del silencio que puede oírse la Voz de Dios. Ayer, Bhagavan les mencionaba en Su discurso acerca de la naturaleza inherente (sahaja) de un objeto. ¿Cómo entró la dulzura en la caña de azúcar? ¿Cómo entró el sabor picante en los ajíes? ¿Cómo entró el sabor amargo en las hojas de nim? ¿Cómo entró la fragancia en la flor de jazmín? Lo llamamos naturaleza. No, no. La naturaleza divina se está expresando por medio de esas formas.
A fin de comprender la naturaleza de la Divinidad o Paramatma, debemos enfocar nuestra mente en la contemplación del Principio Trascendental (Paratattva). ¿De dónde vino la mente? Viene de la resolución (samkalpa), y de la negación o disolución (vikalpa). Ellos a su vez vienen de la naturaleza del sonido (shabda). El sonido es el verdadero Principio de Brahma (Brahma Tattva). El principio del soham en el Principio de Brahma es el Atmatattva, en esencia. Por lo tanto, a fin de comprender el Atmatattva uno tiene que reconocer la naturaleza del aliento divino. Soham es también llamado Hamsa Gayatri. ‘So’ ('sah') significa ‘aquello’, y ‘ham’ ('aham'), significa ‘yo’. De modo que soham significa “yo soy aquello”. ¿Qué es este ‘aquello’? ¿Qué es lo que proclama ‘yo soy aquello’? ¿Es la mente? Si es así, la mente se vuelve un obstáculo para realizar el principio de soham, puesto que ésta es díscola como un mono loco. ¿Cómo pueden ir adelante en su viaje espiritual confiando en una mente tan inestable? Esta clase de enfoque no es la correcta. La mente (manas) es verdaderamente la encarnación de Vishnu que es Todopenetrante. Sin esa mente no puede haber aliento. Es sólo debido al aliento vital que la mente funciona. A fin de comprender estos significados sutiles, uno tiene que depender del método de la indagación. Cuando se sientan a meditar sobre el principio del soham, observarán que el ‘so’ entra y el ‘ham’ sale mientras inhalan y exhalan. Este proceso debe ser observado cuidadosamente. Aquí ‘so’ se relaciona con el Principio Divino y ‘ham’ con el ego (ahamkara). De modo que mientras la Divinidad entra a nuestro cuerpo, el ego nos deja. Y ese Principio Divino que ha entrado a nuestro cuerpo debe ser mantenido firmemente en nuestro sistema por medio del proceso de la retención del aliento (kumbhakam). La gente que hace prácticas de respiración llama estos procesos inhalación (puraka), retención (kumbhaka), y exhalación (rechaka) del aliento. El Soham, o Hamsa Gayatri, consiste en inhalar el aliento por una nariz mientras se canta ‘so’ y exhalar el aliento por la otra nariz mientras se canta ‘ham’, y reteniendo el aliento por algún tiempo en medio. El método más efectivo es observar estos tiempos de manera estricta para los tres procesos del soham. El descuidar estos tiempos al hacer ejercicios de respiración, pone en peligro la vida misma. El tiempo de duración de los tres procesos de puraka, rechaka y kumbhaka debe ser siempre el mismo. El tiempo es esencial en esta práctica de respiración, puesto que Dios es la Personificación misma del Tiempo (Kalasvarupa). Nuestras resoluciones (samkalpas), deben ser siempre de naturaleza sátvica. Para que tengamos resoluciones sátvicas, nuestro aliento debe ser de naturaleza pura. Así, los principios de Brahma, Vishnu y Maheshvara son inseparables e interdependientes. Son uno y el mismo. Debemos tratar de comprender la naturaleza esencial de su unidad.
Hoy, nadie es capaz de tener conciencia del verdadero significado de los Upanishads. Tomará por lo menos un mes describir, analizar y comprender el significado interno de cada uno de los versos de los Upanishads. Hay varios significados para cada palabra y debemos tomar el significado que es apropiado a cada situación dada. He aquí un pequeño ejemplo: Tenemos a un muchachito todavía en el proceso de aprender a hablar. Considerando su edad, si le dicen la palabra ‘Rama’, él la pronunciara ‘Lama’. Es la pronunciación correcta a su edad, en lo que él respecta. Pero, desde nuestro punto de visto, estará equivocado. Sólo cuando tomamos en consideración todos los factores como la edad, el tiempo y la palabra particular usada, es posible decidir si es correcta o no. Hay muchos muchachos educados, que si les piden que deletreen chaapa (una esterilla), la pronunciarán como chepa (pescado). Sólo cuando él sepa lo que es chaapa, podrá distinguirlo de chepa. De otra forma ambos, chaapa y chepa, significarán lo mismo para él. En el episodio de Gajendra Moksha en el Bhagavata, el Señor Vishnu estaba apurándose para ir al rescate del elefante de las fauces del cocodrilo. Su consorte, Lakshmi estaba a Su lado en ese momento. Ella quería preguntarle a donde se estaba apurando así, pero no había tiempo. El famoso poeta Pothana ha descrito esta escena de manera maravillosa así:
“Corría veloz detrás del Señor Vishnu
para averiguar lo que había sucedido;
Pero ella no estaba segura, si Él le respondería;
Ansiosa y confundida, Sus rizos de pelo aflojándose al correr,
Incapaz de alcanzarlo,
Ella se sentó, confundida.”
Así, cada idioma y cada país tiene maneras hermosas de retratar una situación dada, específicas a ellos.
¡Amados Estudiantes!
Si desean conocer los significados de los Upanishads, deben acercarse a las grandes almas que están bien versadas en ellos. La esencia de todos los Upanishads se deriva del Brahmatattva. Y este Brahmatattva se expresa por medio de la palabra (vak). El Vishnutattva está basado en la mente. Consiste en buenos pensamientos. Si hay buenos pensamientos en la mente, éstos encontrarán expresión por medio de buenas palabras. Las buenas palabras a su vez, dan buenos significados. La Trinidad de Brahma, Vishnu y Maheshvara no son tres entidades separadas. Brahma es el aliento (svasa), Vishnu es la mente (manas) y Maheshvara es la palabra (vak). La unidad de estos tres es el Atmatattva.
¡Encarnaciones del Divino Amor!
No podrán comprender estos conceptos si Swami sigue repitiéndolos así. Es también posible que aquellos que no conocen el verdadero significado de los Upanishads tengan algunas concepciones erradas. Por lo tanto, los Upanishads tienen que ser enseñados en un ambiente apacible, sagrado y calmado. Los mantras tienen que ser cantados con un aliento limpio. Un mantra particular ha sido prescrito en los Upanishads para la limpieza del aliento, cuando se explica el Svasatattva. Si cantan este mantra, varias enfermedades serán curadas. Primero y principal nuestro aliento se limpiará. Los bloqueos en el sistema vascular serán removidos y la sangre fluirá libremente; la catarata en el ojo se disolverá; el sonido que sale de nuestra garganta será purificado. Sin embargo, debemos cantar estos mantras con las entonaciones correctas. Sólo entonces nos será revelado el significado correcto de estos mantras. Toda la naturaleza del cuerpo será revelada por la esencia de los Upanishads. ¿Cómo conoce la lengua el sabor? La lengua es capaz de revelar diferentes sabores de diferentes alimentos. ¿Cómo es esto posible? Hay centenares de miles de papilas gustativas en la lengua, con la ayuda de las cuales la lengua revela los diferentes sabores. Similarmente, hay decenas de millones de rayos de luz en los ojos. Así, los mantras de los Upanishads son capaces de curar varias enfermedades del cuerpo cuando se cantan de manera apropiada. También, cuando toman conciencia de sus significados correctos, su comportamiento mismo sufrirá un cambio tremendo. Junto con el cambio de comportamiento, surgirán sentimientos sagrados en su corazón. Finalmente, estos sentimientos sagrados encontrarán su expresión como palabras sagradas.
¡Encarnaciones del Amor Divino!
Los diferentes idiomas del mundo tienen palabras distintas. Tienen distintos significados también. Pero, debe haber una relación íntima entre las palabras y sus significados. De nada les sirve pasar todo su tiempo dilatándose en los significados. Será un ejercicio fútil, especialmente en el campo espiritual. El sonido (svara) apropiado al cantar los varios mantras es muy importante. A menudo Swami cita el ejemplo de la gente cuando cantan el Mantra Om. Son muchas las personas que no cantan el Omkara con la correcta entonación ya que lo hacen de una manera muy mecánica. El canto de este mantra se hace con tres sílabas, a saber, ‘A’, ‘U’ y ‘M’. ‘A’ sale de la garganta, ‘U’ de la lengua ‘M’ de los labios. La forma combinada de estas tres sílabas, o AUM emerge del ombligo. Cuando se les pide a varias personas que canten el AUM nos lo deletrean. Esto no es lo que se requiere. Las tres sílabas deben ser cantadas simultáneamente al unísono. El canto del Omkara puede compararse con el despegue, el vuelo en el cielo y finalmente, el aterrizaje de un aeroplano. Es sólo cuando un mantra es cantado de la manera apropiada que se obtienen buenos sentimientos. Varias personas dicen, “Swami, he estado cantando el Omkara por varios años, pero soy incapaz de tener una fe firme.” Sí, lo sé. ¿Cómo es esto posible si no lo están cantando con la correcta entonación y sin comprender su verdadero significado?
Los Upanishads parecen ser muy difíciles de comprender, pero si conocen los significados de los varios conceptos, nada es más fácil. Los que han perdido sus dientes tendrán dificultad en cantar los varios mantras. Hasta los sonidos al cantar los mantras serán diferentes. Al practicar, no necesitan cantarlos en voz alta. Háganlo internamente. En la música, algunas personas se concentran en la nota (svara). Cambiarán su tono para estar entonados con el svara. Al hacer esto también cambian su postura física. Muy a menudo esta postura parece torpe. La gente sabe que cuando el tono no está a tono con la letra se vuelve una nota discordante (apasvara). A fin de evitar esto, hay que controlar el cuerpo también. Deben haber observado a algunas personas cuando cantan bhajans. Cuando cantan más fuerte hay un cambio en su tono (svara). Esto no debe suceder. Esto debe controlarse. Algunas personas mientras cantan canciones devocionales cierran los ojos. Algunos abren un ojo mientras que el otro es mantenido hacia abajo. Todas estas contorsiones presentan un retrato poco edificante. Por esto, algunas personas cuando tocan el armonio mantienen un pequeño espejo sobre él a fin de observar sus labios, ojos, etcétera. Si la canción no es cantada en el tono apropiado, puede ver que su propia cara se vio rara. Se sentirá disgustado con ello. Es importante que la postura que uno mantenga sea también buena cuando uno canta un kirtan o un bhajan. No debe hacer que los demás se sientan molestos por las contorsiones de su cara. Una concentración absoluta es necesaria cuando se llevan a cabo estas cosas. A menudo hacemos ciertos actos inadvertidamente. Por ejemplo, cuando bebemos leche o café no dedicamos a conversar. Entonces la leche se derrama y mancha nuestro vestido y puede hasta causar que nos atragantemos. Nunca debemos hablar cuando comemos o bebemos algo. En días antiguos, los grandes rishis solían guardar silencio mientras comían o bebían. No sólo esto: ellos invariablemente solían cantar el siguiente mantra antes de comer nada.
“Brahmarpanam Brahma Havir
Brahmagnau Brahmana Hutam
Brahmaiva Tena Gantavyam
Brahma Karma Samadhina.”
(Gita – 4:24)
En esto afirman que el alimento es una ofrenda a Brahmán. Entonces ¿dónde está Brahmán? Él está dentro. Así, inmediatamente Dios responde desde adentro:
“Aham Vaishvanamro Bhutva
Praninam Deham ashritah
Pranapana Samayuktah
Pachamy Annam Chatur Vidham.
(Gita – 15:14)
Si hablan mientras comen, el sistema digestivo se daña. Una vez que el sistema digestivo se ha dañado, confrontará varias enfermedades. Oren a Dios en silencio manteniendo sus ojos cerrados y entonces coman su alimento. La mayoría de los niños no conocen esta regla. Tomen su alimento en silencio en una atmósfera calmada. No griten ni hablen ni cuchicheen. No se rían ni lloren cuando están comiendo. No tengan ninguna preocupación antes o cuando coman su alimento. Ésta son algunas de las precauciones que deben tomar para llevar una vida diaria feliz.
¡Encarnaciones del Amor!
Ustedes hablan de práctica espiritual (sadhana). Pero esto no es tan fácil. Es más fácil repetir los nombres de las nueve formas de devoción como shravanam, kirtanam, etc. ¿Cuándo llegarán al último paso de la rendición total (atmanivedanam)? Sólo después de que establezcan una amistad (sneham) con Dios. Algunas personas no saben lo que es verdadera amistad. En su opinión, amistad significa saludarse uno a otro con ‘hola, hola’. ¿Qué es este ‘hola’ ‘hola’? Nada. Simplemente no significa nada. Es sólo una manera casual de acercarse uno a otro. Esto no es amistad. La amistad presupone una relación inseparable entre dos individuos. Sus cuerpos pueden ser diferentes, pero su principio vital es uno y el mismo. Cuando los dos individuos tienen diferentes pensamientos y sentimientos, no es amistad. Se dice:”Un hombre con una mente dual es medio ciego”. Donde hay dos clases de pensamientos, se vuelve una mente dual. ¿Cómo entonces pueden contemplar a la divinidad con una mente dual? Los niños son serios al hacer su sadhana. Consideren su sinceridad (shraddha). Yo quiero hablar más de este aspecto. Nunca dejen el camino sagrado. Sólo entonces tendrán una vida sagrada. Pueden definitivamente lograrlo. No desperdicien el tiempo. En la actualidad están malgastando mucho tiempo en vanas ocupaciones. El tiempo es su vida. Se dice que Kâlâya namaha, Kâla Kâlâya Namaha. El tiempo lo es todo. Si pasan ese tiempo tan valioso dedicándolo a cosas vanas y no sagradas, ¿cómo pueden recuperarlo? Sólo para que santifiquen el tiempo es que Dios les ha dado su lapso de tiempo de vida. Si canalizan sus pensamientos por el camino recto, sus acciones serán correctas. El tiempo (kâla), la acción (karma), la causa (karana), y el deber (kartavya) deben estar armonizados para volverse uno. ¿Qué es este cuerpo humano después de todo? Es solo una burbuja de agua. En cualquier momento puede estallar. Está destinado a perecer cualquier día, bien sea hoy, mañana o pasado mañana. No deben afligirse sobre un cuerpo tan perecedero porque lo que ha venido está destinado a irse; aquello que se ha ido está seguro de regresar. Por lo tanto, no necesitamos atribuirle mucha importancia a este ir y venir. Debemos hacer un esfuerzo por realizar aquello que no tiene nacimiento ni muerte; lo que es sagrado y lo que no es sagrado; lo que es felicidad y lo que es dolor. ¿Cuáles son las dificultades? En mi punto de vista, las dificultades son mejores que el placer y las comodidades. No es prudente orar por felicidad y comodidad. La sabiduría que ganan en tiempos difíciles no está disponible en tiempos felices. Pregúntenle a cualquier alma realizada o persona santa cómo adquirió esta gran sabiduría. Él le dirá que sufrió varias aflicciones y dificultades y que sólo entonces pudo obtener esa sabiduría. Hoy en día, la gente desea tener la liberación (kaivalya) sin sufrir ninguna dificultad ni gastar un céntimo. ¿Cómo es esto posible? Deben trabajar duro. Con el sólo sentarse en algún lugar y disfrutar felizmente de las cosas, aun así encontrarán dificultades dolorosas. Sólo después de sufrir las dificultades podrán disfrutar de la felicidad.
Una vez Krishna fue con Kunti (madre de los Pandavas) para inquirir acerca de su bienestar. Kunti le preguntó a Krishna, “¿Cuándo llegaste? ¿Cómo va la guerra?” Krishna respondió, “Madre, nacimiento y muerte, bueno y malo – éstos son comunes a todos. Olvídate de estas cosas. Dime lo que tú deseas”. Entonces Kunti le pidió a Krishna, “¡Hijo mío!, hasta que deje mi cuerpo y me funda en Tus Pies de Loto, por favor continúa dándome dificultades”. Krishna inquirió, “¡OH! ¡Madre! Tú has tenido dificultades desde el momento que te casaste con el Rey Pandu. ¿No son éstas suficientes? ¿Por qué Me estás pidiendo más dificultades? Entonces Kunti respondió, “¡OH! Krishna. No conoces la felicidad que se experimenta al sufrir dificultades. Yo sola lo sé. Debido a que he sufrido varias dificultades, yo estoy disfrutando constantemente de Tú divina presencia. Todos mis hijos se ganaron Tu gracia. Los hijos nacidos de mi vientre se volvieron receptores de Tu Divina Gracia. Esto en sí mismo me da gran placer. ¿Cuál es el uso de tener varios hijos sin ganar Tu Divina Gracia? ¿Cuánta felicidad derivo yo de eso?”
“El rey Dhritarashtra tuvo una cantidad de hijos
Pero finalmente, ¿cuál fue su destino?
El Sabio Suka no se caso no tuvo hijos, sin embrago,
¿el sufrió a cuenta de esto?”
(Poema en telugú)
No hay ninguna felicidad en tener hijos ni hay ninguna pérdida por no tener hijos. Los hijos que nacen deben traer el crédito a la familia. Deben llevar una vida con buen comportamiento. Deben buscar las buenas compañías. Mis hijos están bajo tu Divina sombra. Desde la mañana hasta la noche cantan constantemente Tu Divino nombre. ¿Cuánta más felicidad deseo yo? Yo te ruego que me dejes continuar disfrutando de la bienaventuranza. ¡OH! Krishna!”. ¿Orarían las madres actuales de esta forma? ¿Buscan ellas las dificultades por su propia voluntad? No, no. Quieren hijos. Pero no desean que vivan en la presencia Divina de Dios. Se asustan ante tal prospecto. ¿De qué sirve que se sientan en algún lugar sin alcanzar la presencia Divina? El propósito de un nacimiento humano es llegar a los Pies de Loto del Señor.
Habiendo captado lo que debe captarse,
No aflojes tu mano hasta que tengas éxito.
Habiendo deseado lo que debe desearse,
Afiérrate hasta que tu deseo se cumpla.
Habiendo preguntado lo que debe preguntarse,
Afiérrate hasta que obtengas lo que pediste.
Habiendo pensado lo que debe pensarse,
Afiérrate hasta que tengas éxito.
O Dios cede a tu ruego o debes pedirlo de todo corazón
Con intensidad.
Este es el camino que debe seguir un verdadero devoto.
(Poema en telugú)
Confrontarán aflicciones, pérdidas y dificultades en la vida. No deben preocuparse por ellas. Deben siempre considerar la presencia divina como el tesoro más grande que pueden buscar. Deben desarrollar una fe y una devoción inquebrantables y duraderas en la verdad eterna que es la Divinidad. Eso es lo único para lo cual deben orar. Su devoción debe ser firme, pura y desinteresada. La gente quiere devoción a la vez que todo lo demás en el mundo objetivo. ¿Cómo es esto posible? Tienen una sola boca y quieren beber leche y agua ambas a la vez. Esto no es posible. Por lo tanto, deben desear sólo una cosa, y esa es la Divinidad. Si desarrollan el anhelo por Dios, Él mismo velará por sus necesidades. La presencia Divina les dará la verdadera felicidad. Es la única felicidad permanente en este mundo. No hay aflicción ni infelicidad ni preocupación en la Divina presencia. Alguien vino aquí e inquirió, “Swami, yo soy un devoto de Dios. ¿Cómo es posible que esté siempre inmerso en la aflicción?” Swami respondió, “Si tú eres realmente un devoto, ¿cómo es que esta aflicción te viene a ti? Lo que derivas de Dios es felicidad y no aflicción. Si tú dices que estás experimentando alguna aflicción, no es correcto. Dios siempre da felicidad y bienaventuranza. No hay nada como aflicción en Dios. Lo que tú experimentas no es la aflicción de Dios. La debes haber tomado prestado de alguien y la atribuyes a Dios. Esto no es correcto. Dios es la encarnación de la bienaventuranza. Él siempre da sólo felicidad.
Mamaivamsho Jivaloke Jivabhuta Sanatana (El eterno Atma en todos los seres es parte de Mi Ser) es la declaración del Señor Krishna. Tú que eres una parte de lo divino tendrás sólo sentimientos divinos. ¿Será el don de Dios alguna vez amargo? No, nunca. Pero la gente debido a su ignorancia piensa así. Madhvacharya, el gran exponente del dualismo solía vivir en la región de Kannada. Él era un gran devoto del Señor Krishna. Una vez él les dijo a sus discípulos que debían observar el Ekadashi Vrata (ayunar el undécima día de una quincena). Comenzando a partir de ese día, durante tres días, observaron el ayuno contemplando constantemente en Dios sin tomar siquiera agua. Al tercer día, en la noche, Madhvacharya se les apareció en sueño y les aconsejó, “Mis amados discípulos, esto no es sadhana. Deben atenerse a los principios, a los Divinos Pies del Señor Krishna, no a las formalidades. De otra forma ¿cómo van a santificar sus vidas? Esto es lo que he predicado toda mi vida”. La gente observa el Ekadashi Vrata y ayuna por tres días. El cuarto día, hacen preparaciones para cocinar cuarenta doshas (especie de tortilla de grano muy sabrosa). ¿Es esto un Ekadashi Vrata? Esto no es correcto. Lo que deben hacer el cuarto día es añadir amor a su sadhana. Una vez que cultiven amor por Dios, olvidarán el hambre y la sed. El sabio Vishvamitra estaba llevando a Râma y Lakshmana a la selva para proteger el Yajna que él estaba llevando a cabo. Rama y Lakshmana, los hijos del Rey Dasharatha, eran muy jóvenes en esa época. Nunca habían experimentado dificultad alguna hasta entonces. Dasharatha estaba muy preocupado acerca de su bienestar en la selva. Cuando llegaron a la orilla del río Sarayu, Vishvamitra quiso enseñarles los mantras bala y athibala para que no fueran molestados por el hambre y la falta de sueño. Contentos siguieron al Sabio Vishvamitra que los inició en el mantra. ¿No sabía el Sabio Vishvamitra que Rama era un Avatar? A pesar de saber esto, ¿por qué inició él a Rama en estos mantras?
Hay personas que arguyen así: Es cierto que Rama y Lakshmana eran personalidades divinas, pero habían tomado formas humanas que necesitaban comida y sueño. Por lo tanto, a fin de que no sufrieran del hambre y falta de sueño, Vishvamitra los inició en los mantras bala y athibala. Si a uno no le molesta el hambre y la falta de sueño, puede emprender cualquier cantidad de prácticas espirituales. Se puede lograr cualquier cosa. Hasta los más terribles demonios pueden ser vencidos en una batalla. Por esto el Sabio Vishvamitra los inició en estos mantras. Después de caminar alguna distancia, Lakshmana preguntó por qué los habían iniciado en estos mantras. Vishvamitra respondió, “Amados hijos, ustedes son muy jóvenes. No pueden soportar el hambre y la falta de sueño. Mientras ustedes están comiendo o durmiendo si los demonios los confrontan, estarán en problemas. Por lo tanto deben estar siempre alerta y en guardia. Estos mantras bala y athibala ahora los aliviará del hambre y de la falta de sueño”. Los Mahatmas (grandes almas) enseñan mantras para establecer la paz en el mundo. Por lo tanto no se deben hacer preguntas tontas como, “¿No sabía Vishvamitra que Rama era un Avatar?” Los mantras les fueron enseñados teniendo en mente el requerimiento del momento.
Bhagavan concluyó Su discurso con el Bhajan, “Prema Mudita Manase Kaho...”
Traduccion Arlette Meyer
Revision Verónica y Carlos Fazzari
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