Discursos dados por Sai Baba

7 Discursos del año 2001

24 de oct 2001 5° Día Veda Purusha Saptaha DIOS ES LA ESENCIA DE LA VIDA 24 de Octubre de 2001 Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam 5°Día Veda Purusha SaptahaPrashanti Nilayam *************************************************** "¿Dónde está la necesidad de amasar excesivas riquezas? Es mejor si uno controla sus deseos y está satisfecho con una entrada modesta. En este mundo dualista, no hay total felicidad ni total miseria." (Verso en telugú) ¡Encarnaciones del Amor! Desde tiempos antiguos, los Upanishads han impartido sagradas enseñanzas al hombre, lo cual es testimonio de la rica herencia cultural de Bharat. El mensaje de los Upanishads es eterno e inmortal. Declaran que "Dios es la esencia de todo" ("Raso Vai Saha"). De la misma manera que el azúcar está presente en cada gota del jarabe, la mantequilla en cada gota de leche, la Divinidad permea cada átomo y cada célula de la creación. Sin embargo, no todos pueden captar este sagrado principio y la existencia de la Divinidad. Pocos pueden comprender los misterios de lo Divino que lo permea todo desde el microcosmos hasta el macrocosmos. Los Upanishads revelan muchos secretos que de otra forma permanecerían desconocidos para el hombre. De la misma forma como uno puede experimentar la presencia de la dulzura en la caña de azúcar, el sabor picante en los ajíes, el sabor ácido en los limones, la fragancia en la flor, la existencia de la Divinidad puede experimentarse en la creación entera. Ningún científico o ingeniero puede comprender este principio de la inmanencia. Todos éstos son pruebas directas de la existencia de la Divinidad. Deben hacer esfuerzos por reconocer este principio. Uno experimenta una alegría infinita cuando uno ve un río en pleno flujo, un lago lleno hasta el tope o un campo lleno de un buen cultivo. Todos son evidencias directas de la existencia de Dios, pero el hombre no es capaz de comprender esto. Desde su nacimiento hasta su muerte, el hombre está sometido a varias experiencias, pero está engañado por el sentimiento de que él es el hacedor y la causa de todas las experiencias. ¿Cómo puede uno que no comprende su propia naturaleza verdadera, comprender el trascendental principio de lo Divino? Todo lo que uno ve, oye, experimenta y disfruta apunta a la existencia de Dios. El hombre debe hacer cada esfuerzo por comprender el divino principio. Hoy el hombre está explorando todo excepto el principio divino. Él gasta cualquier cantidad de tiempo para comprender cosas como la computadora, la televisión, el teléfono, etcétera, pero no puede apartar tiempo para conocer a Dios. Los Upanishads dicen, "Conócete a ti mismo". Si no saben quienes son, ¿cómo pueden conocer a otros? El hombre le pregunta a otros "¿Quién eres tú?" pero no se pregunta a sí mismo "¿Quién soy yo?" El hombre moderno hace esfuerzos por conocer lo que está sucediendo en el mundo. Él puede relatar en detalle acerca de los sucesos en América, Inglaterra, Pakistán, etcétera, pero él no sabe lo que está sucediendo dentro de sí. Si alguien le preguntara "¿quién eres?", él se introduce con su nombre, profesión y el lugar al que pertenece. El que se identifica con su cuerpo es quien da tales respuestas, que son sólo superficiales y no dan evidencia de la realidad fundamental. El Bhagavan Gita dice "Yo soy el conocedor dentro de todos los seres" (Kshetrajña chapi mâm viddhi – Gita 13:3). Ustedes son la entidad conocedora (kshetrajña), no el cuerpo (kshetra). Mencionan su nombre, edad, profesión y lugar de nacimiento cuando se presentan. Sin embargo, estos se relacionan sólo con el cuerpo, no con el morador interno. Es como dar el nombre y la dirección de la casa ignorando la persona que vive en ella. El cuerpo es como una casa; son el morador interno. No está haciendo ningún esfuerzo por comprender esta verdad. Cuando alguien les pregunta por su identidad, deben decir con convicción, yo soy el Atma. Esa es la respuesta correcta. ¿Qué se quiere decir por el término Atma o Kshetrajña. Es la Conciencia, Chaitanya). Los Vedas se refieren a esto como aham (Yo). Este principio del Yo es común a todos. Si les preguntara "¿quién es Ramayya?", alguien con este nombre se levantará y dirá "yo". Sea Ramayya, Krishnayya, Govinda o cualquier otro, cada uno se refiere a sí mismo como "yo". Significa que cada uno identifica el principio del "yo" con el nombre dado al cuerpo. Uno dice, ‘yo soy Rama’, ‘yo soy Krishna’, ‘yo soy Govinda’. Rama Krishna y Govinda suenan diferentes, pero el principio del ‘yo’ es el mismo en todos ellos. Este yo se refiere al verdadero Ser de cada individuo. Ustedes no son el cuerpo; son el Ser dentro de él. Los Upanishads remueven las dudas del hombre dando estos mensajes. Hay un poder en el hombre que no puede ser percibido o comprendido. Los occidentales se refieren a este poder trascendental como Neótica. Esto puede ser comprendido como la conciencia que permea cada ser de la coronilla de la cabeza hasta los pies. Tiene el poder magnético y no puede ser creado ni destruido. La conciencia no tiene nacimiento ni muerte. No tiene comienzo ni fin. Está presente en todos los seres como el eterno testigo. (Verso en Telugú) Newton, el gran científico, proclamó la misma verdad. Él fue quien descubrió que la tierra tiene poder magnético. No está limitado a un lugar particular, está presente por todas partes. Einstein dijo que hasta la materia, aparte de todas las demás formas de energía tales como la energía magnética, puede ser convertida en energía eléctrica que a su vez puede ser cambiada a energía lumínica y energía calorífica. De esta manera, se puede cambiar la forma de energía, pero nadie puede crear ni destruirla. Nadie puede comprender el principio Divino. ¿Cómo puede uno explicar el proceso del nacimiento de un pájaro? ¿Quién lo ha colocado en el huevo y cómo el pajarito sabe cómo romperle la cáscara y salir? Un árbol gigantesco con todas su ramas y frutas está contenido en una diminuta semilla. ¿Cómo puede uno comprender esto? Todas estas cosas apuntan a la existencia de Dios. Brahmán es más sutil que lo más sutil, más vasto que lo más vasto. Él es el eterno testigo y permea todo el universo en la forma del Atma, la semilla de la creación. (Verso en Telugú) Nadie puede explicar el proceso de un pájaro saliendo del huevo o un árbol germinando de una diminuta semilla. Uno puede interpretar esto de acuerdo con la propia imaginación de uno, pero estas interpretaciones no son ciertas. Una gota de agua le recuerda a uno el río Ganges. Uno podría pensar que hay mucha diferencia entre una gota de agua y el río Ganges, pero la diferencia es sólo en la cantidad. Muchas gotas de agua de lluvia forman una corriente. Muchas corrientes forman un río. Todos los ríos, al final, se funden en el océano. Por ende, uno puede concluir que un océano no es sino una acumulación de gotas de agua. Dios está presente en la gota al igual que en el poderoso océano. Una chispa de fuego se desarrolla en una conflagración. En esta creación, encontramos entidades insignificantes que pueden asumir proporciones gigantescas. En cada cambio que tiene lugar en el mundo, podemos captar la existencia de Dios. Si desean ver a Dios, véanlo en cada objeto en el universo. "Es un necio el que mire y sin embargo no ve" ("Pashyannapi Cha Napashyati Mudho"). Ven a Dios todo el tiempo, pero sienten que no lo han visto. ¿Puede haber un tonto más grande? ¿Quién es responsable por el nacimiento y crecimiento del hombre? Piensan que el alimento es responsable, pero ¿quién ha creado el alimento? Si hacen este tipo de indagación, al final se darán cuenta de la base fundamental. El calor de la luz solar transforma el agua de mar en vapor que forma las nubes. El viento sopla sobre las nubes y empieza a llover. Las gotas de lluvia forman una corriente, las corrientes forman ríos que al final se unen con el océano. Así, vemos que los ríos que nacen del mar finalmente, se funden en el mar. Esto es lo que dice el Vedanta, "Es muy natural para el hombre que regrese a su lugar de origen". El hombre no está intentando comprender esta verdad. Él no conoce ni su lugar de origen ni su destino. ¿Qué sucede a una carta que no contiene la dirección del remitente ni la del destinatario? Va al depósito de cartas sin entregar por falta de dirección. El hombre debería conocer sus direcciones de ‘remitente’ y de ‘destinatario’, pero no conoce ninguna de las dos. ¿Cuál es el destino de una persona tal? Queda atrapado en el ciclo de nacimientos y muertes. "Nacer y morir una y otra vez" ("Punarapi Jananam Punarapi Maranam"). ¿Es esto lo que un ser humano está supuesto hacer? El hombre nace y muere cualquier número de veces, pero él no logra saber su lugar de origen ni de destino. Una persona tal puede ser comparada a un ladrón. ¿Cómo puede uno decir esto? He aquí un pequeño ejemplo. Un ladrón iba a pagar una condena de prisión por tres meses. Después de terminada su condena, el Superintendente de la prisión le dijo que empacara sus cosas y pertenencias y estuviera listo para ser liberado al día siguiente. El ladrón respondió, "Señor, ¿por qué he de llevarme mis cosas? Déjeme quedarme aquí, de todos modos voy a volver pronto". Esto quiere decir que él no quería dejar el hábito de robar. Lo mismo puede decirse del hombre moderno. Él no conoce su destino, pero él sabe que volverá a nacer. Él no se da cuenta del valor del nacimiento como ser humano. El Atma es el lugar de origen del hombre y su destino. Habiendo alcanzado el nacimiento como humano, el hombre debería conocer esta verdad. El principio del Atma está más allá de la comprensión humana. (Yatho Vacho Nivarthante Aprapya Manasa Saha) "De donde las palabras junto con la mente rebotan infructuosamente sin comprender la Divinidad". Uno puede alcanzar la Divinidad haciendo actos meritorios. Los actos malvados lo llevarán al infierno. Deben hacer buenas acciones y decir con confianza que van a ir al cielo. Una persona tal es amada por Dios. Dios ama el que tiene fe. A menos que tengan fe que de tal o cual es su madre, no pueden amarla. Donde hay fe, hay amor; Donde hay amor, hay paz; Donde hay paz, hay verdad; Donde hay Verdad, hay bienaventuranza; Donde hay bienaventuranza, allí está Dios. El que carece de fe nunca puede comprender a Dios. "Tal como son sus pensamientos así será el resultado" ("Yad Bhavam Tad Bhavati"). ¿Cómo puede el que carece de fe en sí mismo confiar en otros? ¿De qué sirve la vida de uno si uno no puede creer en nadie? De modo que, primero que todo, desarrollen confianza en sí mismos. Cuando tienen autoconfianza, amarán a la sociedad. El que ama a la sociedad será amado de Dios, si no aman a la sociedad, ¿cómo pueden esperar que la sociedad les ame? Construyan la mansión de su vida en la firme base de la autoconfianza. Sobre esta base, pueden construir las paredes de la autosatisfacción. En las paredes de la autosatisfacción, pueden colocar el techo del autosacrificio. Sólo entonces pueden llevar una vida de autorrealización. El Ser es el Atma. El que carece de autoconfianza es como Tomás, el incrédulo. Alguien así no puede lograr nada en su vida. Se debe desarrollar una fe firme. En el mundo moderno, la gente ha perdido los ojos de la fe. El que no tiene fe puede compararse con un hombre ciego. Hoy el hombre cree en todo lo que lee en los periódicos. Todas estas noticias no son sino unas molestias. Cada cual escribe de acuerdo con sus sentimientos. Deben escuchar las noticias que emanan del corazón y desarrollar una conexión de corazón a corazón con Dios. Las noticias, tienen tanto buenas cosas como malas, pero, la mayoría de ellas son sólo ‘aire’. El hombre se deja llevar por esas noticias lo cual arruina su vida. No deben contaminar sus corazones poniendo atención a estas cosas no sagradas. Dondequiera que estén, su seguridad está asegurada si mantienen un corazón puro. Como les dije al comienzo, no se necesita gran riqueza para que uno pueda llevar su vida. Si los deseos son mantenidos bajo control, hasta un pequeño ingreso es suficiente para llevar una vida feliz. Pero hoy en día el hombre no está haciendo ningún esfuerzo por controlar sus sentidos. Deben usar sus sentidos de manera apropiada para lograr la felicidad. ¿Para qué les fueron dados los ojos? ¿Para mirar cualquier cosa y todas las cosas? No. Los ojos les fueron dados para tener la visión de Dios. ¿Saben para qué les fueron dados los pies? ¿Para andar de aquí para allá? No. Les fueron dados para dar la vuelta al templo. ¿Saben para qué les fueron dados los oídos? ¿Es para escuchar vanas habladurías? No. Son para escuchar la gloria divina. "Hoy en día la gente está preparada a escuchar vanas habladurías pero cuando se cuentan las historias sagradas del Señor, sus oídos se taponan. La gente no se cansa de ir al cinema pero sus ojos encuentran difícil el concentrarse en la hermosa forma del Señor siquiera por un minuto. (Canción en telugú) Es esencial que el hombre comprenda el propósito para el cual Dios le ha dado sus miembros. Él debe hacer un uso adecuado de sus sentidos. Este fue el sadhana que Buda practicó y propagó. Al comienzo, estudio muchos textos sagrados, se reunió con muchas almas nobles y escuchó sus discursos. Pero no podía obtener de ellos la deseada felicidad. Luego abandonó todas las prácticas e inquirió si él estaba poniendo sus sentidos para un uso apropiado. Se dio cuenta de que todas las prácticas espirituales resultaban inútiles si no se hacía buen uso de los sentidos. Primero, l desarrolló la visión sagrada (samyak drishti), lo cual abrió el camino para los sentimientos sagrados (samyak bhavam), el habla sagrado, (samyak vak), las acciones sagradas (samyak karma), y la vida sagrada (samyak jivitham). La verdadera práctica espiritual está en controlar los sentidos. Ésta fue la enseñanza principal de Buda. En Shirdi, había un devoto llamado Chandubai Patel. Mahalsapathi, Chandolkar y Chandubai Patel eran del mismo grupo. Chandubai Patel era un gran devoto y uno de buenos medios económicos. Un día un hombre de negocios fue a visitar a Chandubai Patel, quien estaba en su santuario en ese momento. Él tuvo que esperar un largo rato para encontrarse con Chandubai Patel. Cuando finalmente Chandubai Patel salió del santuario, el hombre de negocios le preguntó, "Patel, tú tienes todas las comodidades y facilidades a tu disposición. Tú eres sano, rico y bendecido con buenos hijos. No te hace falta nada. Entonces, ¿por qué le oras a Dios?" Chandubai Patel respondió, "Yo le oró a Dios no para salud, riqueza y posesiones. ¿Por qué habría de orarle por algo que ya tengo? Yo no soy un tonto para hacer esto. Le estoy pidiendo a Dios algo que no tengo". Sorprendido ante esta respuesta, el hombre de negocios preguntó, "¿Hay algo que te hace falta?" Entonces Chandubai dijo, "Yo tengo todas las comodidades y facilidades, pero no tengo paz mental ni bienaventuranza. Dios es la personificación de la paz. Él es el único que puede otorgarme paz. Así que yo le estoy orando a Dios para que él me otorgue la paz y la bienaventuranza". Este incidente fue una revelación para el hombre de negocios. El hombre debe orarle a Dios para que le otorgue algo que él no tiene. Él tiene todo a su disposición excepto paz y bienaventuranza. Él puede lograr cualquier cosa en la vida, pero sólo Dios puede otorgarle paz y bienaventuranza. El hombre de negocios reconoció esta verdad. La mera repetición del nombre de Dios no es suficiente. Deben participar en Su obra,. Una vez Vibhishana le preguntó a Hanuman, "Yo amo al Señor Rama de todo corazón y canto Su nombre 24 horas al día. ¿Cómo es que Él no me ha otorgado Su gracia hasta ahora? Hanuman respondió, "¡Oh, tontito! No hay duda de que estás cantando el nombre de Rama, pero estás tomando parte en Su obra? Ya hace casi diez meses que Sita ha sido llevada a Lanka. ¿Has hecho algún esfuerzo por su liberación?" Al escuchar el consejo de Hanuman, Vibhishana fue con Rama y le ofreció sus servicios. Junto con la repetición del nombre de Dios, deben participar en actividades de servicio también. Chandubai Patel, siendo un ardiente devoto de Baba, solía visitar Shirdi con frecuencia. Él solía dar comida a muchas personas con el sentimiento de que Baba estaba presente en todos. "Dios es el morador interno en todos los seres" (Ishvara Sarva Bhutanam"). Él solía darles comida hasta a los perros. Dios está presente hasta en un perro. Él que tiene la visión interna verá a Dios hasta en un perro (Dios = GOD y perro = DOG en inglés.) El ver al perro como sólo un perro es maya y visualizar a Dios en él es liberación. Chandubai Patel podía ver a Baba en cada ser. Él tenía tal fe y devoción por Baba. Nana también era un gran devoto de Baba. Él consideraba a Baba como su vida misma. Pero él tenía ciertas responsabilidades familiares. Baba mismo le había dicho que estuviera con su familia y cumpliera con sus responsabilidades. Su nuera estaba esperando y estaba sufriendo de dolores de parto. Él le oró a Baba de todo corazón que la protegiera. Él no podía dejarla e ir a Shirdi puesto que él era el único miembro masculino en la casa. Él oró, "Baba, Tú eres nuestro único refugio. Tú solo puedes protegernos". Baba oyó su oración e inmediatamente llamó a uno de Sus devotos, le dio vibhuti y le dijo que fuera y se lo diera a Nana. En el curso normal habría tomado día y medio el que esa persona pudiera llegar al pueblo de Nana, pero Baba, con Su voluntad divina hizo que las cosas sucedieran rápidamente. Cuando esa persona llegó al pueblo de Nana, una tonga (una carreta tirada de un caballo) lo estaba esperando. La tonga lo llevó a la casa de Nana. Él le dijo a Nana, "Baba me envió aquí, Él dio este prasadam para su nuera". La felicidad de Nana no tenía límite. Inmediatamente mezcló el prasadam en agua y se lo dio a su nuera. En minutos ella dio a luz a un varón. Cuando Nana salió y miró, no había ninguna tonga ni la persona que la conducía. Él buscó por todo el pueblo, pero no pudo encontrarlo. Entonces, se dio cuenta de que era un lila de Baba. Él nombró a su nieto Baba. Baba escenificó muchos de esos dramas a fin de salvar a Sus devotos. Baba es el mejor actor en cada drama. Los medios de Dios son misteriosos. Un día, cuando Kasturi, Lokanatham y Surayya estaban a Mi lado, de repente dejé Mi cuerpo. Eran ardientes devotos y tenían fe total en Mí. Cada día solían estar conmigo hasta que Yo me retirara. Cuando dejé Mi cuerpo, empezaron a derramar lágrimas. Lokanatham cayó a Mis pies y empezó a llorar amargamente. Pero Kasturi sabía que yo había ido a algún lugar en respuesta a la oración de un devoto. Así que les infundió valor a ellos diciéndoles, "No lloren. Más bien deberían estar alegres. Alguien debe estar llorando en algún lugar y Swami ha ido para enjugarle las lágrimas a Su devoto". Después de dos horas, regresé al cuerpo. Entonces Kasturi me rogó, "Swami, no tenemos ningún derecho de detenerte cuando vas a rescatar a Tus devotos. Pero cuando te vayas, por favor no salgas de Tu cuerpo de esta manera. De hecho, no necesitas dejar Tu cuerpo e irte. Puedes estar aquí y salvar a Tus devotos en todo el mundo". Ese día le prometí a Kasturi y Surayya que lo haría de acuerdo a su petición. Les dije que siempre que necesitara dejar el cuerpo e irme a otro lugar, Yo seguiría en Mi cuerpo. Hasta la fecha, he mantenido Mi palabra. Muchos de estos misteriosos eventos están sucediendo. Las historias del Señor son maravillosas y sagradas en todos los tres mundos. Son como las hoces que cortan las enredaderas de la esclavitud mundana. (Verso en telugú) Es imposible describir las glorias del Señor. Los Vedas declaran que Dios está en forma de esencia (rasa) en cada ser. Sin la esencia, el hombre se vuelve débil (nirasa). El que reconoce la divinidad latente no requiere la ayuda de nadie. El que no tiene fe ansía la ayuda de los demás. No tiene sentido ayudar a una persona tal. Es como decorar un cadáver. Uno debe tener fe firme en la Divinidad. Es debido a tal fe que Savitri logró traer de vuelta de la muerte a su esposo. Chandramati pudo extinguir el incendio forestal; Sita pudo salir del fuego ardiente ilesa; Damayanti pudo reducir un malvado cazador a cenizas. Todas esas mujeres de castidad y virtud pertenecen a esta tierra de Bharat. Desde tiempos antiguos, Bharat ha ocupado la posición de maestra para el resto del mundo. Habiendo nacido y sido criados en esta tierra tan sagrada, es una vergüenza que los bharatiyas no comprendan y no se adhieran a su sagrada cultura. El comportamiento de algunos bharatiyas es contrario a su cultura. Se están comportando como los pájaros y las bestias. ¿Cómo pueden tales personas alcanzar a Dios? Hoy en día el comportamiento del hombre es peor que el de los animales y demonios. Sriniva en su charla anterior mencionó el nombre de Mahishasura Mardhini (el que mata al demonio Mahisha). Hoy tenemos Mahishasuras (demonios en forma de seres humanos). El nombre, (Manishi), se esta comportando como un demonio (asura). Mahishasura Mardhini es uno que destruye las cualidades demoníacas en sí mismo y promueve la divinidad. ¡Encarnaciones del Amor! No saben cuán sagrada es la historia de Bharat. Si no entienden algo, pregúntenme, Yo los iluminaré. Les diré no solamente el significado, también les ayudaré. Pero nadie está dispuesto a preguntar. Los estudiantes están leyendo mecánicamente y aprendiendo cosas de memoria. Los llamados educados también están haciendo lo mismo. ¿De qué sirve adquirir grados si uno no puede entender las cosas más simples? No están haciendo ningún esfuerzo por comprender su divinidad innata. Solo el que comprende esto y actúa en consecuencia es un verdadero ser humano. Desháganse de las cualidades animales y demoníacas dentro de ustedes. Promuevan la pureza y la divinidad. El amor es la base de todo esto. (Bhagavan concluyó Su discurso con el Bhajan, Prema Mudita Manase Kaho...) Traduccion Arlette Meyer Revision Roberto Pinzón