59 Discursos del año 1996
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19 de jun 1996 LA DISCIPLINA ES EL PRINCIPIO VITAL ( mas completo que en SSS 29 ) | LA DISCIPLINA ES EL PRINCIPIO VITAL ( Impreso en castellano en Sanathana Sarathi )
LA DISCIPLINA ES EL PRINCIPIO VITAL
19 de Junio de 1996
Sai Kulwant Hall
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Las aves y los animales no tienen ningún tipo de educación, sin embargo llevan una vida
disciplinada. Desgraciadamente, el hombre, que ha sido provisto de toda inteligencia,
no lleva una vida disciplinada.
¿Qué más puedo transmitirle a esta asamblea de nobles y santas personas?
¡Encarnaciones del Amor!
La disciplina es el primordial principio vital para cada ser viviente. Para todos los seres humanos, es como su columna vertebral. Disciplina significa seguir implícitamente ciertas reglas y regulaciones. Estas reglas regulan la vida del hombre y lo llevan por el camino del bien. De otra forma, el hombre encontrará su caída. “Sin disciplina, no puede haber ningún bienestar.” (Na Shreyo Niyamam Vina). La cualidad de humanidad no puede sobrevivir en ausencia de reglas y regulaciones. La raza humana entera quedaría destruida si no hubiera disciplina.
Ninguna Sociedad o nación puede Existir sin Disciplina
La disciplina no puede adquirirse de libros ni puede ser enseñada por un maestro. La disciplina debe volverse de manera natural el hábito del hombre en su vida diaria. Es esencial que el hombre siga de la mañana a la noche una disciplina en cada momento de su vida. Es necesario para cada comunidad, cada sociedad, cada raza y cada país. Aun en el campo de la política, la disciplina es muy necesaria. Ninguna sociedad o nación o sistema político o raza puede existir sin disciplina. Es la disciplina la que trae la unidad entre hombre y hombre, hombre y sociedad, y una sociedad y la otra. Por lo tanto, la disciplina es una marca distintiva de la vida humana.
Es esencial seguir la disciplina no solamente en nuestra habla sino también en los juegos, deportes y otras actividades. Cuando cantamos bhajans puede haber una cantidad de personas cantando a coro, pero deben todas cantar con el mismo tono. Si cada persona canta con un tono diferente y en un octavo (shruti) diferente, no será agradable al oído. Por lo tanto, el cantar a coro requiere de gran disciplina. En los juegos, el árbitro les dice a los jugadores que sigan ciertas reglas. Cada jugador, incluyendo los capitanes de los equipos deben seguir estas reglas implícitamente. A veces, los jugadores están tan absortos en el juego que pueden olvidarse y cometer ciertos errores. Pueden no está conscientes del error cometido por ellos. Pero el árbitro que los observa en seguida pitará. Al hacerlo, cada jugador debe detenerse donde él o ella se encuentra. Cuando sopla el pito, el juego entero se detiene. Aquellos que continúan jugando sin importarle el pito violan la disciplina.
Puesto que hay falta de disciplina en todos los campos de la actividad humana, la vida del hombre se ha vuelto una pesadilla. Por lo tanto, la disciplina es de lo más esencial en cada campo de actividad humana y en todas las profesiones como los negocios, la agricultura, etcétera. La gente que ocupa posiciones de autoridad también deben seguir una disciplina y no deben abusar de su poder. Sólo porque tienen una pluma en la mano no deben escribir cualquier cosa que les parece.
Puesto que la lengua no tiene hueso y puede torcerse de cualquier manera, no debe uno hablar como le plazca. Debemos observar los límites apropiados en lo escrito como en lo hablado. Antes de decir algo, deben indagar si lo que van a decir es apropiado o no. No deben escribir cualquier cosa arbitrariamente, porque puede causar un gran peligro para ustedes en el futuro. Por lo tanto, deben cuidarse mucho cuando escriben algo. La única manera de salvaguardar su posición es seguir la disciplina apropiada. Si tienen la protección de la disciplina, no necesitarán ninguna otra protección. Su disciplina misma les proveerá la protección.
Disciplina en Sentarse
También es necesario tener disciplina en el caminar, sentarse y hasta reírse. Algunas personas caminan de tal manera que hasta una carretera de quince metros de ancho no es suficiente para ellos. Caminan de allá para acá como quieren. La manera apropiada de caminar es caminando en el sendero peatonal sin causar obstrucción al tráfico. Por el contrario, si piensan que la carretera entera es para su uso individual y caminan de aquí para allá sin seguir ninguna disciplina, no solamente estarían violando las reglas de tránsito sino que también se volverían la cause de daño a terceros. Deben tener cuidado de nos causar ninguna inconveniencia a otros. Por esto se dice: “Ayuden siempre, Nunca Causen Daño”. Deben observar una disciplina que sea beneficiosa no solamente para ustedes sino también para otros.
La observancia de la disciplina debe iniciarse desde temprana edad. “Salgan temprano, manejen lentamente, y lleguen sano y salvo.” La disciplina es absolutamente necesaria para los estudiantes. De hecho, es necesaria no solamente para los estudiantes, es también necesaria para los funcionarios, los maestros y todos los ciudadanos. Cuando se cruzan con sus mayores, deben saber cómo ofrecerles respeto. Deben siempre sentarse en una postura apropiada manteniendo en mente ante la presencia de quien están sentados. Aun en tales pequeños asuntos, deben seguir la disciplina apropiada. Cuando los niños pequeños se sientan, se sientan con sus espaldas dobladas como un arco. No deben doblar sus espaldas de esta manera. Deben sentarse apropiadamente, manteniendo su columna derecha. Cuando mantienen su columna vertebral derecha, sus pensamientos van a llegar directo a su intelecto. De esta manera, podrán alcanzar la concentración de la mente en corto tiempo. Nuestra columna espinal envuelve la corriente nerviosa central, el sushumna nadi. Cuando la columna vertebral está derecha, el poder serpentino o kundalini shakti, se va elevando por el sushumna nadi directamente hasta el loto de mil pétalos en el tope de la cabeza, el sahasrara chakra. ¿Qué significa el kundalini shakti? La gente que sabe de yoga dice que el kundalini shakti está acostado en el plexo coccígeo o muladhara chakra en la forma de una serpiente y que gradualmente va subiendo hacia arriba y finalmente, llega hasta el sahasrara chakra.
Durante la práctica de yoga, el flujo de oxígeno está bloqueado en el proceso de la respiración o pranayama. Esto es también llamado retención del aliento o kumbhaka. Cuando el flujo de oxígeno hacia el muladhara chakra está bloqueado en el proceso de retención del aliento, el kundalini va lentamente elevarse hacia arriba para obtener oxígeno. El kundalini no es una serpiente; es un tipo de energía y se eleva pasando a través de todos los centros o chakras de la espalda. Por lo tanto, deben mantener su espina dorsal derecha para permitir que el kundalini se eleve suavemente. Por esto es que la gente que practica yoga se sienta derecha. Esta es una práctica muy buena. Les da poder de memoria y desarrolla su poder de concentración. Por lo tanto, el sentarse es también una gran disciplina.
A fin de seguir esta disciplina apropiadamente, son también necesarias ciertas purificaciones. Primero que todo, deben purificar su cuerpo. ¿Qué significa purificación? No significa una mera limpieza del cuerpo con jabón y agua. Deben dedicarse a actos buenos para purificar el cuerpo. Sólo las buenas acciones pueden purificarlo. Las buenas acciones dan pureza mental (chittasya shuddaya karmah). La pureza de corazón es posible solamente por medio de las buenas acciones. Deben purificar su mente con buenos pensamientos. Cuando el cuerpo y la mente son purificados de esta manera, el intelecto permanecerá siempre puro.
¿Cuál es el sonido primordial que emerge del cuerpo? Es Soham, Soham, Soham o Yo soy Aquello. ¿De dónde emerge este yo o aham? Emerge del Atma. La mente nace del Atma. El habla nace de la mente. Por lo tanto, Aham es el hijo del Atma; la mente es la nieta y el habla es el biznieto. Por ende, el biznieto, el nieto y el hijo, pertenecen todos a la misma familia. Por esto, la mente debe ser tan pura como el Atma. De igual forma, el habla debe también ser tan pura como la mente. Hay una íntima relación entre el aham, la mente, el habla y el Atma. Llénenlos de sentimientos sagrados.
La Disciplina en el Habla
A veces, faltamos a nuestra palabra. No hay peor pecado que éste. El Emperador Bali dijo, “¿No hay pecado mayor que faltar a la propia promesa de uno?” Por tanto, debemos proteger la pureza de nuestra habla. Cuando Baba estaba en Shirdi, muchos devotos iban para Su darshan. En Bandra, Mumbai, vivía un hombre llamado Tarkhad con su esposa y su hijo de dieciséis años. Su esposa e hijo tenían inmensa fe en Baba. Tarkhad nunca puso obstáculo cuando ellos querían ir a Shirdi. Como él estaba asociado con la Prarthana Samaj, no le gustaba ir de peregrinajes. Por lo tanto, a pesar de los repetidos ruegos de su esposa, él nunca visitaba Shirdi. Esto también era una especie de debilidad. ¿Qué puede importar si usted está asociado con una particular secta religiosa? Puede pertenecer a cualquier grupo religioso, pero debe concientizar la verdad de que Dios es uno. Hay personas que en nombre de la casta y la religión van por el camino equivocado. Tarkhad le dijo a su esposa e hijo, “No iré. Pero ustedes pueden ir.” Entonces el hijo dijo,”¡Padre! Yo no quiero ir.” El padre preguntó, “¿Por qué no quieres ir?” El hijo respondió, “En mi adoración diaria, yo sigo implícitamente una cierta disciplina. Cada día yo ofrezco azúcar candí a Baba como mi ofrenda (naivedyam). Como tengo fe de que Baba ha aceptado esta ofrenda, yo como de ella como alimento santificado (prasadam) de Baba. No quiero que esta práctica se interrumpa. Por lo tanto, no quiero ir a Shirdi.”
El padre amaba mucho a su hijo. Como él no quería que hubiera obstáculo al peregrinaje de su hijo a Shirdi, él le dijo, “¡Amado hijo! Yo llevaré a cabo esta tarea. Ve tú.” El hijo le preguntó enfáticamente a su padre, “¿Lo vas realmente a hacer? Vas a adorar a Baba como hago yo todos los días y ofrecerle naivedyam y comértela como prasadam? Prométemelo. Entonces iré a Shirdi. De otra forma, no iré.” Observando la profunda devoción de su hijo, el corazón del padre se derritió. “¡Cuán noble es este muchacho que sigue esta disciplina religiosamente! Aunque soy mucho mayor que él, carezco de este sentido de disciplina”, pensó para sí. El padre le prometió al hijo que lo haría. Ambos, madre e hijo, se fueron para Shirdi. El padre llevó a cabo la adoración de manera apropiada según la promesa que le había dado a su hijo. Justo como lo haría su hijo según su promesa, él ofrecía el azúcar candi a Baba como naivedyam y lo comía después como prasadam antes de su almuerzo en la tarde. Él siguió esta rutina diaria por unos pocos días. Un día martes, en la mañana, se bañó, llevó a cabo la adoración, comió su desayuno, se vistió y salió para su oficina. Cuando regresó de su oficina en la tarde para el almuerzo, le pidió a su cocinero que trajera el prasadam. Entonces el cocinero dijo, “Señor, como estuvo muy apurado, usted olvidó ofrecer la naivedyam a Baba en la mañana.” El padre se sintió muy apenado de haber rotó la promesa hecha a su hijo. Se preocupaba no sólo porque no le había ofrecido la naivedyam a Baba, sino porque él no había mantenido su palabra.
Al día siguiente, la esposa de Tarkhad y su hijo llegaron con Baba para ofrecerle sus salutaciones. Baba le dijo al hijo de Tarkhad, “¡Mi querido hijo! Ayer fui a Bandra pero nadie Me ofreció alimento. Aun el azúcar candi que tú solías ofrecer diariamente no fue ofrecido. Regresé muy hambriento. ¿Me vas a dar algo de comer ahora mismo?” El hijo de Tarkhad quedó muy conmovido al oír estas palabras de Baba. Cuando regresó a su habitación, él hundió su cabeza en el regazo de su madre y empezó a derramar lágrimas. Le dijo a su made, “Padre no mantuvo su promesa y no ofreció naivedyam a Baba. Por eso, Baba regresó a Shirdi hambriento y decepcionado. Madre, yo no me voy a quedar aquí más tiempo ya que no deseo violar mi disciplina. Regresaré a Bandra en seguida.” Cuando estaba diciendo esto, Baba había enviado a una persona llamada Jog con un mensaje. ¿Cuál era el mensaje? “No necesitas regresar ahora. Es tu padre él que no mantuvo su promesa, no tú. Por lo tanto, mi inmensa gracia está aquí sobre ti. Puedes quedarte aquí tanto tiempo como quieras.” Él quedó en Shirdi durante diez días más pero todo el tiempo estaba lleno de desilusión e insatisfacción.
Cuando regresó a su casa después diez días, su padre se disculpó con él. “Aunque tú eres joven y yo mayor que tú, te pido que me perdones”, dijo su padre. Entonces el hijo respondió, “Busca el perdón de Baba, no de mí.“ No importa a cual comunidad o cultura puedan pertenecer, deben siempre mantener su palabra. Pueden pertenecer al Brahma Samaj, Yo puedo pertenecer al Arya Samaj, alguna otra persona pertenece al Daiva Samaj, pero todos deben observar la santidad de su habla. La verdad es una. Es esencial adherirse a la verdad. Ustedes arguyen en un tribunal ante un juez. Si ustedes mismos no se adhieren a la verdad, se volverán la causa de la ruina de muchos individuos y familiar. Pueden haber estudiado derecho. El Emperador Manu enseñó muchos sagrados códigos de conducta en su tratado. Todo lo que han estudiado de derecho se volverá inútil si no se adhieren a la verdad. Pueden tener la manifestación directa de la divinidad si siguen implícitamente el código de conducta en sus vidas.
La Disciplina en el Comer
Debemos observar disciplina en el comer también. Deben comer sólo lo que sea necesario. Cuando comemos en exceso, sufriremos de indigestión. Muchas son las veces que no observamos esta disciplina. No escuchamos la voz interna. Antes de comer, cantamos esta oración:
Brahmârpanam Brahma Havir
Brahmâgnau Brahmanahutam
Brahmaiva Tena Gantavyam
Brahma Karma Samâdhinâ [Gita 4:24]
“Brahman es el cucharón a la vez que la oblación:
Es el fuego sacrificatorio así como el sacrificador.
Y finalmente, Brahman es la meta del que está haciendo el acto del sacrificio.”
Cuando oran de esta manera antes de comenzar a comer, Dios inmediatamente responde así:
Aham Vaishvanaro Bhutva
Praninam Dehamashrita
Pranapana Samayukta
Pachamy Annam Chatruvidham. [Gita 15:14]
“Estoy presente en todos los seres en la forma de Vaishvanara (el fuego digestivo).
Unido con la expiración (prana) y la inspiración (apana), Yo soy quien consume
las cuatro clases de alimentos.”
“Yo estoy presente en ustedes en la forma de Vaishvanara. Me dan comida solamente hasta lo necesario.” Este es el mandato que viene de dentro de nosotros. Pero ustedes comen mucho más cuando el alimento es sabroso. Entonces el Vaishvanara presente en su estómago empieza a advertirles repetidamente, “Ten cuidado. Ten cuidado. No pongan más nada.” Pero ustedes no escuchan esto. Siguen llenando su estómago con platillos sabrosos preguntándose si van a obtenerlos otra vez o no. Finalmente, el estómago se vuelve débil y ustedes sufren. Por lo tanto, deben observar la disciplina apropiada en la comida. Si no siguen esta disciplina, sufrirán de indigestión. La indigestión es la causa raíz de muchas enfermedades. Todas las enfermedades provienen de un estómago malo. Por lo tanto, deben llena sólo tres cuarta partes de su estómago y dejar la cuarta parte vacía. Si hacen esto, estarán siguiendo la disciplina apropiada en la comida. Deben seguir esta disciplina religiosamente cada día.
La Disciplina en las Acciones
Sea lo que sea que hagan desde el alba hasta el ocaso, deben realizar todas sus actividades con la disciplina apropiada. Sean éstas la adoración o el caminar o el sentarse o el comer, todo debe hacerse de una manera disciplinada. Entonces su vida se volverá ejemplar. La disciplina en cualquier cosa que hagan es verdaderamente karma yoga. Este karma yoga llevará a la perfección en acción. El hombre tiene derecho a sólo la acción. Aun nuestro presidente a menudo cita este verso del Gita, “Tú tienes derecho sólo a la acción, no a su fruto” (Karmany evadhikaras te Ma Phaleshu Kadachana. [Gita 2:47]) Debemos mantenernos siempre ocupados en la acción (karma). ¿Qué tipo de acciones deben realizar? Primero que todo deben purificar su cuerpo realizando actos nobles. Esa es la disciplina primordial. Desde el momento en que despiertan en la mañana hasta tanto se acuestan en la noche, debe siempre seguir apropiadamente la disciplina.
¡Oh hombre! Tú luchas duro en la vida meramente para llenar tu barriga. Adquieres miríadas de conocimientos de varios campos. Examine e inquiere tú mismo qué gran felicidad has alcanzado pasando todo el tiempo desde el alba hasta el ocaso adquiriendo conocimientos mundanos y ganando dinero mientras olvidas a Dios.
(Poema en telugu)
Deben obedecer el mandato divino. Cualquiera que sea la disciplina que observen en su vida diaria, nunca deben abandonarla. Sólo entonces pueden llamarse verdaderamente educado. ¿Cuál es el significado de vidya? ¿Qué significa ‘vid’? Significa sabiduría (jñana). Este es el camino para alcanzar el conocimiento.
¡Oh Hombre! No te sientas orgulloso de tu educación. Si no ofreces tus salutaciones a Dios y no piensas en Él con devoción, toda tu educación se volverá inútil.
(Poema en telugu)
No te enorgullezcas de tu conocimiento libresco, pensando que has leído tantísimos libros. Une tus dos manos en reverencia y ofrece tus salutaciones al Señor. Este es el primer paso en la espiritualidad. ¿Qué es lo que se quiere decir al juntar los diez dedos? Significa namaskar. ¿Cuál es el significado interno de namaskar? Es para producir la unidad de los cinco sentidos de percepción y los cinco sentidos de acción. Es unidad en diversidad. Namaskar connota la unidad de todo. El principio átmico es, en realidad, uno. Por lo tanto, namaskar tiene una gran significación en el campo de la espiritualidad. Namaskar tiene un significado más profundo: “na-mama”, que significa “Yo no soy”. Significa la destrucción del ego. “Mama” significa “mío”. “Na-mama” significa “nada es mío”. Por lo tanto, el ofrecer todo al Señor con total sentido de entrega diciendo, “¡Oh Swati! Todo es Tuyo”, es el principal significado interno de namaskar.
Disciplinando los Sentidos
El hombre de hoy no sabe lo que disciplina realmente significa. Ni sabe qué significa control de los sentidos. Deben decir a sus ojos, “Oh Ojos” ¿Qué es lo que están mirando? No miren nada que sea malo.”
No vean el mal; vean lo bueno;
No escuchen el mal, escuchen lo bueno;
No hablen el mal, hablen lo bueno;
No piensen en ningún mal, piensen en lo bueno;
No hagan el mal; hagan el bien;
Este es el camino hacia Dios.
Por lo tanto, piensen en lo bueno, hagan el bien, sean buenos, vean lo bueno y digan lo bueno. Deben desarrollar la disciplina para seguir este noble sendero. La gente puede estarles hablando de cualquier manera pero ustedes deben observar un cierto límite en su habla.
¡Estudiantes! Hasta las aves y animales observan cierta disciplina. Pero el hombre, que es altamente educado e inteligente, no observa ninguna disciplina. Pueden verlo ustedes mismos. Hay mono cerca de su residencia y colegio. Cada día, observan silencio por una hora. ¡Pero el pobre hombre! ¡No le da descanso a su lengua ni siquiera por un minuto! Su lengua sigue haciendo ruido todo el tiempo como un tambor. No observa silencio en absoluto. Por el contrario, nos burlamos de aquellos que observan silencio. En lugar de esto, debemos seguir esta disciplina del silencio con entusiasmo, diciendo, “Esta persona está observando silencio. Sigamos nosotros también esto.” Se dice que “El silencio es Dios” (Nisshabdam Brahma). De hecho, el sonido que está allí en el silencio es Brahman. Hay inmensa grandeza en observar un límite en el habla. Cuando controlan su habla, son capaces de controlarlo todo. ¿Cómo es que Dios le ha dado tanto poder a la lengua? Nuestros ojos tienen sólo el poder de ver y ninguno más. Similarmente, nuestros oídos tienen el poder de oír y nada más. La nariz no tiene otro poder excepto el poder del olfato. Pero la lengua tiene una ‘doble promoción’. Tiene dos poderes; tiene el poder del gusto así como el poder del habla. Puesto que ha sido provista de dos poderes, debe ser controlada primero que todo.
Enseñanza de Acuerdo con la Capacidad del Estudiante
Las enseñanzas deben impartirse de acuerdo con la situación y las circunstancias. No es posible dar el mismo tipo de enseñanzas a todos el mundo. Cada uno puede absorber estas enseñanzas de acuerdo a su capacidad. Hay ilimitada agua en el Ganges. Pero cada uno puede tomar la cantidad de aguar de acuerdo a la capacidad de su contenedor. Todos no pueden tomar la misma cantidad de agua. En el camino de la espiritualidad también, Dios le da a cada uno la cantidad de poder dependiendo de la disciplina que él sigue y la capacidad que él posee. Si queremos aumentar nuestra capacidad, debemos observar la disciplina apropiadamente. He aquí un pequeño ejemplo.
Swami Ramakrishna Paramahamsa vivía en un ashram con sus jóvenes discípulos. Él solía impartirles el conocimiento de la espiritualidad por medio de muchas historias de Dios. Desafortunadamente, debido a la influencia del Kali Yuga, la gente hoy desanima a los niños pequeños a que sigan el camino de la espiritualidad y se burlan de aquellos que la siguen. Hasta hay padres que desaprueban el espíritu de devoción de sus hijos diciendo: “¿Dónde está la necesidad de tan intensa devoción en esta corta edad? Primero aprende alguna profesión y haz algo de trabajo. Podrás contemplar en Rama o Krishna después de tu retiro. ¿Por qué quieres seguir el camino de la devoción en esta edad?” Pero durante los tiempos de Ramakrishna, muchos jóvenes se reunían a su alrededor buscando conocimiento espiritual de él. Estos discípulos solían ir a Kolkata (ante Calcuta) por turno para comprar artículos de uso diario cruzando el Ganges en un bote. (Aquí Bhagavan narró la historia de cómo Swami Ramakrishna Paramahamsa impartía diferentes tipos de enseñanzas a sus dos discípulos, Brahmananda y Vivekananda cuando ellos reaccionaban de manera diferente al oír críticas sobre él por la gente en el bote, debido a que el primero es muy gentil y dócil mientras que el último era muy energético y fogoso.)
No podemos alcanzar la divinidad sin disciplina. Si siguen cierta rutina un día y el siguiente una totalmente diferente, esto no es correcto. He aquí un pequeño ejemplo. Supongan que cantan bhajans o meditan cada día a las 6 en punto de la mañana o de la tarde. A veces, pueden tener que ir de viaje. Durante este viaje, pueden estar en un autobús a las 6 en punto. Algunas personas dicen que no se debe cambiar el lugar y hora de su práctica espiritual. Nunca debe olvidar su deber aun si ocurre un cambio en el lugar. Pueden estar en un bus, pero las 6 son las 6 dondequiera que se encuentren. Cuando están en un bus a las 6 en punto, piensen en el lugar donde cantan bhajans a esa hora. Entonces su mente va a llegar a ese lugar. No necesitan ir al lugar, el lugar vendrá a ustedes. Deben seguir la disciplina sin interrupción. Si siguen la disciplina, el tiempo y el lugar vendrán corriendo hacia ustedes. “¿Qué puede hacernos la muerte si estamos bajo la protección del Señor? ¿Qué significa esto? El tiempo traga a los seres humanos mientras que Dios traga el tiempo mismo. ¿Quién es Kala? Dios Mismo. La gente piensa que Kala significa Yama, el Dios de la muerte. No, no. Esto no es correcto.
“Saludamos al tiempo, al que está más allá del tiempo, al que ha conquistado el tiempo, al que transciende al tiempo, al que es encarnación del tiempo, y al que es quien ordena el tiempo”
Kalâya Namaha, Kala Kalâyana Namaha, Kaladarpa Damanâya Namaha,
Kalatîtâya Namaha, Kalasvarûpâya Namaha, Kalaniyamitâya Namaha.
Todo es Kala. El tiempo es Dios. |