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6. El Ser Supremo es la base, no la materia |
Gounaschennâthma Sabdâth
Atma sabdâth": desde que la sabda o palabra, es usada, la “îkshathe” (mencionada en el sutra previo) o proyección tiene que ser la función del Atma. El fuego o el agua es el producto, el efecto de la voluntad. Las palabras ‘proyección’ o `manifestación’ no pueden ser interpretadas secundariamente o en sentido figurado (gaunah). El Atma solo está señalada como la entidad primaria en el sruthi o Veda. El anhelo o resolución es un suceso en la propia Atma, no en cualquier otra entidad. El Cosmos cognoscible completo era la justa verdad o el Es. Cualquiera sea la forma que ha asumido en el proceso del tiempo y en el perímetro del espacio, todo ello es solo la verdad en realidad, lo que es decir. ¡Atma! Esta es la lección que los Vedas aseveran.
Nada es inerte, inactivo, jada. Dado que, encontramos la palabra Atma siendo aplicada, a cada rato, para denotar incluso a pradhâna, o materia primordial, mula Prakriti. El prâdhana es el instrumento que llena la voluntad de la Conciencia Soberana o Purusha, el ser Superior. Siendo operado por Purusha, la causa, a prakriti o prâdhana también se le ha atribuido conciencia.
El individuo o jivi, creyendo que está separado del todo, el universal, está sujeto al deseo y a la desesperación, amor y odio, pena y alegría. Es atraído por el mundo del nombre y de la forma. Cada persona está caracterizada como “amarrado”, como baddha. Por lo tanto, su necesidad de liberación es urgente. Y, para ser liberado debe obtener su independencia del apego y de prakriti. El ciego no puede ser salvado por un ciego. El desamparado no puede ser auxiliado por un desamparado. ¿Cómo puede un hombre, siendo él mismo desamparado y afligido, quitar la pobreza, el sufrimiento y el dolor a otro? El pobre debe acercarse al acaudalado, al rico. El ciego debe buscar la guía de una persona que pueda ver. Aquellos que están ligados y cegados por las dualidades de prakriti tienen que tomar refugio en el inextinguible tesoro de la compasión, poder y sabiduría, llamada Atma Divina. Entonces uno puede conseguir la destitución de la pena y disfrutar en la riqueza de ananda; uno puede alcanzar la meta de la existencia humana.
Cuando esta consumación es lograda, la conciencia átmica es ganada a través de la gracia de Brahman. ¿Dónde debe ser buscada el Atma? ¿Dónde reside el Alma? ¿Cómo podemos conocer el Atma? Adorando las cosas aparentemente sin conciencia también como manifestaciones de la Conciencia Soberana o Atma ayuda en el proceso. El principio del Atma puede ser genuinamente entendido solo por buscadores que están afiatados en el Sin Forma y Sin Atributos, Brahman. Pero, inclusive en la encarnación saguna tiene la realidad átmica en completa medida. Hay muchos ejemplos para ilustrar esta verdad. Brahma vidya es otro nombre para el entendimiento y experiencia del Atma como Brahman, lo individual como universal.
Todos tienen derecho a Brahma vidya. Y cada hombre pasa a través de cuatro estados en su búsqueda, cada día de su vida. De acuerdo con los Vedas ellos son el estado de vigilia, sueño, sueño profundo y el thuriya. Estos están demarcados como estados o pasos. En el primer estado uno está despierto al mundo objetivo y está orientado hacia fuera. Los objetos en el universo son vistos con el ojo. Se escuchan sonidos y los sentidos son capaces de oler, gustar y tocar. La vida es vivida en su máximo en el contacto con la sociedad.
Los cinco órganos de la percepción, los cinco órganos de la acción, los cinco pranas o aires vitales, los cuatro instrumentos internos son:
La mente
El bhudi o facultad de discriminación.
El nivel de conciencia.
El sentido del ego
Esas diecinueve formas de contacto e impacto proveen al hombre durante el estado de vigilia con la experiencia de sufrimiento y alegría, ganancia y pérdida, suceso y fracaso, en sus formas densas.
Desde que uno se identifica con el complejo cuerpo denso en este estado las experiencias también son densas.
La región del sueño es diferente. Aquí el ser está vuelto hacia dentro, Antharmukha. Las reacciones, respuestas y experiencias son auto contenidas. No pertenecen afuera de nosotros mismos. Puede haber otras diez personas durmiendo en la misma habitación, pero cada uno tendrá su propio sueño. Nuestro sueño no tiene relación con el de nadie. Cada uno está disturbado o deleitado en su propio sueño solamente. El soñador no es afectado por circunstancias desde afuera. El mundo externo está más allá de nuestra conciencia. Durante ese estado desde el sueño uno crea un mundo desde nuestra mente y gravita en las experiencias que promueve. A pesar de que los objetos percibidos son imaginarios, los sentimientos y emociones como alegría y sufrimiento, amor y miedo son tan reales como el mundo de la vigilia. Los diecinueve instrumentos de contacto e impacto están presentes inclusive durante el sueño. Ellos no actúan material o físicamente. Operan solo a través de la mente porque la mente tiene una luminosidad que produce las imágenes. Esto es la razón por la cual está diseñada como taijasa (Tejas nos permite formular etc.). El tejas permite formular y diseñar cualquier forma, el sonido, el gusto, etc. Él decide. El sueño es el segundo estado o paso en la adquisición de la propia conciencia de ser.
La siguiente, sueño profundo o sushupti. Esta etapa está libre de sueños. Uno está perdido en un sueño imperturbable. La persona no estará consciente de sus miembros, o sonidos, aromas, formas, sabores y sensaciones de tacto. Toda actividad está subsumida por la mente y está latente en ella. Toda experiencia está absorbida en elevados niveles de conciencia, prajñana. No hay un sentimiento de separación, identidad, particular o universal, de parte o del todo. No hay experimentador ni experiencia. Solo está el Atma en la cual está temporalmente sumergida.
Luego, thuriya, la cuarta etapa. Aquí, el vyakthi o individuo no está más. Ha logrado la verdad básica de la vida y de la creación – el todo-penetrante, la todo-incluyente Atma, la paz y el poder del solo y único imperio del Atma. Aquellos que han coronado esta etapa no tienen ningún tipo de incumbencia con el ser individual. Uno no puede sostener otra cosa salvo que estas personas poseen sabiduría o que la han tenido. En consecuencia, están inmersas en profunda bienaventuranza.
El Atma en la cual están sumergidos es invisible a los ojos. No puede ser asida o sujetada por las manos. Solo puede saber que Eso existe y que es la Divinidad y ninguna otra cosa. Todo afán que impulsa al mundo objetivo debe ser exterminado, después la fe en el Atma puede ser enraizada.
Las cuatro etapas de la conciencia Átmica son muy semejantes a la recitación del Om. El AUM y la última matra están apareados con las etapas de la vigilia, sueño, sueño con ensueños y el sueño profundo ya explayadas arriba. El Atma es evidente en la mente; en el sueño profundo, reposa en el corazón; en la cuarta etapa está toda en sí misma.
Al resumir, puede ser determinado que en todas las etapas de la vida diaria, en todas las circunstancias y condiciones, actividades y experiencias, el Atma existe en todos los seres. Todo es Atma, el Atma es todo – el Cosmos está manifestado como el Uno por Uno. Eso es lo que el sutra revela. Sin la conciencia de esta unidad, no puede haber alegría ni paz. Sin alegría y paz, la verdad es un concepto vacío. En consecuencia, uno conocería al Cosmos a pleno, purna. No es un vacío o un vacuum. Es el Atma misma.
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