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04. La conciencia y su forma inferior |
Swami: ¡Oh! Has llegado. Estuve atento para saber si vendrías o no. Sabía que eras una persona puntual. Me alegro de verte.
Devoto: Puedo no considerar otras cosas, pero ¿podría no tener en cuenta Tu orden, Swami? En verdad, espero ansiosamente los días dieciséis de cada mes para verte. ¿Qué mayor felicidad puedo obtener? ¿Qué mejor alimento puedo recibir?
Swami: Muy bien. Tal fe y devoción son una gran ayuda en el Camino de la Verdad del hombre. Mejor que perder el sueño y rehusar el alimento en la infecunda persecución de objetivos mundanos perecederos, ¡cuánto más gozoso es alcanzar la Verdad, su verdadero significado y santo objetivo! Dejemos de lado eso ahora. ¿Qué quieres saber? ¡Habla, a ver!
Devoto: Swami, el mes pasado Tú me dijiste algo de "estado de conciencia" (Chit), y amablemente dijiste que me explicarías más acerca de ello este mes. Desde entonces, he contado los días esperando saber más a través Tuyo. El día ha llegado finalmente. Por favor, cuéntame.
Swami: ¿Has comprendido lo que se te ha dicho hasta ahora? Comprenderlo no significa meramente envasarlo. Por la práctica y la experiencia, ¿has comprendido en pensamiento, palabra y acción, y con total ecuanimidad, la verdadera naturaleza del mundo, que el mundo es irreal?
Devoto: Sólo comprendiendo eso, ¿verdad, Swami, que uno puede siempre estar inmerso en los pensamientos de Sai, el Señor, dejando de lado toda otra actividad y obligación? Si no hubiera entendido hasta ahí, hubiera desperdiciado este precioso tiempo en anularme. Entendiendo de este modo y que es el fruto de Tu Gracia. Mi esfuerzo es nulo.
Swami: ¡Bien, mi querido muchacho! ¡Qué triste estará el campesino si las semillas que ha plantado no brotan y dan fruto! Así también, si las semillas de la Verdadera Sabiduría que Yo siembro no surgen como buenos brotes y dan una buena cosecha, Yo también me siento afectado. Por otra parte, si crecen bien y fructifican en una cosecha de Bienaventuranza (Apanda), qué feliz sería. Ese es Mi alimento. Este es el servicio (seva) que tú debes hacerme. No hay nada más alto que esto. Sin desechar las buenas palabras y la verdad, dichas para tu bien, si las practicas y obtienes de ello alegría, la esencia de esa alegría es Mi alimento. Si tú obras de acuerdo con Mis palabras y las pones en práctica, gustosamente te diré más, cualquiera sea el número de cosas que me preguntes. Cuando lo que es dicho se deja deteriorar sin ponerlo en práctica, si la gente viene y me pide que le hable una y otra vez, ¿qué debo decirle? Si todos comienzan a practicarlo, como tú lo estás haciendo, el mundo no tendrá problemas y la falsedad no se manifestaría.
Devoto: ¡Swami! Para practicar las Palabras Divinas también la Gracia del Señor es la necesidad básica, como así también para todo lo demás. Sin esto, nada puede ocurrir. Está siempre presente como Tú dijiste. Así como la niebla esconde el sol, la Gracia puede ser obstaculizada por la oscuridad del "yo" y "lo mío". Pero éstos pueden superarse con práctica y disciplina. Por eso, si comprendemos el significado de lo que oímos y lo seguimos, es mucho más fácil. Esta es mi experiencia. No conozco la de otros.
Swami: Cierto. Lo que dices es acertado. Lo has comprendido bien. Sin aprehender el significado, si se dan varias interpretaciones, esto distorsiona la Realidad. Y si se interpreta erróneamente, la Realidad se falsifica. Pero si se comprende claramente, se facilita la práctica. Ahora considera esto. ¿Nacemos todos al mismo tiempo? ¿Morimos todos al mismo tiempo? De igual forma, la más alta Sabiduría emergerá en esta persona o en aquélla, en tiempos distintos. Si tú cantas un canto tras otro, aprendes música. Así también, si Yo hablo y continúo hablando, todos comprenderán la Realidad. No es Mi Misión mantenerme callado porque la gente no esté comprendiendo. A tales personas, esta Realidad debe serles comunicada, una vez, dos y más veces si es necesario.
Devoto: Swami, somos como trozos de hierro, el Señor es como el imán. Ambos están relacionados uno con el otro. Pero, si ese trozo de hierro tiene que convertirse en un elemento útil en las manos de Dios, debe ser calentado en el fuego de la angustia y golpeado por el martillo del dolor, para que pueda obedecer y responder. Así, a fin de formar trozos o barras de hierro como nosotros en instrumentos, Tú debes tomarte muchas molestias. Tú has dicho que ésa es Tu Misión. Ahora, por favor, háblame acerca de la Conciencia Universal la cual mencionaste el mes pasado.
Swami: Sí. "Conciencia Universal" también tiene otro nombre: Pura Conciencia, que es tan opuesta a la conciencia impura como el Conocimiento al no conocimiento. La conciencia impura es inherente a la Pura, tanto como la oscuridad es relativa a la luz. Dado que se habla mucho acerca de esto, ¡no te confundas, mi querido muchacho!
Conocimiento no conocimiento, Sabiduría ignorancia, Pura Conciencia conciencia impura, todos los términos indican la misma idea, no ideas diferentes. Te haré otra pregunta: ¿Has oído cuál es el significado opuesto del mundo de la materia?
Devoto: Lo he oído, Swami. Cuando estudié gramática aprendí que el opuesto del mundo de la materia es lo mutado, lo transformado, lo alterado y su derivado.
Swami: Así también, la Creación del Señor se conoce como Conocimiento, y su derivado o forma inferior es conocida como no conocimiento o ignorancia. Para el Conocimiento o Pura Conciencia, el no conocimiento o conciencia impura es su forma inferior.
Devoto: ¿Cómo es eso, Swami? El Conocimiento es refulgente en el Señor y el no conocimiento es sólo como un aparente reflejo del Conocimiento. Esto es, el Principio Cósmico Universal que está en el Señor, y este Principio Universal en sí mismo, se manifiesta en cada individuo diferentemente (por las características exteriores del nombre y forma, se origina la apariencia de los individuos).
Este poder de la ignorancia también se manifiesta como entidad inseparable del Conocimiento. No obstante, el Señor es la Unica Existencia. De ahí que esa Existencia Unica es la Base o el Cimiento para lo Universal y lo Particular, la Totalidad es lo mismo que las partes aparentes. ¿Esto es lo que Tú quieres decir, verdad, Swami?
Swami: Por esto, al Señor se lo menciona como la Verdad (Sathya) y el Eterno Absoluto (Brahman). Esta Verdad es Indivisible, es No Dual, es Sin Fin. En las Upanishads, esta Verdad, asociada con la manifestada energía de lo ilusorio (Maya Shakti) se la llama el Cosmos Total, y la Verdad asociada con la manifestación fenoménica revestida de ilusión (maya) es llamada el Cosmos conocido. Este es el secreto del mantra upanishádico: "Purnamadah Purnamidam".
Devoto: ¡Qué magnífica enseñanza! ¡Tal como darle a la mano una fruta pelada y lista para comer! Esta manifestación Total del Cosmos surgió del Cosmos Total Realizado Indivisible e Inmanifestado, ¿es esto lo que dijiste?
Swami: Es por ello que decimos: Todo Esto es Dios. ¿Lo entendiste?
Devoto: ¡Es todo como un néctar, Swami! Pero hasta ahora no me has dicho ¿quién soy yo?
Swami: Suficiente por ahora. El próximo mes te aclararé tus dudas, con ejemplos ilustrativos. Entiende bien lo que ha sido explicado. Practícalo: no lo olvides, ni lo dejes de lado. Medita sobre ello. Muy bien, puedes partir ahora.
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