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13. El mantra y la repetición del Nombre |
XIII.- EL MANTRA Y LA REPETICION DEL NOMBRE.
P.: ¿Hay algún mantra o repetición del mismo que nos dé este estado de paz del que acabas de hablarnos? Si lo hay, ¿cuán importante es?
R.: El mantra y su repetición son esenciales para toda clase de hombres. ¿Qué es un mantra? Ma significa manana, recordación, y tra significa salvar; así que mantra significa aquello que puede salvar si uno medita en ello. El mantra lo salvará a uno de quedar cautivo en las garras de esta vida mundana que está infestada de muerte, tristeza y dolor. De todos los mantras, el pranava es el más elevado y el mejor. Es la cabeza y cúspide de todos ellos.
P.: Supongamos que cada uno practique la repetición del nombre de su deidad tutelar, según su propia luz; yo creo que eso no es un error. ¿O sí lo es?
R.: Quieres tú decir que por salvaje o necio que sea un hombre, ¡no puede menos que llamar al Señor! Pues bien, si el nombre lo recita junto con el pranaua, tendrá que serle beneficioso. Así como las aguas del océano son elevadas hacia el cielo por los rayos del Sol y luego, al caer como lluvia, forman arroyos y ríos y se precipitan rumbo al océano para convertirse nuevamente en aguas del mismo, así todos los sonidos y mantras que una vez fueron solamente el pranaua, alcanzan dicho pranava mediante la repetición y también por medio de otras disciplinas y ritos. Todos se funden en el pranava que es su fuente de origen.
P.: Swami, algunos ancianos han dicho que mientras más palabras semilla tiene un mantra, más efectivo es. ¿Han de preferirse tales mantras a otros que sólo tengan pocas palabras semilla?
R.: No concuerdo con la idea de que cuando disminuye el número de palabras semilla, hay menos oportunidad de concentración en la meditación. Los aspirantes se beneficiarían más si repitieran el mantra de cinco sílabas o el de ocho sílabas con el pranava agregado al comienzo. Cuando hayan avanzado un trecho así, podrán abandonar hasta las mismas palabras y concentrarse en la forma representada por el sonido y transformar el mantra en la misma deidad. Por eso dice la tradición: "Brahma (Dios) es silencio, ausencia de sonido".
P.: ¿Cómo podemos crear un vacío de sonido? ¿Cómo puede eso ser Brahman?
R.: Los Srutis declaran que este mundo objetivo, esta naturaleza, es maya o ilusión; también dicen que Aquél que tiene toda esta maya bajo su control es el Supremo. Así que traten de tener a toda esta creación bajo su control y conviértanse en el Supremo ustedes mismos. La etapa en la cual, por lo que a ustedes se refiere, el mundo objetivo queda reducido a la nada, es la etapa en la que alcanzan a Brahman (Dios). En tanto que el mundo objetivo no quede reducido a la nada, no podrán alcanzar a Brahman; esto es seguro. Así como la serpiente que desecha su piel y adopta una nueva, así el aspirante descarta la piel vieja y se pone aquélla de forma de la deidad representada por el mantra en el cual se concentra.
P.: ¡Perdóname, Swami! No puedo comprender todo esto. Acláramelo con algunos otros ejemplos.
R.: Tú has visto un huevo, ¿no es así? Cuando el ave permanece echada sobre el huevo por algún tiempo, otra avecilla crece dentro hasta alcanzar su tamaño completo y, al romperse el cascarón, sale y toma su forma verdadera. Del mismo modo, cuando el aspirante, con una conciencia purificada, mora en el mantra y su significado, y sin cesar le da vueltas en su mente, la visión crece en ella sin cesar, el cascarón de ignorancia se rompe y, finalmente, brilla en el esplendor de la divinidad que él mismo ha formado en su conciencia.
P.: Dicen que todas las cosas se originan en el pranava y que finalmente se vuelven a fundir en él. Entonces, ¿por qué razón los mismos ancianos que declaran esto, afirman que algunos pueden pronunciarlo y otros no?
R.: ¿Qué es la naturaleza, si no la mezcla de los cinco elementos? El pranava es la vida misma de todos esos elementos y también es el aliento vital de la naturaleza misma. El rugido de las aguas al precipitarse por el risco, el azote de las olas contra el promontorio, ambos reproducen el pranava. El sonido de la inhalación y de la exhalación del aliento es en sí mismo el pranava, ¿no es así? Sea que lo sepan o no, el ¡pufl de los hombres que transportan un palanquín en sus hombros, la exhalación del que se esfuerza al levantar un gran peso, el Ja, ja! de los lavanderos al golpear la ropa contra las lozas a la vera del río; todos resuenan con el pranava. Repítanlo con el conocimiento pleno de su significado interno y pronto quedarán relevados de la carga de preocupación de este mundo. El pranava del proceso respiratorio es también el que nos salva del pesar. No tiene sentido discutir que unos tienen derecho a pronunciar el pranava y otros no. Aquéllos que no respiran podrán carecer de autorización para pronunciarlo; pero todos los que respiran ya lo están recitando en el proceso mismo; de manera que, repito, no tiene sentido negárselo a nadie. Cuando Arjuna preguntó cómo debería uno recordar al Señor en el momento de la muerte, ¿saben ustedes la respuesta que Krishna le dio? Dijo que debería recordar en su mente al pranava, el cual no es distinto de El. Un devoto tal, dijo, alcanzará la más elevada meta. De modo que todos tienen derecho a este gran mantra, el pranava.
P.: ¿Cómo puede alcanzarse la meta mediante la práctica del pranava? ¿Cómo puede la persona que medita transformarse en la cosa en la cual medita? Por favor, aclárame más este inigualable mantra y la manera como nos ayuda, con ejemplos fáciles.
R.: Muy bien. El pranava es el arco; el Alma es la flecha; el "Supremo" es el blanco. Así el aspirante, igual que el practicante del arte de la arquería, tiene que ser ajeno a las cosas que agitan a la mente. Debe prestar al blanco una atención centrada; luego el arquero se satura con dicho blanco y se convierte en la cosa en la cual medita. En diversas partes de los Srutis, el pranava es exaltado de diversas maneras. Por tanto, este mantra que libera al hombre puede ser recitado por todos y todos pueden meditar en él. Todos pueden practicarlo y no deben tener ninguna duda sobre este punto.
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