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32. Puranas y encarnaciones |
PURANAS Y ENCARNACIONES
Contestando a las súplicas del rey, el santo Suka dijo: "Si estas diez características de los Puranas tuvieran que ser descritas en unas pocas palabras sería muy difícil, porque todas tienen que ser definidas claramente, igual que en el proceso de la elaboración de la mantequilla donde cada paso tiene que ser detallado, desde el ordeñe hasta el batido. Cada paso es importante. Tal como lo marcan sus significados, los diez nombres están relacionados con sus atributos. Sin embargo, el propósito de todo esto es obtener la "mantequilla" de la Liberación. Se han prescrito estas diez cualidades para el logro de la Liberación. Todos los Puranas están diseñados para conferir la base y el sustento necesarios para los ávidos y entusiastas que los escuchan durante su peregrinaje hacia la Liberación. Lo que en los Vedas se indica por medio de afirmaciones por un lado, o con axiomas por otro, o a través de una sugerencia implícita en otro contexto y a veces, en alguna otra sección, por una descripción directa de la verdadera experiencia, en los Puranas se describe ampliamente para su mayor inspiración y esclarecimiento.
Cuando escuchó esto, surgió una duda en la mente de Parikshit y la manifestó así: "Maestro, me dijiste que me relatarías un Purana. Es por esto que me gustaría oír más acerca de estas características. Esto hará la narración más benéfica".
Suka se dispuso a contestar esa pregunta, empezando con la descripción de las diez características de los Puranas, diciéndole: "Escucha, ¡oh rey! He decidido relatarte el Bhagavata Purana. Este texto se encuentra saturado con respuestas para todas las dudas que surjan en tu mente. No existe ningún Purana superior a éste.
De sus características, la primera es El Proceso de la Creación (Sarga). Te diré qué significa. Cuando ¡os tres Gunas o atributos, Satvas, Rajas y Tamas, están en equilibrio, se le denomina Prakriti, la naturaleza, la sustancia primordial (Mula). A causa de una perturbación en el equilibrio, el desbalance produce los cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire y éter. También los atributos sutiles de estos cinco: olor, sabor, forma, textura y sonido, creándose además los cinco sentidos sutiles que pueden experimentarlos: la nariz, la lengua, el ojo, la piel y el oído. La mente y el ego también surgen del mismo principio. Este Proceso de Creación es descrito por la expresión Sarga".
"La segunda característica de un Purana es Visarga, es decir, Sarga o creación en un sentido especial. Se describe como Visarga a la proliferación de una gran variedad de tipos de seres a través de la interacción activa de varias de las características y peculiaridades básicas. Esta se encuentra íntimamente asociada con la omnímoda SupraPersona en la cual el universo está inmanente".
"Sthana es el tercer contenido principal de un Purana. Todo lo que se origina en el universo debe tener ciertos límites para que pueda servir a algún propósito. La fijación de estos límites y los procesos por los cuales los límites son cumplidos se describen totalmente en la sección titulada Sthana o estado. Por ejemplo, una máquina tiene una sola llave con la cual puede ser echada a andar. También tiene aditamentos con los cuales puede regularse o detenerse su funcionamiento; de otra forma sería una fuente de peligro para sí misma y para sus usuarios. El establecimiento de tales sistemas de regulación es el tema comprendido bajo Sthana".
"La siguiente cualidad distintiva de un Purana es la inclusión en éstos de una sección sobre el Poshana: fomento, cuidado y preservación del daño. En pocas palabras, todo el fomento, guía y preservación están incluidos en el tema más amplio de la Gracia Divina. El retoño que se planta tiene que ser cultivado con amor y cuidado. Toda la creación es cultivada así por la gracia del Creador".
"La siguiente es Manvantara, la cronología de Manú que contiene cada Purana. El día está compuesto de ocho yamas, treinta días hacen un mes, a doce meses se les llama un año. Un año de este mundo es sólo un día para los dioses, trescientos sesenta de esos días forman un año para ellos. El Kali Yuga o la Era de Kali está formada de mil de estos años. La anterior Dwapara Yuga tuvo dos mil de estos años, mientras que el Threta Yuga que le precedió tuvo tres mil y el Krita, que fue el primero de los cuatro, tuvo cuatro mil años. Cada Yuga tiene doscientos, cuatrocientos, seiscientos u ochocientos períodos de contacto o períodos Sandya. Doce mil años de este tipo forman un Maha Yuga, y mil Maha Yugas forman un solo día de Brahma. Cada día de Brahma ve catorce Manús reinando en el universo. Por lo tanto, cada Manú es el maestro por más de setenta Maha Yugas. La historia de estos Manús y su linaje se llama Manvantara".
"El siguiente signo de un Purana es Ooti, que significa la consecuencia de la actividad, su impacto en la naturaleza y vida de alguien. La naturaleza de cada vida está determinada por el impacto de las actividades de la entidad en sus vidas previas. Esto no es asignado por un Dios arbitrario. Dios trata a todos igual, los hombres forjan sus destinos en forma diferente, de acuerdo con sus propias extravagancias y obstinación. Ooti trata este aspecto".
"Isanucharita es otro tema tratado en los Puranas. Este significa las glorias de Isa o Dios y las formas diversas en las cuales los hombres han experimentado el poder y la magnificencia, la dulzura y la luz que su gloria representa;.
Después encontramos en los Puranas el Lakshana o aspecto que trata sobre Niroda o absorción. El Señor absorbe hacia dentro de sí toda la gloria que hace manifestarse; después se sumerge en un sueño de Yoga hasta que el impulso Divino se manifiesta otra vez y perturba el equilibrio Divino".
"Mukti es otro aspecto sobre el cual se explayan todos los Puranas. Esto significa la liberación del hombre de las ataduras de la ignorancia, la cual lo mantiene esclavizado. Es decir, el hombre tiene que ser liberado del sentimiento de que él es el cuerpo en el cual está atrapado; se le debe hacer experimentar que él es el Alma, el Alma que es la realidad encerrada dentro de esta forma".
"Asraya es el aspecto final que se trata en los Puranas. Esto significa la ayuda, el sostén, el impulso. Sin ayuda no se puede obtener la Liberación. El Absoluto es el impulsor del universo. El Absoluto del cual todo esto ha emanado, en el cual todo esto existe, dentro del cual todo esto se funde, es el impulso para obtener la Liberación. Aquel que conoce el Adi bowtik, el Adi daivik y el Adi atmik por sólo ese conocimiento también sabe del apoyo o Alma Suprema". Aquí, Parikshit interrumpió al santo y le suplicó: "¡Maestro! Dime entonces qué son el Adi bowtik, el Adi daivik y el Adi atmik".
Suka estaba contento de que se le hiciera esta pregunta y se preparó para contestarla: "¡Oh rey! Veo una cosa, esta cosa es Adi bowtik. Pero, ¿qué es exactamente quien la ve? Tú podrías decir que los ojos la ven. ¿De dónde obtiene el ojo la capacidad de ver cosas? ¡Piensa en eso! La deidad que preside sobre los ojos es Surya, el sol. El le da al ojo el poder de la visión. Sin el sol, en la oscuridad, el ojo no puede ver, ¿no es cierto? Entonces el sol es Adi daivik. Pero hay un factor aun más importante en este proceso: el individuo detrás de todos los sentidos (el jivi), detrás del ojo, del oído y los demás. Ese individuo es el Alma, el Adi Atmik. El Alma, la deidad y los sentidos son los que traen el conocimiento de las cosas, sin los cuales, el proceso no puede funcionar. El Alma es el testigo.
Ya te expliqué las diez características del Bhagavata y otros Puranas. Dime ahora qué es lo que deseas saber y yo con mucho gusto te lo diré. Estoy siempre listo", dijo el santo.
En ese instante Parikshit le dijo: "Maestro, ya pude entender los diez distintivos de los Puranas, ahora sé que el Alma Suprema está en cada uno como Alma y es el testigo del tiempo, el espacio y la causa. Ese éterno testigo ha asumido muchas formas por el bien del mundo y la elevación de la rectitud y moralidad. Quiero escuchar las narraciones divinas de estas encarnaciones de Rama, Krishna y otras manifestaciones y de los profundos misterios de estas apariciones. No sientas que el tiempo es corto. Déjame santificar cada momento que tenga escuchando intensamente la inspiradora narración de estos incidentes. Te ruego que sea mitigada su sed de esta manera y que mi corazón sea recompensado con el contento de tu gracia".
Suka contestó: "¡Oh rey! Yo también estaba dirigiéndome hacia esas historias, así que escucha. Cada manifestación concreta de Dios es importante, no puede existir una inferior o superior. Cada una de las historias de ellas es edificante. Cada una es una manifestación completa. Escuchar las historias te podría hacer sentir que una manifestación es más grande o más elevada que otra. Podría parecer como si obtuvieras más inspiración de un avatar que de otro, pero todos son igualmente divinos y misteriosos. La manifestación es adecuada al tiempo, a la tarea, a la circunstancia y a las necesidades, su forma está de acuerdo con el propósito".
"Escucha, oh rey, Dios es Omnipotente, El no conoce la distinción entre lo posible y lo imposible. Su magia, su juego y sus proezas no pueden ser descritas con el vocabulario que usa el hombre. Aunque El no tiene Forma, puede asumir la Forma de la Persona Universal, conteniendo toda la creación en su Forma. El es uno, pero se convierte en muchos: Matsya, Varaha, lNarasimha, Vamana, Parasurama, Rama, Krishna, Buda, Kalki; la gente le relata a los demás que éstas son las formas divinas que El ha asumido. Pero esto no lo describe en su vasta magnificencia. Tenemos que visualizar todas las formas como suyas. Su aliento es la vitalidad de cada ser. En pocas palabras, cada fragmento de su creación es El mismo, la manifestación de su voluntad. No existe algo distinto o separado de El.
Pero para la protección del mundo, el restablecimiento del Dharma, para el cumplimiento de los anhelos de los devotos, El actúa especialmente y toma una forma especial para desplazarse en el mundo; les otorga gran alegría a sus devotos con sus divinos actos, con lo cual los convence de su advenimiento. Así les reafirma su fe y los impulsa a dedicar sus actividades a Dios para que en esta forma se salven y se liberen por sí mismos. De aquí que la gente considere que las formas antes mencionadas fueron asumidas con este propósito y como especialmente sagradas y veneren estas formas encarnadas de Dios. En ciertos momentos, para resolver ciertas crisis urgentes, Dios ha encarnado en formas que contenían parte de su Divinidad, con algunos poderes y potencialidades Divinos. Los ejemplos de dichas encarnaciones para la protección del mundo son muchos".
Cuando Suka hablaba así, Parikshit levantó su cara, iluminada con una extraña alegría, y exclamó: "Ah, ¿el encantador Señor asumió dichas formas con sólo una parte de El mismo? Claro que todo es un juego para El. Cuéntame acerca de esas formas tomadas por El para la preservación del mundo; hazme feliz dejando que escuche esas narraciones". Implorando de esta forma se arrodilló ante su preceptor.
Suka continuó: "Escucha rey; Kapila, Datatreya, Sanaka, Sananda, Sanatkumara, Sanatsujata y otros sabios; Rshaba, para Narayana, Vishnú, Druva, Hayagriva, Pritu, Kachapa, Danvantari, Hamsa, Manu, Balarama, Vyasa y muchos otros personajes divinos, no son sino formas y nombres asumidos por el Señor para otorgar favores divinos a los devotos, para salvar al mundo de la ruina, para establecer los códigos de moralidad y comportamiento correcto para la humanidad y la restauración de los bien establecidos ideales tradicionales y costumbres entre la humanidad. Hay muchos otros más Amsa Avataras (encarnaciones divinas parciales), pero no tenemos tiempo para una descripción detallada de cada uno. Más aun, no son tan importantes como para merecer una consideración detallada. He respondido a tu pregunta porque sentí que una pequeña revisión era suficiente".
Sin embargo, Parikshit intervino diciéndole: "Maestro, cuando menos cuéntame en forma muy resumida las razones por las cuales el Señor se encarnó así, aunque sólo una parte de El haya encarnado como Kapila, Druva, Datatreya, Hayagriva, Danvantari, etcétera. Cuéntame acerca de sus logros y el significado de cada advenimiento. Esto me traerá una purificación iluminadora".
A esto Suka respondió: "Devahuti, la esposa de Kardama Prajapati tuvo nueve hijas y como su décimo niño nació la Forma de Kapila. ¡Al nacer como Kapila, el Señor se convirtió en el preceptor y guía espiritual de su propia madre, Devahuti! El le enseñó el secreto de la obtención de la Liberación y le otorgó la enseñanza que conduce a la Liberación final. La esposa del sabio Atri, de nombre Anasuya, le oró al Señor para que El naciera como su hijo, en su matriz, y el Señor le contestó: `Concedido' (Data). Como el nombre del padre era Atri, a El se le llamó Data atreya, Datatreya. El vertió el gran tesoro de la sabiduría védica sobre los emperadores de gran renombre y provistos con toda la gloria: Kartaviryarjuna y Yadu. Fue en esta forma como en el principio de este Kalpa o era, Dios se desenvolvió en la forma de los cuatro niños sabios: Sanaka, Sanandana, Sanatkumara y Sanatana. A la edad de cinco años eran tan inocentes que no usaban ropa y tan Divinos que esparcían sabiduría y paz a su alrededor".
"El Señor nació como los gemelos para y Narayana, quienes vivieron en los bosques alrededor de Badri, en los Himalayas, practicando austeridades y tuvieron a Murtidevi como a su madre. El Señor apreció la intensidad de las austeridades del niño Druva y le concedió la bendición de la visión de su Forma concreta, santificó las vidas de los padres de Druva, lo coronó como el señor de las regiones boreales y lo situó en el cielo como la estrella polar. El decadente y malvado Vena fue maldecido y destruido por los sabios; cuando su cuerpo era molido surgió el primer soberano de la tierra; pues el Señor tomó esa Forma, la de Pritu, el primer Ishwara (Señor) de la tierra, Pritvi. Por medio de sus austeridades ybuena conducta, Pritu salvó a su padre del infierno. El restauró la prosperidad y moralidad en el mundo entero. Construyó ciudades, pueblos y aldeas sobre la tierra y ordenó que el hombre habitara en paz de ahí en adelante, cada uno trabajando en cooperación amorosa con el resto, en las labores asignadas a cada uno".
"El Señor nació de nuevo como el hijo de Nabi y Sudevi; El se manifestó como un sabio realizado (Paramahamsa), y predicó que el supremo remedio para todos los males era la renunciación y enseñó las formas para cultivarla. Más tarde, el Señor tomó la Forma de un sacrificio (yajna), en un Sacrificio a Dios (Brahma Yajna) y como tenía la forma de un caballo del cuello para arriba, fue llamado Haya (caballo) Griva (cabeza). El aliento de Hayagriva se manifestó como los Vedas. Cuando el feroz ogro Somaka robó los Vedas y los escondió en las crecientes inundaciones del Pralaya (la gran disolución), el Señor tuvo que asumir la Forma de un pez, buscar a los Vedas en medio de las profundidades del mar, destruir al ogro y rescatar a los vedas para que fueran retornados a Brahma y así reinstaurar en la tierra las maneras de vivir que se establecen en los Vedas, al igual que las metas de la vida señaladas en éstos. De esta manera el Señor ha tomado muchas formas adecuadas a cada necesidad, manifestándose en innumerables ocasiones críticas y vertiendo su gracia sobre el mundo. El ha destruido el miedo y la agonía de la humanidad; él ha rescatado lo bueno y lo Divino, son incontables. las narraciones de dichos advenimientos. Su voluntad genera su encarnación; por lo cual es tonto el investigar las razones que lo inducen a encarnarse".
"Aquellos que buscan conocer o establecer las causas por las cuales el Señor deseó una forma y no otra, son realmente unos ilusos al involucrarse en una aventura tan impertinente; también lo son aquellos que aseguran que su poder y sus planes tienen tales características, cualidades y límites, o aquellos que proclaman saber que el Señor actuará solamente en alguna forma en particular, o quienes afirman que el principio divino es de una cierta naturaleza y no de otra forma.
No puede haber límite u obstáculo a su voluntad. No pueden existir limitaciones a las manifestaciones de su poder y gloria. El hace fructificar todo lo que desea, él puede manifestarse en cualquier forma que desee. El es único, incomparable, sólo igual a sí mismo. El es su propia medida, testigo y autoridad".
"En una ocasión el Señor se conmovió tanto por la sinceridad de la devoción de Narada hacia El que asumió la Forma de un Hamsa (cisne celestial) y le detalló la naturaleza del devoto, de Bhagavan y de la relación entre ellos, para que los aspirantes pudieran ser conducidos y liberados. El colocó la sabiduría y el camino sobre una base suficientemente fuerte para que sobreviviera hasta el término de esta edad presente, sin ningún temor de que declinaran. El produjo los siete mundos brillantes de pureza, a través del esplendor de su renombre sin tacha. Durante el gran batido del Océano de Leche, el Señor tomó la Forma de una tortuga para sostener la cima de la montaña Mandara, la cual era el rodillo batidor. En ese preciso instante el Señor tomó otra Forma también, como Danvantari, para traer la Divina vasija llena con amrita (el néctar que concede la inmortalidad). Como Danvantari, El enseñó los medios para dominar la enfermedad y hacer capaz al hombre de curar sus padecimientos físicos. El formó a muchos doctores y médicos famosos, expertos en diagnósticos y tratamientos".
"Oh rey, El hizo mucho más; hasta ese entonces los médicos y doctores no estaban autorizados para recibir una parte de las ofrendas hechas a Dios en los sacrificios. Danvantari estableció que ellos deberían recibir su parte y de esta manera elevó su condición en la sociedad.
¿Te das cuenta del juego inescrutable del Señor que está evidente en estas manifestaciones? ¡Dios! Sólo Dios conoce los designios de Dios. ¿Cómo pueden los demás medir su grandeza y su gloria? ¿Cómo pueden ellos medirlas con éxito, con su pobre dotación de inteligencia e imaginación? Debido a que el hombre está atado por los grilletes de la ignorancia él discute, habla mucho en voz alta acerca de Dios y sus atributos y se debate en el pecado del sacrilegio. En vez de esto, el hombre puede ganar la gracia de Dios si solamente descarta sus dudas cuando ve las manifestaciones Divinas, si su imagen de Dios no se mancha por el paso de las disposiciones y acontecimientos, y si transmuta sus propios estados de ánimo y acciones, de conformidad con las manifestaciones de Dios que ha tenido el privilegio de presenciar. Si él actúa en otra forma no puede esperar ganar la gracia o saborearla Bienaventuranza".
"Entre estas encarnaciones, la de Krishna y Rama son las más significativas para la humanidad, ya que el hombre puede comprender sus ejemplos, seguir sus soluciones a los problemas y obtener Bienaventuranza a través de la contemplación de sus excelencias y enseñanzas. Ellos dos estuvieron instalados en el corazón de la humanidad y aún están recibiendo la veneración de los hombres. Te narraré lo más notable y valioso en los incidentes de las vidas de estas dos encarnaciones. Escucha".
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