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05. 18/05/00 Sutil es el Señor | 18 de Mayo de 2000
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Daivaadhinam jagat sarvam.
Satyadhinam tu Daivatam.
Tat satyam uttamaadhinam.
Uttamo Paradevatam.
Dios domina la Creación.
Dios no ejerce dominio sobre la Realidad,
pero la Realidad está subordinada a la persona noble,
¡y la persona noble es la encarnación de Dios!
Encarnaciones del Amor:
Un individuo tiene muchas experiencias en el estado de vigilia, y experiencias distintas en el estado de ensueño. En este último estado, ustedes crean todo lo que experimentan: sentimientos, placer y dolor, alegría y tristeza. En el estado de sueño profundo, son ajenos a todo lo mundano o imaginario y se vuelven uno con la Conciencia Primaria. Así, bajo tres circunstancias diferentes, la misma persona tiene tres tipos distintos de experiencias. Las experiencias pueden variar, pero el Ser Trascendental interior es eterno y no está sujeto a ningún cambio. Una guirnalda dibujada en una hoja de papel nunca se moverá, temblará ni se tambaleará con respecto al papel. El papel mismo puede ser sacudido violentamente por ráfagas de viento, pero la guirnalda permanecerá siempre firme en el papel y no sufrirá ningún movimiento relativo. De manera similar, aunque las circunstancias externas y los pensamientos de la gente puedan cambiar, la Divinidad impresa en el interior permanecerá siempre estable, constante, y nunca sufrirá cambio alguno. Por lo tanto, todos los aspirantes deben cultivar una visión clara y una mente constante.
El cuerpo humano puede compararse con un poste de bambú. El bambú tiene muchos nudos que interrumpen su derechura. Para la gente, los seis vicios, a saber, kama (el deseo), krodha (la ira), lobha (la codicia), moha (el apego), mada (el orgullo) y matsarya (los celos), representan las curvaturas o los nudos. El cuerpo humano ha sido denominado tungabhadra. Tunga significa infinito, y bhadra significa auspiciosidad. Así, cuando se usa la palabra tungabhadra para el cuerpo humano, significa que el cuerpo es un infinito reservorio de auspiciosidad. Todos deben hacer una cuidadosa introspección para verificar si este regalo sagrado llamado cuerpo está siendo utilizado adecuadamente, o si se está manejando de manera incorrecta.
Fue el sabio Narada quien, tras una profunda indagación, dio este nombre de tungabhadra al cuerpo humano. La gente a menudo confunde a Narada con alguien que fomenta problemas. Esto no es correcto; tal visión es una percepción imaginaria y distorsionada. Narada es el sabio que ha mostrado el camino que puede poner fin a todo sufrimiento.
Él irradia Conocimiento. Fue Narada, que conoce el pasado, el presente y el futuro y es tan querido por Narayana, quien dio al cuerpo humano este nombre sagrado, tungabhadra. Debemos hacer un esfuerzo por comprender la santidad del cuerpo humano, utilizarlo para acciones nobles y sagradas, y derivar de ello la felicidad suprema. La vida humana no debe mirarse solo desde una perspectiva mundana, material y física. A través de una indagación intensa, los sabios de antaño desentrañaron el significado profundo de la existencia humana. Hoy, la gente enfrenta penurias porque no hace un uso adecuado de su cuerpo y no vive su vida como debería, es decir, al servicio de la humanidad. Totalmente preocupados por sí mismos y su familia, no tienen tiempo para pensar en la comunidad o la sociedad en la que viven. Solo cuando la gente se preocupe por la sociedad comenzará a comprender por qué el cuerpo humano se llama tungabhadra.
Encarnaciones del amor: sin duda, ustedes saben que la vida humana es la más noble y preciosa de todas. Por eso los Vedas declaran:
Jantunam nara janma durlabham.
«Es una bendición excepcional nacer como humano». Ustedes deben apreciar cuán poco frecuente y preciosa es la vida humana.
Una persona es llamada nara; esta palabra tiene dos sílabas, na y ra. Na significa no, y ra significa muerte, de modo que nara significa aquel que es inmortal, imperecedero. Si examinan en profundidad comprenderán el significado profundo de las tres palabras nara, Narada y Narayana. Narada (el sabio) es quien muestra Narayana (Dios) a nara (las personas). ¡Qué significado tan elevado tiene esta palabra nara! Deben reflexionar sobre el hecho de que las personas, que son intrínsecamente sagradas, ahora están desperdiciando su invaluable existencia. Dios no es realmente distinto de las personas. Narada reconoció la identidad de la persona humana con Dios, y declaró que no es necesario adorar formalmente a Dios. Narada describió la relación entre las personas y Dios con las palabras:
Yallabdhwapuman,
Siddho bhavathi,
Amritho bhavathi,
Truptho bhavathi,
Atmaramo bhavathi.
«Es un verdadero devoto aquel que solo desea a Dios, anhela constantemente a Dios, está embriagado por el solo pensamiento de Dios y, finalmente, se vuelve uno con Dios».
Las personas no son diferentes del Morador Interno, y cada persona es Dios mismo. La bondad radica en ver a Narayana (Dios) en nara (la persona). Por otro lado, hoy la gente se deleita en ver a Dios solo como humano. Tal percepción surge de una completa falta de fe, y se considera la cúspide del razonamiento intelectual. La gente piensa que es importante alcanzar la grandeza; sin embargo, es mucho más importante ser bueno que ser grande. El verdaderamente bueno ve a Dios en cada ser humano. El malvado, por otro lado, reduce incluso a la Divinidad a niveles mundanos. Tal persona puede describirse como Ravana. Ravana confundía a Dios con un humano común, en contraste con el sabio Narada, quien siempre veía a Narayana en nara. Cada persona tiene el poder divino latente en su interior.
Los estudiantes deben examinar a fondo y con cuidado todos estos asuntos. Deben profundizar en los aspectos más profundos de las historias que leen. Tomemos, por ejemplo, el Ramayana. Esta epopeya revela cómo el principio de unidad puede conducir a la felicidad suprema. Por otro lado, el énfasis en la diversidad solo lleva a la infelicidad y al sufrimiento. Rama, Lakshmana, Bharata y Shatrugna se hicieron famosos debido a su fuerte sentido de unidad. En contraste, Vali y Sugriva, que también eran hermanos, tuvieron que sufrir debido a la falta de unidad. Los Pandavas también ilustran cómo la unidad es fuerza. Los cuatro hermanos menores siempre se inclinaban ante el mandato de Dharmaja, el hermano mayor; nunca fueron en contra de su consejo. El glorioso ejemplo que dieron en la era de Dwapara sigue siendo un brillante faro, incluso en esta era de Kali. La desunión, la discordia y el desafecto entre hermanos invariablemente producen dolor y sufrimiento. La unidad, por otro lado, siempre allana el camino para la felicidad.
Las Escrituras ofrecen muchos ideales para que la gente viva de acuerdo con ellos. Ravana, que se desvió gravemente, al final se dio cuenta de su error. Dijo: —¡Oh, gente de este mundo! Al ceder al deseo y al enojo, he traído la ruina a todos, incluyendo a mi familia. No pude conquistar el odio ni los celos y, por lo tanto, perdí a todos mis parientes. Incapaz de comprender la Verdad Fundamental, también perdí a mis hijos. No repitan mi error. Esta fue la advertencia dada por Ravana justo antes de su muerte. Las almas nobles son muy poderosas porque han comprendido completamente la verdad básica. Ravana era poderoso. Era alguien de grandes austeridades. Había adquirido múltiples capacidades: físicas, mentales e incluso espirituales. Pero, al final, ¿de qué le sirvieron todos estos logros? De nada en absoluto. Al convertirse en esclavo del apego y el odio, al final tuvo que sufrir y perecer. No había ni un rastro de amor en él. Por otro lado, si uno instila amor en su corazón, puede emerger victorioso incluso en las circunstancias más adversas.
Las escrituras aclaman a la persona humana como Amrutasya putraha, o hija de la Inmortalidad. Incapaz de comprender esta verdad, la gente ha degenerado hasta ser anrutha putra, o hija de la falsedad. Ustedes deben ser hijos de la Inmortalidad, no de la falsedad. No solo deben amar a Dios, sino convertirse en Dios Mismo. Solo cuando experimenten amor comenzarán a tener una idea de quién es Dios. ¿Quién es Dios? Si creen que Dios está lejos de ustedes, definitivamente está lejos. Pero si creen fervientemente que Dios es muy cercano y que es el mayor amigo de todos, entonces está tan cerca de ustedes como ustedes lo están de sí mismos. Es un gran error creer que Dios existe solo en un templo, un lugar sagrado o un centro de peregrinación. Todo esto ha sido explicado muy claramente por almas nobles que han experimentado a la Divinidad en su interior. Las prácticas tradicionales y ritualísticas son ciertamente necesarias para comenzar. Es como aprender primero el alfabeto cuando se aprende un idioma. Una vez que han aprendido el alfabeto, a, b, c, d, etc., pueden aprender palabras como DIOS. Después de aprender palabras, pueden formar oraciones. Una vez que pueden leer oraciones, entonces pueden leer un libro entero. De la misma manera, los sabios del pasado iniciaban a la gente en el concepto de la Divinidad aconsejándoles que visitaran templos, lugares sagrados, etc. Esto es como aprender el alfabeto. Incluso los Avatares pasan por un proceso de aprendizaje [como ejemplo]. Todas estas prácticas fueron recomendadas como ejercicios espirituales para la gente común y los principiantes en el camino espiritual.
Para cada práctica espiritual hay un significado profundo, por trivial que parezca la práctica. Sainath (maestro y exestudiante del Instituto, que habló antes) mencionó que incluso las cosas aparentemente simples que dice y hace Swami están llenas de un significado más profundo. Él habla desde su experiencia personal. Sainath, Dilip, Satyajit, Patel, Srinivas, todos estos muchachos que sirven a Swami, se quedan con Él en el Auditorio Poornachandra. Por la noche, duermen no muy lejos de Swami, y nada escapa a su atención.
En ocasiones, visitan a Swami almas que han partido, tanto de día como de noche. Una mañana, Swami regresó al Auditorio Poornachandra como de costumbre, después de los bhajan matutinos. Eran alrededor de las diez de la mañana, y Swami subió al piso superior. Sentada allí en la sala estaba Easwaramma, la madre del cuerpo de Swami. Swami le preguntó: —¿Por qué vienes así? ¿Qué va a decir la gente? No vengas de esta manera. —Swami, soy tu madre. ¿Qué sabes tú del amor de una madre? Solo una madre puede entender mis sentimientos. Soy una madre y tú eres Dios, lleno de amor por todos. ¡Una madre no puede entender el amor de Dios y Dios no puede entender el amor de una madre! He venido para decirte algo. —Dímelo rápido, pronto tengo que ir a un lugar. —Swami, no sé qué hacer porque siempre estás apurado. Por favor, relájate, dedícame unos momentos y escucha con atención lo que tengo que decir.
Swami le pidió que continuara, y ella dijo:
—Hoy, la situación en el mundo exterior no es muy buena. En todas partes hay malos pensamientos, malas acciones y manipulaciones malvadas. Tú crees que la gente que viene aquí está llena de amor por ti. Es natural que pienses así, pero en mi opinión, no siempre es el caso. Cuando das darshan, mucha gente te ofrece un pañuelo. Esto me asusta. Por favor, acepta pañuelos solo de aquellos en quienes tienes plena confianza; ignora a los demás. —¿Por qué pides eso? —Para ti, todos son iguales. Todos son tus hijos. Sin embargo, algunas personas son malvadas. El pañuelo que ofrecen podría tener veneno y, cuando te limpies la cara, el veneno podría entrarte en la boca. —Está bien, para complacerte, de ahora en adelante seré muy selectivo.
Días después de esto, Swami estaba descansando por la noche. Los muchachos que sirven a Swami estaban durmiendo cerca. Alrededor de la una de la madrugada, la madre de este cuerpo hizo una nueva visita. Swami le hizo señas para ir al baño, donde tuvo lugar la conversación. Ella comenzó a hablar en voz alta y Swami la advirtió diciendo: —¡Shh! Habla bajo; los muchachos están durmiendo cerca. Si se despiertan, sabrán de tu visita. —Swami, ¿por qué debería temerles? Solo te temo a ti y a nadie más. No he hecho nada malo. Solo aquellos que han hecho algo malo deben tener miedo. He venido aquí solo por mi amor por ti y nada más. —Está bien, ahora dime para qué has venido. —Swami, ayer fue un día de festival y usaste un dhoti nuevo. Para asegurarlo correctamente, fuiste a buscar un cinturón. No te gustó ninguno de los que te trajeron porque todos eran bastante ornamentales. Lo que ella dijo era correcto, Swami había buscado un cinturón. Easwaramma continuó: —Swami, ¿por qué tienes que pedirle a otros? Justo antes de yo muriera me diste una cadena. Aquí está; tómala y úsala como cinturón. El día antes de su muerte [Swami estaba en Brindavan en ese momento, al igual que Easwaramma], Swami había materializado una bonita cadena para Easwaramma, porque a ella le gustaban esas cosas. Luego se la colocó alrededor del cuello. Al día siguiente, ella dejó su cuerpo diciendo: «¡Swami, Swami!». Después de su fallecimiento, su cuerpo fue llevado a Puttaparthi. Justo antes de eso, Swami le dijo a Ramabrahmam (que era el cuidador en Brindavan en ese momento) que a la madre Easwaramma le gustaba mucho esa cadena, y que se la enterrara con la cadena. Así que la cadena no fue retirada del cuerpo antes de ser sepultada. Esta era la cadena que ahora le ofrecía a Swami. Para despedirla, Swami aceptó la cadena.
Mientras tanto, Sainath se despertó. ¡El menor sonido y estos muchachos se despiertan! Sainath comenzó a preguntarse: «Estoy escuchando voces. ¿Cómo pudo alguien entrar en la habitación de Swami? Todas las puertas están cerradas; el ascensor también está cerrado; y yo tengo las llaves. ¿Cómo pudo alguien entrar?». Lentamente, los muchachos se acercaron a Swami. Todos estaban asustados, pero Satyajit reunió valor y preguntó suavemente: —Swami, escuchamos voces. ¿Quién era? Swami primero dijo: —Eso no es asunto de ustedes. Pero al ver su preocupación por la seguridad de Swami, Swami reveló quién había venido. Swami dijo: — La que vino fue la madre de este cuerpo. Falleció hace unos veintiocho años, antes de la época de ustedes. Estos muchachos tienen todos unos veintitantos años. Entonces, los muchachos quisieron saber qué le había dado la señora a Swami. Swami les mostró la cadena; todos la vieron. Más tarde, Swami le dio la cadena a uno de los muchachos, quien aún la tiene.
En otra ocasión, una señora en Simla sufrió un ataque cardíaco masivo. Había perdido a su esposo y tenía dos hijos pequeños a su cargo. Sufría un intenso dolor físico y, por causa de sus hijos, una profunda angustia mental. Eran las dos de la madrugada. Swami dejó el cuerpo para salvarla. Este cuerpo entonces colapsó y cayó al suelo, golpeando con gran estruendo. Los muchachos escucharon el ruido y corrieron adentro. Vieron el cuerpo en el suelo, aparentemente sin vida. No había movimiento alguno. Intentaron levantarle la cabeza, pero no pudieron. ¡Imaginen eso! ¡Estos cuatro o cinco jóvenes, todos muy fuertes, no pudieron levantar esta pequeña cabeza! Trajeron toallas para limpiar las heridas, si las hubiera, pero no había señales de sangrado. Lentamente comprendieron: Swami estaba en un viaje fuera del cuerpo para salvar a alguien. Se sentaron allí y esperaron a que Swami regresara. Cuando la tarea estuvo completa, Swami reingresó al cuerpo, y los muchachos se sintieron muy felices.
Los muchachos que están con Swami han tenido muchas experiencias de este tipo. Todos son extremadamente devotos de Swami. Nunca desperdician un solo momento y corren al lado de Swami en cuanto terminan su trabajo. Esto es cierto para aquellos que trabajan en el Instituto y los que sirven en el hospital. En los días de festival, cuando suponen que Swami puede retirarse temprano, los muchachos del hospital regresan antes de lo programado, sin haber tomado ningún alimento. Si Swami les pregunta si han comido, responden que no tienen hambre. Pero Swami no acepta tales respuestas y organiza una comida para ellos. Todos estos muchachos son muy devotos de Swami, y Sainath es uno de ellos. Swami no desea dar publicidad a estos muchachos, pero al mismo tiempo, el mundo debe saber sobre el amor y la devoción con que cuidan a Swami.
No es posible enumerar o describir qué tipo de experiencias se pueden tener con Dios. Las personas y Dios no son distintos entre sí. Al señalar esto, Sainath ha citado el dicho: «Yo y ustedes somos uno». Incluso esto no es la mejor manera de decirlo. ¡Ustedes no son diferentes de Mí! ¡No hay ustedes, solo hay Yo! ¡Ustedes son Yo y Yo soy ustedes! Dios, el Yo, está presente en todo en la creación, particularmente en los seres humanos.
Deho Devalayaprokto Jivo Devah Sanatanah. «El cuerpo es el templo y el morador es Dios».
Se dice popularmente que Vishnu es Aquel que lleva la caracola, el disco y la maza. ¿Cuál es el significado profundo de las palabras caracola y disco? La caracola simboliza el sonido, y el disco simboliza la rueda del tiempo. Por lo tanto, cuando la gente dice que Vishnu tiene la caracola y el disco, significa realmente que Dios es el Amo Supremo del sonido y del tiempo. No deben imaginar que Dios está separado de ustedes. Todos los poderes inherentes al cuerpo están realmente bajo el control de Dios, quien está en el interior. Por lo tanto, no piensen que Dios está separado de ustedes, asignándole una Forma separada y, después, decorando esa Forma.
Hace unos treinta años, Burgula Ramakrishna Rao (un gran devoto de Bhagavan, que sirvió como primer ministro de Andhra Pradesh, y luego como gobernador de Kerala y Uttar Pradesh), obligó a Swami a ir a la ciudad santa de Tirupati, donde el Señor Venkateswara es la Deidad principal. En el templo, Swami fue recibido al estilo tradicional con todos los honores y fue conducido al sancta sanctorum, donde está instalada la imagen de la deidad. El señor Anna Rao era el Director Ejecutivo del templo en ese momento. Swami le dijo a Anna Rao:
—¿Por qué desfiguran esta hermosa imagen con tantas decoraciones y ornamentos? Si se quitaran las joyas, el Señor se vería mucho más majestuoso. Burgula Ramakrishna Rao añadió: —Swami, a mí tampoco me gustan todas estas decoraciones, pero la gente siempre hace estas cosas para su propio placer. Swami entonces comentó: —Es mejor dejar la imagen en su forma natural. Anna Rao escuchó todo esto, pero no pudo hacer nada. Decorar la imagen no es la manera adecuada de ver la belleza en Dios y experimentar alegría. La belleza interior es la que da la verdadera felicidad suprema, y esa alegría es la verdadera fragancia de la vida.
Dios no necesita decoración. Sin embargo, la forma humana, que alberga a la Divinidad, debe recibir el debido respeto y tratarse en consecuencia. Como Swami mencionó antes, al cuerpo humano se le dio el nombre de tungabhadra. ¿Es apropiado entonces mostrarlo o tratarlo de manera impropia e inauspiciosa? Swami usa una túnica para que casi todo el cuerpo esté cubierto. No es posible cubrir las manos, los pies ni la cara. Aun así, a veces, el cabello de Swami cubre parcialmente su rostro. Pero, ¿qué puedo hacer al respecto? El cuerpo del Avatar viene con un brillo propio. De hecho, cada ser tiene dentro de sí algún brillo divino. Todo lo que Swami hace tiene su propio significado intrínseco. Un pequeño ejemplo: la gente come cuando tiene hambre; y bebe agua solo cuando tiene sed. Uno llora solo en momentos de tristeza y sonríe solo cuando se siente feliz. Para cada acción hay una razón específica. Swami también cuida su cuerpo por razones específicas.
Las tres «P», a saber, la pureza, la paciencia y la perseverancia, son muy importantes. Swami es siempre la encarnación de la pureza. Todo lo que Swami hace es siempre para los demás, nunca para Él mismo. La pureza presente en Swami no se puede encontrar en ningún otro lugar; por eso el corazón de Swami es puro. Es esa pureza la que atrae a cientos y miles de personas de todo el mundo hacia Swami. No se envía ninguna invitación a la gente para que venga aquí, y aun así acuden en gran número; tal es el magnetismo de un cuerpo verdaderamente puro.
Swami también es muy paciente. Las montañas pueden moverse, pero el corazón de Swami siempre está firme y tranquilo. ¡Sin embargo, a veces, Swami puede «sisear»! Esta táctica se usa únicamente para rectificar y corregir a quienes se desvían. Tales métodos se hacen necesarios porque las personas no siempre responden a amables palabras de consejo. Cuando Swami pide gentilmente a la gente que se siente, no escuchan, pero cuando eleva la voz, ¡hay obediencia instantánea! (Risas).
La modulación de la voz y el tono puede ser útil y efectiva, y a veces incluso ha salvado vidas. Una vez, durante la guerra de Kurukshetra, Aswatthama, el hijo de Dronacharya, hizo el terrible juramento de aniquilar a todos los Pandavas. Al enterarse de esto, Draupadi oró a Krishna para que salvara a los Pandavas. Las leelas del Señor no solo son maravillosas, sino también muy misteriosas. Por el bien de los devotos, Dios hace representaciones teatrales e incluso cambia las escenas de su obra para el bienestar de ellos y para garantizar su seguridad. En este caso, el Señor salvó a los Pandavas con un toque delicado que solo Él es capaz de realizar. Fue a encontrarse con el sabio Durvasa, quien estuvo inmensamente encantado de recibir a Krishna. El sabio entonces preguntó: —Señor, ¿qué te trajo a mi humilde ashram? Krishna sonrió y dijo: —Tengo un pequeño trabajo para ti. El sabio estaba feliz y dijo: —Estoy a tu servicio. Solo tienes que ordenar. —¡Bien! Esta noche, tienes que salvar a los Pandavas. Durvasa estaba desconcertado y preguntó: —Señor, eres tú quien protege todo en la Creación. ¿Quién soy yo para hacer ese trabajo? —Eso es otra cosa. Pero para este trabajo, serás mi instrumento. Brindo protección de muchas maneras diferentes. En esta ocasión, tienes que hacer algo específico, según mis instrucciones. Cava un pozo, pide a los Pandavas que se escondan en el pozo, cubre el pozo con tablas, barro y hierba, y luego toma asiento en la cubierta así preparada. Los enemigos de los Pandavas pueden venir y preguntarte sobre el paradero de los Pandavas. Pueden decir: «Oh, sabio, tu que conoces el pasado, el presente y el futuro, por favor dinos dónde están escondidos los Pandavas». — Señor, no puedo decir una mentira. —¿Te pedí que dijeras falsedades? Yo soy la Verdad, y siempre te pediré que digas solo la Verdad. Sin embargo, puedes cambiar tu voz adecuadamente para lograr el efecto deseado. Estoy seguro de que lo entiendes. El sabio asintió y sonrió.
Algún tiempo más tarde, después de que los Pandavas fueran escondidos, Aswatthama llegó allí, exactamente como Krishna había predicho. Durvasa estaba sentado con los ojos cerrados. Inclinándose ante el sabio, Aswatthama buscó, de la manera más humilde, información sobre el paradero de los Pandavas. Durvasa abrió lentamente los ojos; estaban encendidos. Enfurecido, rugió: —¡Sí, los Pandavas están aquí, justo debajo de mí! Además de enojo, también había mucho sarcasmo en la voz del sabio. Aswatthama se asustó, porque el sabio era bien conocido por su temperamento ardiente y su propensión a maldecir a aquellos con los que se enojaba. Rápidamente huyó de la escena, y los Pandavas fueron debidamente salvados. Todos los Avatares emplean tales técnicas, y Swami hace lo mismo cuando es necesario.
En el Avatar de Rama, era el día programado para la coronación de Rama. Rama acababa de reunirse con Kaikeyi y regresó a su residencia, donde Sita estaba ocupada vistiéndose para la gran ocasión. Sonriendo ampliamente, Rama le dijo a Sita: —Escucha esto, porque es muy importante. Tengo que dejar Ayodhya inmediatamente. Debido a una promesa hecha anteriormente por mi padre, tengo que ir al exilio a la selva. Sita quedó atónita. Se recuperó enseguida y dijo: —¿Vas a la selva? En ese caso, yo también iré contigo. —No, no puedes. La selva no es un lugar adecuado para que vivas. Estarás constantemente en peligro por los demonios y los animales salvajes. —¡Qué! ¿Tú, el Protector de todo el mundo, no puedes proteger a una mujer? No creo que no puedas protegerme; ¡es simplemente que no quieres que te acompañe! ¡Estoy decidida a seguirte! Rama intentó con todas sus fuerzas disuadir a Sita de ir con él, pero ella fue inflexible. Hablando con dureza, Rama entonces dijo: —Si vienes, significaría más problemas para mí; solo añadirías a mi carga. Tengo que ir al bosque para obedecer el mandato de mi padre. ¿Qué papel tienes tú en esto? ¿Por qué tienes que venir? Rama se preparaba para salir del lugar, cuando Sita preguntó: —¿A dónde vas? —Voy a ver a mi madre para despedirme de ella. —Iré contigo. Rama estuvo de acuerdo. Juntos fueron al palacio de Kausalya.
Kausalya estaba llorando. Lamentó: —Oh, mi querido hijo, estaba tan feliz pensando que ibas a ser coronado. Pero en pocos momentos, el destino ha dado este giro tan impactante. Después de que te vayas, no podré quedarme en Ayodhya ni un segundo. Así que yo también iré contigo a la selva. —Mi padre es anciano y también algo discapacitado. Pase lo que pase, no puedes dejarlo. Para una mujer, el esposo es Dios. Tu deber principal es servirlo. Sita escuchaba todo esto. ¡Era muy inteligente, saben! Al regresar a su vivienda, Sita retomó el tema y le dijo a Rama: —Voy contigo. —No es posible.
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