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Discursos dados por Sai Baba

04. 17/05/00 El cuerpo humano y su importancia

17 de Mayo de 2000

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Punarvittam, punarmitram, punarpatni, punar mahi.

Etat sarvam punar labhyam, na sariram punah punah.

El dinero perdido puede recuperarse;

si se pierden amigos, pueden adquirirse nuevos amigos;

si se pierde a la esposa, uno puede volver a casarse;

pero el cuerpo, una vez perdido, nunca regresa.

Encarnaciones del amor:

El dinero, los amigos, las propiedades e incluso la esposa, si se pierden, pueden recuperarse, pero el cuerpo humano no es así; una vez perdido, nunca puede recuperarse, por mucho que se lo intente. La vida humana es muy preciosa, altamente sagrada, hermosa e invaluable. Por lo tanto, es el deber primordial de cada individuo cuidar al máximo el cuerpo. El cuerpo es un vehículo indispensable para las experiencias. Sin él, nada puede hacerse, ni siquiera una tarea sencilla. Por ello, el cuerpo humano es más precioso que la riqueza mundana y otras adquisiciones materiales. La vida debe santificarse haciendo un uso adecuado del cuerpo y comprometiéndolo en acciones sagradas. El tiempo que pasa no regresa más. Una vez que el Ganges se funde en el mar, no puede recuperarse ni una gota de su sagrada agua. De manera similar, una vez que la vida se desvanece y el cuerpo se pierde, este no puede recuperarse.

Los hombres son más valiosos que todo el dinero del mundo. ¿Cómo adquiere valor el dinero? ¿Quién es el que confiere valor al dinero, al diamante, al oro y a la tierra? El hombre es el responsable de esto. Si el hombre no existiera, ¿de dónde obtendrían su valor todas estas cosas? De ninguna parte. La vida humana es muy excepcional y preciosa. Por eso los Vedas declaran

Jantunam nara janma durlabham:

«El nacimiento humano es un regalo excepcional». Con el cuerpo humano pueden lograrse cosas extraordinarias. Sin embargo, hay momentos en los que debemos estar dispuestos a sacrificar la vida misma con el fin de alcanzar grandes metas.

Encarnaciones del amor: es de suma importancia entender el papel y el valor del cuerpo humano. El cuerpo alberga en su interior a la Divinidad. El cuerpo es como una caja fuerte de hierro utilizada para guardar joyas y otros objetos valiosos. En el caso del cuerpo, los valores almacenados son los buenos sentimientos, los buenos pensamientos y las virtudes. Si se pierden, no pueden recuperarse fácilmente. Solo las virtudes otorgan valor a la vida humana, y son las cualidades como la compasión, la paciencia y el sacrificio las que hacen que la vida humana sea preciosa. Pero hoy en día, la gente no tiene la menor idea de lo que significan los valores humanos.

El cuerpo humano es también un reloj que marca el tiempo y el paso de la vida. Sus agujas cuentan los segundos, minutos, días, semanas, meses y años. La gente sabe que la vida se está desvaneciendo, pero no se preocupa por indagar sobre el verdadero propósito de la vida. Nadie puede decir cuándo se detendrá el reloj. Por lo tanto, es esencial hacer un uso adecuado de la vida mientras aún está disponible. El cuerpo es el vehículo para el viaje de la vida. Si el vehículo no se mantiene adecuadamente, en el camino surgen serios problemas.

La gente debe contemplar la importancia de las virtudes. Ignora las respuestas a preguntas como: «¿Qué es la Divinidad?», «¿Qué es la unidad?», «¿Qué es la constancia?», «¿Qué es la ausencia de egoísmo?». Sin conocer las respuestas a preguntas importantes y básicas como estas, la gente, impulsada por la codicia y el egoísmo, está utilizando el cuerpo de manera indebida. Dios no ha otorgado el cuerpo para esto. Los Vedas declaran :

Paropakarartham idam sariram:

«El cuerpo es un regalo para servir a los demás». Debemos resolver firmemente no solo cuidarnos a nosotros mismos, sino también a los demás. Lamentablemente, hoy en día la gente no sabe qué significa el servicio. La esencia de los dieciocho Puranas puede resumirse en dos breves frases:

Ayuda siempre. Nunca lastimes.

Aunque Dios ha dado el cuerpo para el servicio, la gente no parece entender qué significa «ayudar», estando siempre inmersa en el egoísmo. Cada pensamiento, cada palabra y cada acción están impulsados por el egoísmo. La gente se ha convertido en marionetas en manos del egoísmo y el interés personal. ¿Cómo puede una marioneta ser considerada independiente? Por lo tanto, el egoísmo debe ser totalmente rechazado y el altruismo debe ser abrazado de todo corazón. Solo entonces se comprenderá el verdadero propósito del cuerpo humano y de la vida humana.

Además del cuerpo, la mente también debe usarse adecuadamente para obtener la felicidad suprema. Hay tres entidades importantes en el cuerpo: el corazón, la mente y el habla. Los Vedas se refieren al corazón como el Atma. Swami ya les ha dicho que Ishwara está representado por el corazón. Asimismo, la mente es la encarnación de Vishnu, y el habla es la encarnación de Brahma. Por lo tanto, el hombre es verdaderamente la forma de la divina Trinidad. Uno no logra entender por qué las personas no reconocen su propio valor intrínseco ni la divinidad latente en ellas mismas. Solo aquel que se conoce a sí mismo puede conocer a los demás. Debemos esforzarnos por entender el significado del «Yo».

Todo está contenido en las palabras que pronunciamos. Una vez, un devoto le dijo a Swami: —Yo quiero paz. Swami respondió: —¿Por qué sufres tanto? ¿Sabes el significado de la palabra «Yo» en tu oración? Significa el ego. De manera similar, «quiero» significa el deseo. ¡Elimina el ego y el deseo, y lo que queda es la paz! Debemos hacer todo el esfuerzo necesario para vencer al ego. La gente piensa que esto es muy difícil, pero es un gran error pensar así. En realidad, es muy fácil deshacerse del ego. ¿Por qué deberían ustedes tener ego en primer lugar? Hay un método fácil para eliminar el ego. Ustedes piensan que el «Yo» está relacionado con el nombre que les dieron al nacer, al cual consideran permanente. En el proceso, han olvidado su nombre original. Es el nombre original el que es permanente, no el nombre dado a su cuerpo al nacer. El nombre dado sirve solo mientras el cuerpo actual exista. Cuando el cuerpo perece, el nombre dado deja de ser significativo. ¿Cuánto tiempo durará el cuerpo?

Compuesto por los cinco elementos y desprovisto de fuerza,

nadie sabe cuándo este cuerpo se irá.

Aunque se dice que cien años es la duración de la vida,

nadie puede estar seguro de cuándo llegará la muerte.

Puede ser en la infancia, en la juventud, la mediana edad o la vejez;

pero lo cierto es que la muerte llegará algún día.

Solo es inteligente aquel que se percata

de su verdadera naturaleza mientras está vivo.

Es fundamental que conozcan esta verdad.

¿Quién es este «Yo»? ¿Quién soy «Yo»? Este «Yo» no es el cuerpo (deham), ni la mente (manas), ni el intelecto (buddhi), ni los sentidos interiores (antahkarana). ¡El Yo es simplemente el Yo! Este «Yo» primordial vino junto con el cuerpo; de hecho, el «Yo» es su verdadero nombre. Hay muchos «Yo» en este mundo. Si ustedes se conocen a sí mismos, también conocerán a todos los demás «Yo». Por eso es importante la pregunta «¿quién soy yo?».

Encarnaciones del amor: nadie está haciendo esfuerzo alguno por conocer los misterios de la vida humana. Hay muchos secretos asociados con la vida. Hay muchos tesoros dentro de ustedes. Todo el poder y la potencia que se encuentran en la naturaleza también están latentes en cada ser humano. Lo que no puede encontrarse dentro de un ser humano no puede encontrarse en ningún otro lugar del universo. Nuestros antepasados decían a aquellos que viajaban al extranjero: —¡Oh, necio! ¿Por qué te conviertes en un vagabundo, vagando por diversas tierras? Lo que buscas en el exterior ya está dentro de ti. No eres capaz de reconocer los tesoros escondidos dentro de ti.

Los Vedas explicaron claramente el significado del «Yo». Este «Yo» también se conoce como vyakthi. ¿Quién es este vyakthi? Vyakthi es aquel individuo que es capaz de discernir lo sutil y lo oculto. Es aquel que se ha dado cuenta que la Divinidad está latente dentro de sí. Quien no conoce a la Divinidad innata no merece ser llamado hombre. Debemos entender la identidad del individuo con Dios. La adherencia a sathya y dharma es lo único que le permite a uno convertirse en un vyakthi. De ahí los dos preceptos de las Escrituras:

Satyam vada, dharmam chara.

«Hablen siempre con la verdad y sigan siempre el camino de la rectitud». Dios les ha dado la forma humana para permitirles seguir un camino muy sagrado. Por lo tanto, deben hacer el esfuerzo de manifestar los valores humanos latentes. Uno no se convierte en erudito o persona instruida tan pronto como nace. Estas capacidades se adquieren a lo largo de muchos años y tras mucho esfuerzo. «Educare» es el nombre dado a este proceso que saca a la superficie las virtudes y valores latentes. La instrucción secular que se ofrece actualmente en todas partes es solo «educación». Al tratar exclusivamente con el mundo fenoménico, la educación es artificial. Como Swami dice a menudo: «El arte está en el exterior, mientras que el corazón está en el interior»1. El arte es educación, mientras que el corazón es educare. Hoy no hay persona en el mundo que pueda llamarse verdaderamente instruida en el sentido de «educare».

Ha estudiado todo

y lo ha dominado todo;

sin embargo, sigue siendo un necio,

sin conocer al Uno Mismo.

No importa cuán avanzado sea el aprendizaje,

ni cuán alta sea la posición ocupada,

una persona mezquina seguirá siendo mezquina.

Demasiada erudición

solo promueve la discusión.

No importa cuáles sean sus logros,

el erudito también debe morir algún día.

Por lo tanto, busquen ese Conocimiento Supremo,

que es el único que lleva a la inmortalidad.

Es este Conocimiento Supremo el que realmente deben adquirir. ¿Qué es lo que no tiene muerte? Solo el «Yo» primordial es eterno, es inmortal. No tiene muerte. La mente, la forma de Vishnu, nace del «Yo», y tampoco tiene muerte. La Trinidad de Brahma, Vishnu y Maheshwara está alojada dentro del cuerpo humano y es la encarnación de la Verdad. Cuando dicen «Yo», en realidad se refieren al nombre de Dios, el Dios dentro de ustedes. Es un error identificar al «Yo» con el cuerpo, como se hace invariablemente. El «Yo» es lo que está dentro; es el nombre de la Verdad cuando se manifiesta en un cuerpo humano.

El hombre solo es consciente del cuerpo inerte, el cual no es más que materia burda. Todo lo que pueden ver físicamente en el mundo exterior también consiste solo en materia burda.

Yaddrsyam tannasyam: «Todo lo que puede experimentarse con los sentidos es efímero».

Confundimos lo transitorio con la Verdad. De hecho, toda la Creación desaparecerá algún día; por lo tanto, también es temporal. Sin embargo, el cuerpo tiene un papel que desempeñar. La vista, por ejemplo, se ha dado para que puedan ver el mundo exterior. Cierto, pero no deben detenerse solo en ver. Su visión debe ser sagrada, lo que significa ser conscientes de que Dios es inmanente en todas las cosas que ven físicamente.

Debemos hacer un esfuerzo para darnos cuenta de que el cuerpo es solo un instrumento dado para un propósito específico, y debemos entender ese propósito. Adi Shankara destacó esto. Una vez, cuando Shankara iba con sus discípulos, notó a un hombre memorizando vigorosamente las reglas de la gramática de Panini. Shankara se acercó a ese hombre y le preguntó: —¿Por qué te esfuerzas tanto por dominar la gramática? El hombre respondió: —Porque quiero llegar a ser un erudito. —¿Qué ganarás por ser un erudito? —Puedo ser nombrado en una corte real y ganar mucho dinero. —¿Qué harás con el dinero? El hombre tenía una respuesta lista: —Oh, puedo mantener feliz a mi familia. —¿Qué pasa después de eso? El hombre pensó por un momento y dijo: —Bueno, supongo que moriré. —¿Qué pasa después de la muerte? —No lo sé. Shankara entonces aconsejó a ese hombre:

Bhaja Govindam, Bhaja Govindam,

Govindam Bhaja Mudhamate.

Samprapte Samihite Kale.

Na Hi Na Hi Raksati Dukrn Karane.

«¡Oh, necio, canta siempre el nombre del Señor! La erudición en gramática no servirá de nada cuando llegue el llamado de la muerte. Solo el nombre de Dios puede asegurar la redención». El cuerpo puede vivir mucho tiempo, pero tarde o temprano debe perecer.

Cuando llegue el fin,

y la muerte haya llegado para llevarlos,

cuando sus parientes abandonen la esperanza y se preparen para su partida,

cuando su esposa e hijos lloren lastimosamente,

¿será posible pensar de repente en Dios?

¿Es de alguna utilidad clamar por ayuda en el último momento? ¡No! Lo correcto es prepararse para lo inevitable desde el principio, recordando constantemente a Dios. Solo Él puede liberarlos. Además de cantar la gloria de Dios, también deben participar en acciones justas. ¿Qué tipo de acciones? Acciones que saquen a la luz los valores humanos latentes. El cuerpo debe usarse solo para realizar buenas obras. Ustedes deben llevar una vida virtuosa. Al final, deben renunciar al cuerpo con buenos pensamientos.

El cuerpo humano no es eterno. Contiene carne, que puede descomponerse, y fétidos excrementos. Al mismo tiempo, en este mismo cuerpo hay sentimientos sagrados. Es para salvaguardar este tesoro escondido que debemos cuidar adecuadamente el cuerpo. Una vez que se ha aprovechado el tesoro y se lo ha utilizado debidamente, el cuerpo puede abandonarse. Esta es la forma correcta de vivir la vida. Debemos sumergirnos en el servicio de todo corazón y con entusiasmo.

Na tapamsi na tirthanam na sastranam japa na hi.

Samsara sagaroddhare sajjanam sevanam vina.

«El mar de la vida no puede cruzarse ni con austeridades, ni con peregrinaciones, ni con el estudio de las escrituras, ni siquiera con el canto ritual del nombre del Señor. Solo el servicio prestado a las almas nobles puede liberarlos». En el Gita, Krishna dice:

Anityam asukham lokam

imam prapya bhajasva maam.

«Dándose cuenta de que el mundo es efímero y lleno de penurias, oren a Mí constantemente».

La verdadera razón para proteger y salvaguardar el cuerpo es que es el depósito de grandes poderes y capacidades. Ustedes hacen meditación; ¿cómo? Usando su cuerpo. Realizan negocios y ganan dinero; ¿cómo? Usando su cuerpo. Se convierten en grandes eruditos; ¿cómo? Usando las capacidades de su cuerpo. Por lo tanto, el cuerpo es muy importante. Debe usarse adecuadamente, y las virtudes latentes en él deben experimentarse plenamente.

No cometan el error de imaginar que el cuerpo ha sido dado para el disfrute, la búsqueda de comodidad, el embellecimiento y actividades inútiles de esa naturaleza. La indulgencia en la búsqueda de placeres, comodidad y lujo puede ser peligrosa. En una de las guerras entre Alemania y Francia, Francia sufrió una derrota aplastante. Reflexionando sobre esto, el entonces comandante en jefe francés dijo: «No perdimos porque nos faltara valentía, sino porque nos volvimos blandos al sumergirnos en la búsqueda de placeres». Ustedes pueden arruinarse por complacer a los sentidos. ¿Qué se gana con los placeres sensuales? Nada, porque estos placeres son todos momentáneos. Dios no ha dado este cuerpo para la indulgencia.

Dakshinamurthy estaba una vez caminando por la orilla del mar. Él era la encarnación misma del intelecto y siempre indagaba profundamente en el significado de lo que observaba. Mientras estaba de pie mirando el mar, notó que el viento llevaba algo de basura al agua. Sin embargo, las olas devolvieron pronto la basura a la orilla. Esto ocurría repetidamente. Entonces, Dakshinamurthy preguntó: —Oh, poderoso mar, tú que eres insondable, ¿por qué no puedes recibir estos pequeños pedazos de materia que son arrojados hacia ti? ¿Por qué los devuelves repetidamente a la orilla? ¿Por qué eres tan egoísta? ¿Qué pierdes por ceder un poco? Después, Dakshinamurthy se sentó a meditar, y escuchó la respuesta del mar. El mar dijo: —Dentro de mí hay innumerables tesoros, como perlas, corales, etc. Si permito la contaminación, con el tiempo me abrumará y me superará por completo. No deseo volverme impuro y feo. Mi adorno son las olas, no la basura.

Para un pueblo, la belleza radica en las casas,

para el mar, las olas son el adorno,

para el cielo, es la luna la que le da grandeza,

para una mujer, el carácter es la verdadera belleza,

y para un devoto de Siva,

la belleza es el vibhuthi que le adorna la frente.

Debemos adquirir aquello que agrega verdadera belleza. Para un ser humano, la virtud es la verdadera belleza. Hoy, la gente desprecia la virtud y, en cambio, recurre a las joyas para realzar la belleza.

Encarnaciones del amor: ustedes tienen un largo viaje por delante. Ciertamente deben cuidar su cuerpo, pero esto no significa que deban desarrollar una conciencia corporal. Protejan su cuerpo por todos los medios y cuiden plenamente su salud, pero usen el cuerpo principalmente para realizar buenas acciones.

Asthiram jivanam loke,

Asthiram yauvanam dhanam,

Asthiram Dara Putradi,

Satyam Kirti Dvayam sthiram.

«En este mundo, la vida, la juventud, la riqueza, la esposa y los hijos, etc., son impermanentes. La Verdad y la reputación son lo único estable». Por lo tanto, deben seguir un camino veraz, pues solo eso les ganará una buena reputación. Debemos proteger la Verdad; sin ella, ustedes no tienen posibilidad de ser respetados. Se ha vuelto moda que los políticos aconsejen a los jóvenes proteger el país. Todo esto son palabras vacías. ¿Qué es lo que confiere verdadera protección? Solo sathya y dharma pueden proporcionar verdadera protección.

Dharmo raksati raksitah.

Dharma eva hato hanti.

«Aquel que protege el dharma será protegido por el dharma, pero si alguien intenta aniquilar el dharma, seguramente será destruido». ¿Tiene sentido hablar de proteger el país tras abandonar sathya y dharma? El país solo puede ser protegido si se protege el dharma. Hoy en día, la gente se ha vuelto indiferente al dharma. No hay rastro de justicia, y la Verdad se ha ocultado. Bajo estas circunstancias, ¿cómo puede protegerse el país? En lugar de pronunciar pomposamente palabras vacías, los oradores deberían demostrar con sus acciones cómo debe protegerse el país. Las palabras que uno usa deben reflejar la situación y las circunstancias.

Una vez, un actor llegó a la corte de un rey para realizar actuaciones. Vino vestido como un sanyasi (renunciante). El actor cantó admirablemente y disertó elocuentemente sobre temas espirituales. También dio una exposición erudita sobre la filosofía de Adi Shankara. El rey quedó muy complacido y le ofreció mucho oro. El actor dijo: —Oh, rey, un sanyasi no acepta oro. No puedo aceptar este regalo. Al día siguiente, el actor apareció como bailarín. Bailó hermosamente y complació a todos los presentes. Al final de la actuación, el rey le ofreció un pequeño regalo, solo unas pocas monedas. El actor dijo: —Oh, rey, este regalo es escaso y no es suficiente. El rey, asombrado, preguntó: —Ayer rechazaste un regalo sustancial, pero hoy exiges más. ¿Qué significa este extraño comportamiento? El actor respondió: —Oh, rey, un actor no es fiel a su profesión si sus palabras no coinciden con el atuendo que lleva. Ayer interpreté a un renunciante y, por lo tanto, desprecié la riqueza. Hoy soy un bailarín, ¡y un bailarín siempre espera una recompensa generosa! Mi conducta debe estar en consonancia con mi atuendo.

Todos ustedes están vestidos como estudiantes; por lo tanto, deben tener el comportamiento y la conducta que se espera de los estudiantes. Debemos ganarnos el respeto debido a los estudiantes. Ustedes deben ser modelos de humildad, pues la humildad es la marca distintiva del verdadero aprendizaje. Por lo tanto, deben ser siempre humildes, hablar respetuosamente a los mayores y adherir siempre al camino de sathya y dharma. La educación es aquello que fomenta cualidades nobles, intelecto agudo, verdad, devoción, disciplina y sentido del deber. Los estudiantes deben cultivar pacientemente todas estas cualidades y atributos. Si su comportamiento no está de acuerdo con lo que se espera del atuendo que llevan, no serán respetados.

Encarnaciones del amor: Swami sabe que todos ustedes son muy respetados. Aun así, Swami debe decir lo que hay que decir, para que no se vuelvan complacientes. La visión adecuada es esencial para un estudiante. Deben ver solo lo que deben ver, y no otras cosas. ¡No miren todo lo que hay en la calle como los cuervos! ¿Piensan que los ojos se les dieron para ver cualquier cosa? ¡No, no, no! Se les dieron para que vean solo las cosas que un estudiante debe ver. Miren sus libros y estúdienlos. Vean a sus padres; pueden ver a sus amigos, pero no a otros. Consideren a todos los de su edad como sus hermanos y hermanas, y a todas las mujeres mayores como su madre. En el culto ritual del Sol (Surya namaskaram), hay un pasaje según el cual quien tiene miradas malignas será cegado por el Dios Sol. Por lo tanto, ya estan advertidos; las malas miradas pueden ser peligrosas. Cuando caminen por la carretera, miren hacia adelante por su propia seguridad. Si, por ejemplo, andan en bicicleta y su mirada vaga por todas partes, es muy probable que sufran un accidente. Concéntrense en el tráfico que tienen delante. El control de la mirada es tan importante que Buda le dio un énfasis especial. Llamó a esto samyak drishti o mirada sagrada. Las malas miradas los llevarán hacia el sendero del mal.

Una vez, Sócrates caminaba acompañado por sus estudiantes. Caminaba con la cabeza inclinada hacia abajo, porque quería dar un ejemplo a sus estudiantes en el tema de las miradas. De repente, chocó con un hombre que venía en dirección opuesta. Esta otra persona, que era un funcionario del Estado, preguntó airadamente: —¿Quién eres? Con humildad, Sócrates respondió: —Señor, ¡esa es precisamente la pregunta con la que estoy lidiando! ¿Puede usted decirme quién soy exactamente? Sócrates era estricto no solo en el tema de las miradas, sino también respecto a escuchar. Nunca escuchaba nada malo. No deben prestar atención a todo lo que se dice. De manera similar, los pensamientos también deben mantenerse bajo estricto control. Los pensamientos deben centrarse en asuntos apropiados. Las preguntas de cuándo, dónde y qué pensar, son todas importantes. El pensamiento excesivo puede causar daño. Pensar excesivamente (conspirar) es lo que hacían los Kauravas, y finalmente pagaron caro por ello. Siempre estaban poseídos por pensamientos malvados y pasaban toda la noche ideando modos mezquinos y perversos de dañar a los nobles Pandavas. Los Kauravas llegaron a la ruina porque constantemente albergaban pensamientos viles sobre los Pandavas, que eran la encarnación misma del dharma. Eviten siempre las malas miradas, el escuchar malas palabras y malas conversaciones, y también los malos pensamientos. Nunca pronuncien palabras indecorosas. Digan siempre cosas buenas y hablen agradablemente. No siempre pueden agradar, ¡pero siempre pueden hablar agradablemente! Los estudiantes deben cultivar estas buenas cualidades, pues son los verdaderos adornos.

Estudiantes, chicos y chicas: en esta fase de la vida, hay muchas virtudes que deben adquirir; más tarde, deben hacer un uso bueno y activo de ellas. Solo si acumulan riqueza ahora, podrán gastarla después. Si no hay «ganancias» ahora, ¿qué podrán hacer después? Por lo tanto, deben resolver firmemente que cultivarán ahora mismo un buen intelecto, buenos hábitos y buenas palabras. Buda enfatizó repetidamente la necesidad de samyak drishti o «la mirada sagrada», y nunca toleró ninguna violación de este principio por parte de sus discípulos. Las malas miradas fomentan malos pensamientos, los cuales finalmente conducen a la ruina. Por lo tanto, las miradas deben controlarse estrictamente.

Estudiantes: todos ustedes deben ganarse una buena reputación ahora, y luego proporcionar un buen liderazgo al país. Los niños de hoy son los ciudadanos del mañana. Los jóvenes de hoy son los líderes del mañana. Cuando se conviertan en líderes, deben hacer que este país sea sagrado. Como son los líderes, así será la nación. Si son buenos, el país también lo será. Ganarán mucho mérito si se moldean para ser ciudadanos nobles de este gran país de Bharat, que tiene la reputación de ser una tyaga bhoomi (tierra de sacrificio), karma bhoomi (tierra de acciones nobles) y punya bhoomi (tierra sagrada). Es para servir a este país de manera noble que deben cuidar su cuerpo, no para ningún otro propósito. Recuerden: el cuerpo, una vez perdido, nunca regresa. Es posible recuperar cualquier otra cosa perdida, excepto el cuerpo. Debemos resolver que mantendremos el cuerpo en buena forma hasta que la meta se haya alcanzado completamente.

Habiendo resuelto lo debido,

manténganse firmes hasta que lo logren.

Habiendo deseado lo debido,

manténganse firmes hasta que se cumpla.

Habiendo pedido lo debido,

manténganse firmes hasta que lo obtengan.

Habiendo pensado lo debido,

manténganse firmes hasta que el pensamiento se concrete.

Con el corazón ablandado, el Señor debe ceder a sus deseos.

Con abandono, deben pedirle de todo corazón.

Perseveren, sean tenaces y nunca se rindan,

porque es la cualidad de un estudiante nunca retroceder,

abandonando su resolución.

¡Encarnaciones del amor! Swami bendice para que atesoren debidamente todos los consejos dados por los mayores, invitados y maestros, y hagan amplio uso de ellos en los años venideros, para que puedan llevar vidas ejemplares. Con esta bendición, Swami concluye este discurso.

(Bhagavan cantó dos bhajans: Pibare Rama Rasam y Govinda Krishna Jai)


Traduccion SBd