Discursos dados por Sai Baba

03. 16/05/00 La Trinidad interna 16 de Mayo de 2000 *************************************************** Los pensamientos malvados hacen que una persona sea innoble, los pensamientos buenos la hacen noble. Pero si los pensamientos son completamente aquietados, la persona obtiene la paz. Esta es la palabra de Sai. Encarnaciones del amor, chicos y chicas: El ser humano es la joya de la corona de esta vasta Creación. Entre los seres vivos, es el más elevado y noble. El nacimiento humano es el más grande de todos. Por lo tanto, es imperativo que la vida sea vivida apropiadamente. ¿De dónde deriva la santidad de la vida humana? ¿De dónde proviene su valor? ¿Es el cuerpo o la forma humana lo que confiere valor a la vida humana? ¡No! El cuerpo está compuesto por los cinco elementos [perecederos]. Desde este punto de vista, el cuerpo puede considerarse como hecho de carne y huesos, conteniendo en su interior materia fecal no excretada y orina. Sin embargo, este mismo cuerpo es también la morada del Atma; eso es lo que lo hace tan valioso. ¡Encarnaciones del amor! Deepak Anand (un estudiante que habló antes) hizo la pregunta: «¿Quiénes son los padres de Brahma, Vishnu y Maheshwara?» Nadie conoce la respuesta a esta pregunta. Ni los Upanishads ni los diversos textos sagrados arrojan luz sobre el tema. Brahma, Vishnu y Maheshwara no tienen forma física. Sin embargo, son Gunaswaroopa, es decir, representan cualidades y atributos específicos. Su presencia dentro del cuerpo, junto con los gunas latentes y las tendencias intrínsecas del individuo, motiva todos los sentimientos, pensamientos, palabras y acciones. Hoy la gente ni siquiera comprende el verdadero significado de ser humano. ¿Cómo puede entonces comprender que es de origen divino? La primera tarea de ustedes debe ser entender que Brahma, Vishnu y Maheshwara están inmanentes en ustedes mismos. Isa vasyamidam jagat. Dios impregna todo el universo y mora en todos los seres. Él es morador interior en ustedes. Él es el Atma. Los textos sagrados o Sruti tienen un nombre especial para este Atma que existe en todos. Es hridaya. Hridaya se refiere al corazón (espiritual). El Atma o hridaya también es conocido como Ishwara. La mente nace del Atma y es la encarnación de Vishnu. Los Vedas dicen: Visvam vismumayam jagat. Vishnu impregna todo el universo. La mente hace lo mismo. Manomulam Idam jagat. Dado que la mente también impregna todo el universo, es identificada con Vishnu. En consecuencia, Ishwara y Vishnu están presentes en todos los individuos. Isvarassarvabhuanam. Ishwara mora en todos los seres. El Principio de Vishnu nace del Principio de Ishwara. A continuación, tenemos a Brahma. Tradicionalmente, se representa a Brahma sentado en un loto que emerge del ombligo de Vishnu. En el individuo, Brahma está asociado con la palabra. Es Vaakswaroopa, es decir, se manifiesta como la palabra hablada. Esto se debe a que la mente es el origen de la palabra. Los textos sagrados describen a Dios de la siguiente manera: Sabdabrahmamayi, Caracaramayi, Jyotirmaya, Vanmayi. Nityanandamayi, Paratparamay, Mayamayi, Srimayi. El todopoderoso Dios es el Sonido Primordial, lo Inmóvil y lo Móvil, la Luz Divina, la Palabra, la Felicidad Suprema Eterna, lo Supremo, la Ilusión y la Riqueza Última. Esta es una descripción completa de Dios. Esta Divinidad se manifiesta en el individuo como tres Principios: el Principio del Atma, el Principio de la Mente y el Principio de la Palabra. Maheshwara, Vishnu y Brahma están asociados con estos tres Principios interrelacionados. Brahma, Vishnu e Ishwara no tienen una forma específica, pero se manifiestan en el individuo como los tres Principios mencionados. ¿Cuál es la forma del Atma? ¿Cuál es la forma de Ishwara? El Atma es la Conciencia Pura o Absoluta, y la Conciencia no tiene forma. En el individuo, la Conciencia Absoluta funciona como la conciencia; su morada es el corazón. Del Atma nace la mente, que tiene poder cognitivo. Es la mente la que permite a ustedes conocer tanto el mundo exterior como el mundo interior. Y la mente, a su vez, es la fuente de la palabra y el habla. En ocasiones, Swami les recuerda que ustedes no son uno, sino tres. ¡No son quienes piensan que son! ¡No son quienes otros piensan que son! ¡Son el Uno Mismo que realmente son! Esto implica básicamente que ustedes son tres principios, todos combinados en uno. Son un compuesto del corazón, la mente y el cuerpo. Ishwara, Vishnu y Brahma proporcionan la base sutil para estos tres aspectos de ustedes mismos. Swami les dijo antes que Vishnu es omnipresente. En cierto sentido, Vishnu representa la vastedad. La mente también es vasta y omnipresente; impregna todo el mundo. Manomulam Idam jagat. La mente no está limitada ni por el espacio ni por el tiempo, y puede ir a cualquier lugar en cualquier momento. Ustedes saben que, a nivel cósmico, Ishwara, Vishnu y Brahma no solo son omnipresentes, sino que trascienden el tiempo y el espacio. Están presentes en todas partes como Conciencia Pura, como la Mente Universal y como el Sonido Primordial, respectivamente. Esta misma Trinidad Cósmica también es inmanente en el individuo. Anoraniyan Mahatomahiyan. Aquel que impregna el cosmos también está presente en el diminuto átomo. El Poder divino que anima el cosmos también controla el átomo. No es posible ver directamente a la Trinidad en el cosmos. Sin embargo, si uno logra entender el Principio de la Trinidad dentro de sí mismo, entonces se vuelve más fácil comprender a la Trinidad en el cosmos. El corazón (espiritual) simboliza a Ishwara. Quien considera el corazón como Ishwara nunca albergará malos sentimientos. Dios es descrito como: Nirgunam, Niranjamam, Sanatanam, Niketanam, Nitya, Suddha, Buddha, Mukta, Nirmala Svarupinam. Esto significa: Él está más allá de todas las formas, desprovisto de todos los atributos, Eterno, la Esencia misma, Inteligencia Primordial, Puro e Inmaculado. ¡Cuán mal utiliza la gente el Poder divino latente en ella! Aunque dotadas de un corazón prístino, neciamente las personas se comportan como si no tuvieran corazón. La gente debe recordar que el corazón es la sede misma de Dios y vivir constantemente inmersa en el pensamiento de Dios. Sin duda, Dios trasciende el pensamiento, pero en un ser humano Dios también se manifiesta como pensamiento y palabra. ¿Qué tipo de palabra? Palabras que son sagradas, auspiciosas, dulces y amables. Si nuestras palabras son de esta naturaleza, ¡cuán dulce será nuestra conversación! ¡Encarnaciones del amor! Así como Dios controla silenciosamente el mundo, ustedes también deben tener control total sobre el pensamiento, la palabra y las acciones. De ustedes deben fluir palabras dulces o Brahmavaak. Si experimentan a Ishwara en el corazón, tales palabras fluirán automáticamente de ustedes. ¿Qué hay de Vishnu? ¿En qué forma está presente? Swami ya les ha dicho que Él está encarnado como la mente. La mente es extremadamente poderosa, y es el instrumento más importante del individuo. Por lo tanto, debe ser inmaculada y de naturaleza nectarina. Vishnu es siempre sereno y sonriente. Reflejando estos aspectos, la mente debe estar siempre calma y serena, e irradiar alegría. Una vez, un grupo de rishis (Sanaka, Sanat Kumara y otros) fue a tener el darshan del Señor Vishnu. La creencia popular es que en tales ocasiones, uno debe ir con vestimenta sobria y digna. Sin embargo, estos sabios fueron desnudos y en forma de bebés recién nacidos. Lo hicieron porque los bebés son puros y sin conciencia corporal. ¿Cuál es el significado más profundo de lo que hicieron los sabios? Significa que para experimentar la mente pura, uno debe desprenderse de toda conciencia corporal. Vishnu representa la mente pura, y por eso los sabios fueron de esa manera. Así como hay voluntarios aquí, había dos guardias en la puerta de Vishnu: Jaya y Vijaya. Al ver que los sabios estaban desnudos, protestaron fuertemente y les negaron la entrada. Dijeron: —¡No pueden ir a ver a Dios así! Los sabios respondieron: —Dios es Puro, Inmaculado, Prístino y está más allá de todos los atributos. Para tener el darshan de tal Señor, uno debe ir en una forma prístina, y eso es precisamente lo que estamos haciendo. Los guardias se negaron a aceptar el argumento y la discusión se volvió intensa. Los sabios maldijeron a Jaya y Vijaya a nacer en la Tierra como rakshasas (demonios). Ellos se lamentaron ante Vishnu: —¡Oh Señor! No tenemos otro deseo que derivar felicidad suprema al verte. Tu darshan es nuestra alegría, tu sparshan es nuestro alimento, y tu sambhashan es nuestro propio aliento. Anhelamos constantemente tu darshan, sparshan y sambhashan. ¿Cuál será nuestro destino ahora? Vishnu respondió: —No pueden escapar de la maldición y deben nacer como demonios. Deben experimentar nueve nacimientos. Sin embargo, serán buenos y devotos de Mí en todos sus nacimientos. Eso les ganará mi Gracia y, a su debido tiempo, ambos regresarán a Mí. Los guardias exclamaron: —¡Oh Señor que te mueves en las mentes de los sabios: esto nos mantendrá alejados de Ti por mucho tiempo! El Señor respondió: —Bueno, puedo darles una opción. En lugar de nueve nacimientos, solo necesitan adoptar tres, pero en estos tres nacimientos, me odiarán, me insultarán constantemente y serán mis enemigos. ¿Están dispuestos a hacerlo? La elección es suya. Jaya y Vijaya dijeron: —No nos importa si tenemos que alabarte o insultarte. Todo lo que queremos es regresar aquí lo antes posible. Sarvada Sarvakalesu Sarvatra Hari Dusanam. ¡En todo momento, en todos los lugares y en todas las ocasiones, Dios iba a ser insultado! Esto es lo que hicieron Jaya y Vijaya, y no dudaron en recurrir al camino del insulto, porque eso les daba la oportunidad de regresar más rápido al Señor. Si alguien llamara a Krishna ladrón, los devotos objetarían de inmediato y se abalanzarían sobre la persona que hablara así. Pero cuando ustedes cantan con amor y devoción: Chitta Chora Yasodha ke Bal Navanita Chora Gopal (Oh, aquel que roba la mente), todos se unen al canto y marcan el ritmo con las palmas. ¿No significa eso llamar a Krishna ladrón? Pero la música devocional le da dulzura a la canción y el insulto desaparece. Vishnu es Manasswaroopa o Aquel que se manifiesta como la mente. No es, como a menudo se imagina, aquel que lleva shankha (concha), chakra (disco) y gada (maza). Tales imágenes populares son creadas por pintores, principalmente el famoso Ravi Varma. Vishnu está encarnado en la Mente Pura. Por eso, cuando Swami da anillos de diamantes, a veces dice: «¡Diamante significa MUERE MENTE!» Significa que los pensamientos mundanos deben ser aniquilados. ¿Cómo? Retirando la mente humana que es voluble y constantemente vacilante, y reemplazándola con la Mente Divina, que es pura, siempre estable y llena de amor. Así como la mente humana es la manifestación de Vishnu, la palabra o el habla es la manifestación de Brahma. Por lo tanto, sean muy cuidadosos de no caer en charlas inapropiadas. La mejor manera de ser cuidadosos es practicar mounam o silencio. Esto es precisamente lo que hacían nuestros antiguos rishis. Hablar lleva a más hablar, y eventualmente uno corre el peligro de decir falsedades. Hablar en exceso también puede desencadenar acciones indeseables. Por eso, nuestros rishis preferían estar en silencio la mayor parte del tiempo. El silencio no significa solo cesar de hablar o conversar. Para los sabios, también significaba cesar el proceso de pensamiento. El pensamiento es una ondulación en la mente. Una serie de pensamientos puede convertirse en una ola, y muchas olas se convierten en una tormenta. Por lo tanto, es mejor estar en un estado de quietud, desprovisto de pensamientos. Este era el sentimiento en aquellos días. Hoy, la mente se caracteriza por pensamientos excesivos. ¿Qué es esto? [Swami muestra un pañuelo a la audiencia]. Ustedes dirían que es un pedazo de tela. En realidad, es un conjunto de hilos. Si se quitaran todos los hilos, no quedaría tela. De la misma manera, el control del habla y la eliminación de los pensamientos ayudan a dominar la mente. Uno debe hablar menos para poder experimentar a Vishnu. Ustedes son capaces de hablar, pensar y sentir. La palabra representa a Brahma, la mente representa a Vishnu y el corazón representa a Ishwara. ¡Así, ustedes mismos representan a la divina Trinidad! Tridalam, Trigunakaram, Trinetram Ca Triyayudham, Trijanma Papa Samharam Eka Bilvam Sivarpanam. (Ofrezcan las hojas de bilva, con sus tres lóbulos, al Señor Siva, el de Tres Ojos, que porta tres armas y tiene el poder de eliminar los pecados cometidos en tres nacimientos). Se dice que Ishwara tiene tres ojos. La gente pregunta: «¿Cómo es eso posible?» Aquí, la palabra ojo no se refiere al ojo físico, sino a la capacidad de percibir varios períodos de tiempo. Un ojo se refiere al pasado, el segundo al presente y el tercer ojo al futuro. Toda persona conoce el pasado y el presente. Por lo tanto, se puede aceptar que la gente tiene dos ojos. Nadie conoce el futuro, pero Dios sí; por eso se dice que solo Dios tiene tres ojos, mientras que la gente tiene solo dos. Sin embargo, si han tenido control total sobre ustedes mismos en el pasado y lo tienen también en el presente, entonces su futuro estaría completamente en sus manos. La gente de hoy está todo el tiempo pensando en el pasado y preocupándose por el futuro. Siempre es: pasado, futuro; pasado, futuro; pasado, futuro… Al cavilar sobre el pasado y preocuparse por el futuro, la gente pierde de vista el presente. No deben olvidar que el presente es un producto del pasado; también es la semilla para el futuro. El pasado y el futuro están así incrustados en el presente. La gente no parece apreciar esta verdad básica. Si desean un futuro bueno y brillante, hagan un uso adecuado del presente. El presente es un árbol que ha brotado de una semilla llamada pasado. Este árbol también tiene la semilla para el futuro. ¡El futuro ya está aquí! La mejor manera de cuidar el presente es asegurar que su charla sea siempre sagrada. ¿De dónde provienen las palabras? De la mente. Por lo tanto, una buena charla implica que la mente también es buena. Siendo la mente la forma de Vishnu, si gozan de su Gracia, sus palabras serán automáticamente puras y dulces. ¡Encarnaciones del amor! Todos ustedes son realmente encarnaciones de la Trinidad, los tres atributos, los tres ojos y los tres períodos de tiempo (pasado, presente y futuro). Deben estar siempre en armonía con Dios y obedecer siempre su mandato escrupulosamente. Nunca vayan en contra de él. Hay una pequeña historia para ilustrar el punto de que, pase lo que pase, la voluntad de Dios siempre prevalece. Una vez, Parvathi le dijo al Señor Siva: —Tú estás todo el tiempo vagando por los mundos mientras yo me quedo aquí. No hay un lugar donde pueda estar. No hay un lugar que podamos llamar nuestro hogar. Ni siquiera hay un cobertizo donde podamos resguardarnos cuando llueve. Además, muchos sabios vienen en busca de tu darshan. No tenemos un lugar donde podamos recibirlos y acomodarlos. Así que construyamos una casa; servirá para muchos propósitos. Esto es la esposa pidiendo una casa; tal deseo es natural para todas las mujeres. Siva respondió: — Parvathi, construir una casa significaría el comienzo de todos los problemas. Primero, tendremos la compañía de ratas. Para controlar las ratas, tendremos que conseguir un gato. Para alimentar al gato, tendremos que conseguir una vaca. Luego, para cuidar la vaca, tendremos que contratar un sirviente; ¡y así seguirá! ¿No ves que nuestros problemas simplemente se multiplicarán? No creo que necesitemos una casa. Siguió una discusión, con Parvathi firme en su demanda y Siva negándose con igual firmeza. Esto es lo que pasa en cada casa: ¡sí, no! ¡sí, no! Finalmente, exasperada, Parvathi dijo: —¿Por qué eres tan obstinado? Después de todo, no estoy pidiendo por Mí, sino por el bien de tus devotos. ¿Cómo podemos brindar hospitalidad a los devotos sin una casa? Siva respondió: —Sí, sé que necesitas una casa, pero este no es un momento auspicioso para construir una. Si construyes una casa ahora, está destinada a quemarse, pase lo que pase. Sé con certeza que esto es lo que hará Agni, el Dios del Fuego. Puedo ver el futuro, pero tú no puedes. Parvathi dijo: —Señor, entiendo lo que dices. Pero por otra parte, Tú tienes todos los poderes; además, presides sobre todas las deidades, incluyendo a Agni. Si le ordenas a Agni que no queme nuestra casa, ¿puede negarse a obedecer? Siva no tuvo más opción que aceptar que Parvathi comenzara la construcción de la casa. También aceptó reunirse con Agni y decirle que no quemara la casa de Parvathi. Justo antes de que Siva se fuera, Parvathi dijo: —No permitiré que Agni queme la casa que he construido. Sería un gran insulto para mí. Si por casualidad Agni se niega a complacerte, dame una señal tocando tu damaru (tambor). Entonces quemaré la casa yo misma de inmediato, negándole a Agni ese placer. Siva estuvo de acuerdo, y fue a reunirse con Agni. Agni estuvo encantado de ver a Siva. Al darle la bienvenida, dijo: —Señor, me siento muy feliz de que hayas venido a verme. Dime, ¿qué puedo hacer por Ti? Siva respondió: —No tengo deseos propios. Pero Parvathi ha construido una casa y quiere tu promesa de que no quemarás esa casa. Agni concedíó de inmediato esa promesa y luego dijo: —Señor, durante mucho tiempo he anhelado ver el Siva Thaandavam (la Danza Cósmica). Por favor, ¿bailarías para mí? Así, para complacer a Agni, Siva comenzó su Thaandavam. En el proceso, necesariamente tuvo que tocar el damaru y, al escuchar el sonido, ¡Parvathi inmediatamente prendió fuego a la casa que había construido! Siva regresó y vio que la casa que Parvathi había construido estaba en ruinas humeantes. Dijo: —Parvathi, ¿qué es todo esto? Agni me había dado su promesa de no quemar tu casa, pero la veo reducida a cenizas. Parvathi respondió: —Yo prendí fuego a esta casa; Agni no lo hizo. Si Agni te había dado la promesa que querías, ¿por qué entonces tocaste el damaru? Siva sonrió y respondió: —Oh, eso fue porque Agni, después de dar la promesa, me pidió que realizara el Thaandavam. Tuve que complacerlo. ¿Cómo podía decir que no? Cuando realicé la Danza Cósmica, olvidé y toqué el tambor. Eso es todo. Tras una pausa, añadió: —Bueno, te dije en primer lugar que no era un momento auspicioso y que la casa se quemaría. ¡Pero no quisiste escuchar! El mensaje es claro: la voluntad de Dios siempre prevalece, y nadie puede interponerse en su camino. La voluntad de Dios emana del corazón y siempre encuentra cumplimiento. Cuando el corazón es puro, los pensamientos y las acciones también serán sagrados. Por lo tanto, el corazón debe mantenerse siempre puro; esta es la esencia del Principio de Siva. El corazón es intrínsecamente puro, sagrado y auspicioso y nunca debe permitirse que se contamine. Encarnaciones del amor: mantengan siempre la pureza de su corazón. No insulten a ninguna persona, no critiquen a otros y nunca acusen a nadie. Entonces verán a Siva en su corazón. Del corazón puro surge una mente pura. Swami no se refiere a la mente de mono, sino a la mente inmaculada que es simbólica de Vishnu. Tal mente está saturada de amor, está llena de pensamientos compasivos, siempre es dichosa y siempre irradia alegría. Así, el esplendor de Vishnu puede verse en una mente pura. Asimismo, Brahma brilla como Palabras de Verdad. No hay nada más allá de Satya o la Verdad. La Creación nace de la Verdad, y finalmente se disuelve en la Verdad. No hay lugar donde la Verdad no esté. ¡Oh, gente! ¡Sean testigos de la gloria de la Verdad! La palabra de Verdad es Brahma, la mente pura es Vishnu y el corazón puro es Ishwara. Brahma, Vishnu y Maheshwara no tienen formas específicas, sino que representan atributos divinos específicos, todos los cuales están latentes en ustedes. Dios es amor, pero a veces parece estar enojado. Lo hace para enseñar una lección. Los Vedas hablan de estos dos aspectos en términos de Rudra (el Enojado) y Bhadra (el Salvador). Dios cumple aquellos deseos suyos que resultarán en bien, pero si implican daño, no los concederá. De cualquier manera, solo les está haciendo bien. Pueden depositar en Dios toda su fe; Él está siempre listo para ayudarles de todas las maneras posibles. Todos ustedes conocen la historia de Markandeya, el niño al que se le otorgó una vida de solo dieciséis años. Markandeya no sabía de esto, pero sus padres sí. Pasaron quince años felices en compañía de su hijo. Comenzó el decimosexto año, y se acercaba el día del destino. La madre y el padre fueron invadidos por la tristeza y comenzaron a llorar amargamente. Perplejo, Markandeya preguntó: —Madre, ¿por qué estás de repente tan triste? Abrazando al niño, los padres dijeron: —Hijo, hoy es el último día de tu vida. Es nuestra desgracia. Luego narraron la historia que explicaba por qué su vida estaba limitada. Markandeya quedó conmocionado. Comprendió de inmediato la situación y declaró: —Hasta ahora no sabía este secreto, y desperdicié mi tiempo. De ahora en adelante, no desperdiciaré ni un solo momento en acciones no sagradas. Lo que quede de mi vida lo dedicaré enteramente a adorar a Ishwara. Dicho esto, corrió al templo local de Siva, abrazó fuertemente el Lingam y llamó al Señor con muchos nombres. Mientras tanto, se acercaba la hora de la muerte, y Yama, el Señor de la Muerte, llegó al templo armado con el yamapaasa (cuerda con lazo) que usa para llevarse la vida. Vio que Markandeya estaba abrazado fuertemente a Siva y comenzó a preguntarse: «¿Cómo voy a lanzar el lazo de la muerte solo sobre Markandeya?» No era fácil atar al niño solo, pero el momento de la muerte había llegado y algo tenía que hacerse de inmediato. Así que Yama lanzó el lazo y rodeó tanto a Markandeya como al Lingam. Siva se manifestó instantáneamente y dijo: —¡Oh, Yama! ¿Te has atrevido a lanzar el lazo de la muerte también sobre mí? En el acto, Yama fue maldecido, y a Markandeya se le otorgó la Inmortalidad. ¿Qué enseña esta historia? Dice que si tienen plena fe y están decididos, entonces el Señor estará dispuesto incluso a cancelar un destino preordenado. La Gracia recibida es proporcional a la intensidad de la oración de uno. Reconozcan esta verdad y mantengan la pureza de su corazón. Sean firmes en la fe de que un corazón puro es Ishwara, una mente pura es Vishnu y un habla pura es Brahma. Arraigados en esta fe, hagan un uso adecuado de las facultades dadas por Dios. Inevitablemente obtendrán buenos resultados, y al final, es seguro que se fundirán con el Señor. El placer y el dolor que la gente experimenta en la vida son enteramente el resultado de sus acciones buenas y malas, respectivamente. Hoy, Deepak Anand les proporcionó la oportunidad de escuchar a Swami explicar el tema de la Trinidad Latente. Esta es la primera ocasión en la que Swami ha revelado cómo se puede tener el darshan de la Trinidad dentro de uno mismo. Así, hay muchos secretos sutiles que no conocen. Sin conocer las sutilezas del Divino Misterio, la gente desperdicia su tiempo en actividades frívolas. ¡Encarnaciones del amor! El tiempo es altamente sagrado y muy valioso. Dios es adorado como el Tiempo con las palabras: Kalaya Namah, Kala Kalaya Namah, Kala Darpa Damanaya Namah, Kala Svarupaya Namah, Kala Niyamitaya Namah. (Salutaciones al Tiempo, al tiempo del Tiempo, al controlador del Tiempo, a la forma del Tiempo y a Aquel que regula el Tiempo) Todas estas son descripciones de Dios en su aspecto como el Tiempo. Aun así, Dios también trasciende el tiempo y el espacio. El tiempo es vida, y por lo tanto, debe ser santificado con buenas palabras, buenos pensamientos y buenos sentimientos. El habla pura, la mente pura y el corazón puro son las verdaderas manifestaciones del amor desinteresado. Bhagavan concluyó el discurso cantando el bhajan: Prema muditha… Traduccion SBd