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10. 28/05/96 Sita, la encarnación de la pureza | 28 de Mayo de 1996
Brindavan
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No soy ni el mérito ni el pecado,
ni el placer ni el dolor.
No soy el himno sagrado, ni los frutos de la peregrinación,
la caridad o los sacrificios.
No soy el alimento, ni el cuerpo formado
por la esencia del alimento.
Soy la encarnación de Sath-chith-ananda:
la Verdad, la Belleza y la Auspiciosidad.
El miedo al pecado ha desaparecido
y los actos atroces van en aumento.
La devoción a Dios ha disminuido
y ha sido reemplazada por actividades malvadas.
Raro es encontrar a alguien que recite
el nombre del Salvador de los piadosos.
¡Oh mente! Recita el nombre de Dios
y obtén la paz infinita.
Estudiantes, encarnaciones del amor: el hombre ha sido dominado por un deseo abrumador de investigar y conquistar la Naturaleza. Para este fin ha confiado en su destreza física, su capacidad intelectual, el poder de su posición y la fuerza de los números. ¿Qué ha logrado en este proceso? Sin la gracia y el apoyo de Dios, no puede saborear ni un ápice de éxito. Una persona puede alcanzar la victoria en cualquier asunto solo cuando Dios se digna permitirlo. La Naturaleza no es propiedad de nadie. Pertenece solo a Dios. Por lo tanto, solo obteniendo primero la gracia de Dios puede ser conquistada.
La Naturaleza no es simplemente una conglomeración de los cinco elementos, ni un conjunto de los cinco principios vitales, ni de las cinco envolturas, ni de los cinco sentidos. La Naturaleza es la mismísima encarnación de la Divinidad. El hombre está haciendo todo lo posible por dominar la hermosa Naturaleza. Platón describió la Naturaleza como verdad, bondad y belleza. Alejandro, discípulo de Aristóteles, también proclamó al mundo la misma verdad. Sin embargo, ¿de dónde han venido esta belleza y elegancia? ¡Dios es la belleza! Por lo tanto, la Naturaleza también es hermosa. Dios se refleja en la Naturaleza. Al intentar dominar la Naturaleza sin el permiso de Dios, el hombre experimenta fracasos y dificultades. Esto, a su vez, lleva a problemas, obstáculos y penas. Esta verdad se expone en el Ramayana.
Ravana desafió al Señor Rama e intentó adquirir a Sita. ¿Quién puede esperar vencer a la Naturaleza, que es propiedad de Dios? Es una muestra de ignorancia soñar con dominar la Naturaleza. Nadie puede tener éxito en esta tarea. ¿Cuál fue la situación de Ravana al final? Fue la causa de la destrucción total de su familia, hermanos, hijos y el reino mismo. Por lo tanto, antes de adquirir la Naturaleza, se debe obtener la gracia de Dios. Si la Naturaleza es el cuerpo, Dios es el alma que reside en él. Un cuerpo sin alma no tiene utilidad. El cuerpo tiene valor solo mientras el alma permanece en él. Cuando hay alguna dolencia en alguna parte del cuerpo, ¿puede el cuerpo corregirla por sí mismo? ¡En absoluto! Dios lo controla todo: el hacedor, la tarea y la acción. Entre sus muchos nombres, Dios también es llamado «el que otorga los frutos de las acciones». Ustedes solo realizan la tarea asignada, pero es Dios quien les presenta los resultados de la acción. Los necios que no reconocen esta verdad sueñan con dominar la Naturaleza. Piensan que su destreza física, intelectual y científica es suficiente para lograrlo.
Hiranya Kashyapa fue un gran científico. Hace eones, logró obtener cierto control sobre los cinco elementos. Sin embargo, no pudo conseguir el dominio total sobre la Naturaleza. Su hijo Prahlada le dijo: —Puede que hayas logrado conquistar todos los mundos, pero no has podido conquistar tus propios sentidos. Esto significa que, si uno no puede controlar la mente, ¿de qué sirve el logro? Solo cuando se domine la mente se podrá vencer a la Naturaleza. Y el requisito previo es tomar conciencia del Señor y ser receptor de su gracia. Él es el amo y el que otorga. Se deja capturar fácilmente por sus devotos. A aquellos que albergan sentimientos negativos, les aparece como un enemigo. Purandharadasa cantó: «¡Oh Rama! A Vibhishana, que creyó en Ti, le apareciste como Dios. Pero ante Ravana, que Te desafió, te convertiste en Yama, el mismísimo señor de la muerte. No solo eres Rama, sino también Yama. No hay otro Yama en este mundo más que Tú. A aquellos que te aman, les apareces como Rama. A aquellos que se te oponen, les apareces como Yama. A Prahlada, que te oró en todo momento y en todas las circunstancias, le apareciste como el Señor Narayana. Pero a Hiranya Kashyapa, que se te opuso, le apareciste como la muerte».
Por lo tanto, Él es el Señor y es también el dios de la muerte. A Kamsa, que sin un rastro de compasión por su hermana estaba dispuesto a matarla, Krishna se le apareció como Yama. A Ugrasena, el piadoso padre de Kamsa, se le apareció como el Señor mismo. Lo bueno y lo malo son determinados por nuestros propios sentimientos.
Un devoto debe recitar constantemente el nombre del Señor. La devoción no tiene límites fijos. En todo momento y en todas las situaciones, se debe recordar al Señor. En esta era de Kali, la gente ha comenzado a hacer distinciones entre las tareas que les son propias y las que son para Dios. Piensan que hacer meditación, contemplar al Señor y realizar rituales de adoración son tareas para Dios, mientras que las tareas domésticas, los negocios, los trabajos, la agricultura y otras actividades similares se cree que no tienen conexión con Dios. Este tipo de división impide al hombre tomar conciencia de la Divinidad. La devoción implica aquello que no ve divisiones. Por lo tanto, no hay dominios como «tuyo y mío». Esto se debe a que en este cuerpo solo hay un Dios, residiendo como la fuerza vital.
Esto ha sido llamado praanopasana por los sabios de antaño, lo que significa adorar a Dios de modo continuo, independiente de las actividades. Habrán visto que cuando los agentes de policía van de servicio, se ponen uniformes según sus rangos. Pero cuando terminan su turno, regresan a casa y usan su propia ropa. De manera similar, cuando los devotos van en peregrinación a lugares como Badrinath, Kedarnath, Amarnath, Manasa Sarovar y otros sitios, se visten con una prenda llamada devoción. Al regresar de la peregrinación, olvidan la devoción y vuelven a la visión mundana; en sus mentes imperan pensamientos relacionados con el hogar. Esto no es devoción. La devoción es la contemplación constante del Señor en todo momento, lugar y circunstancia. Se debe hacer todo el esfuerzo necesario para experimentar y disfrutar la felicidad suprema de la devoción, con ayuda de este cuerpo físico.
En este corazón residen tanto lo humano
como lo divino;
Ambos juegan entre sí
y se separan;
Pero hay un Director
que dirige este juego.
En la misma marioneta están colocados
tanto el mal como el bien.
Dios es Uno. Aunque puedan existir el bien y el mal, es Dios quien está en ambos. Si se ha de comprender a la Divinidad, primero se debe entender el principio del corazón. Solo entonces la Naturaleza será nuestra. ¿Es posible controlar nuestros hábitos, sentimientos y sentidos? Sí, lo es. Krishna declaró: —Tú eres mi propio aspecto, de hecho, eres mi hijo. No eres alguien separado de Mí. Yo estoy en ti y tú estás en Mí. Hoy, el hombre está dominado por el impulso de viajar y el deseo de ver muchos lugares. Cualquiera sea el lugar adonde vaya, es inevitable que en algún momento deba visitar la ciudad de la muerte. Un pez no puede sobrevivir ni un momento sin agua, su lugar de residencia. Está ansioso por volver al agua si se lo saca de ella. Sin embargo, el hombre ha olvidado su lugar de origen, y aún vive sin preocuparse. ¡Qué vergüenza es que el hombre no tenga la sabiduría ni siquiera de un pez! No debemos olvidar nuestro lugar de origen. Ese es el lugar del Atma. Ese es el hogar de Dios. El hombre debe esforzarse por entender este principio.
Los Vedas han comparado todos los miembros del Señor con el loto. El rostro, las manos, los pies, los ojos, todos han sido comparados con la flor de loto. ¿Dónde nace el loto? Nace en el lodo y se sostiene en el agua. No puede sobrevivir ni un segundo sin agua o lodo. Y, sin embargo, no permite que ninguno de los dos entre en él. Aquí reside un ideal para el hombre. Nace en el lodo del ciclo de renacimientos. Flota en el agua de la vida. Está permitiendo que tanto este lodo como el agua entren en él, sin hacer ningún esfuerzo por permanecer a flote como el loto. En cambio, está desarrollando apegos intensos, lo cual es incorrecto. Las acciones deben continuar, pero en medio de estas, se debe experimentar el sabor de la Divinidad latente en el ser humano. Aunque muchos han hecho el esfuerzo, ninguno parece haber tenido éxito. ¿Cuál es la razón? La respuesta es que no se ha orado pidiendo la gracia de Dios.
El hombre llora al nacer y luego nuevamente
al momento de la muerte.
Entre medio, llora muchas veces más.
Pero, ¿ha llorado alguna vez por la práctica
del Dharma, que está languideciendo?
¿Llora acaso por Dios?
Estas dos son las cosas por las que debemos llorar: por el languidecimiento del Dharma y por Dios.
¿Sabes por qué se te han dado los ojos?
¿Es para mirar las actividades pecaminosas a tu alrededor?
¡No! Es para satisfacerte mirando largamente
al residente de Kailasa (Dios).
¿Por qué se han dado estos ojos? ¿Es para ver a todos? ¿No es suficiente con examinarse a uno mismo? Todo está dentro de ustedes. Esta verdad debe reconocerse primero.
Después de que Ravana fuera muerto en la batalla, Rama ordenó a Hanuman que transmitiera las buenas nuevas a Sita. De un poderoso salto, Hanuman llegó a los jardines de Ashoka. Estaba esperando ansiosamente el día en que pudiera comunicar a Sita noticias tan alegres. Al llegar, le presentó esta noticia. Vibhishana siguió a Hanuman y dijo: —¡Madre! Debes prepararte para ver a Rama. Acercaré la carroza aérea para ti. Dicho esto, se fue a hacer todos los arreglos. Su esposa Sarama y sus hijas Trijata y Ajata hicieron que Sita se pusiera diversos adornos para embellecerla. Sita lloraba. Aunque este era un momento feliz, recordaba todos los eventos del pasado. Deseaba ver a Rama nuevamente, y pensó:
Estoy siendo liberada de esta prisión
y voy a ver a Rama con mis propios ojos.
Pronto veré a Sri Rama con mis ojos.
El Señor Rama, que se casó conmigo,
no pudo mantenerme junto a Sí.
Han pasado diez largos meses
desde que fuimos separados.
Ahora estoy siendo liberada de esta prisión.
Volveré a ver a Rama.
¡Oh mi querido Lakshmana!
¡Cuánto te vilipendié, virtuoso!
Cuán profundo deben haberte herido esas palabras,
hijo mío, que tuviste que dejarme.
Estos pensamientos la entristecieron mucho. En ese momento, la noticia de la victoria de Rama llegó como una fresca lluvia. Quedó muda de alegría y ni siquiera podía hablar con Hanuman. Apenas podía moverse. No sabía qué hacer. Había estado esperando ansiosamente esta buena noticia durante diez meses. Después de haber sido adornada por Sarama y otras, fue conducida a la carroza aérea. ¿Qué era esta carroza? Era la carroza Pushpaka. Sita había sido raptada en ese mismo vehículo. Cuando se sentó en él, recordó los eventos pasados. En un momento, estuvo al lado de Rama.
Pero Rama ni siquiera la miró. Dijo: —No puedo mirar a Sita. He nacido para redimir este mundo. Tengo que establecer un ideal para este mundo. La gente puede señalarme con un dedo acusador por aceptar de vuelta a Sita, que pasó diez meses en Lanka. No puedo aceptarla de vuelta sin antes someterla a una prueba. Sita se sintió destrozada. Miró a Hanuman y dijo: —¡Oh Hanuman! Si me hubieras transmitido esta noticia, con gusto me habría quitado la vida allí mismo. ¿Por qué tuve que ser traída aquí entre estos vanaras (monos) y rakshasas (demonios) para ser humillada así?
Estudiantes, amas de casa, ancianos y jóvenes, deben mirar aquí el ideal. Cuando Sita bajó de la carroza aérea, Angada, Sugriva y los demás se sentaron respetuosamente inclinando la cabeza. Pero había algunos entre los monos que eran de bajo carácter y estiraban el cuello para mirar a Sita. Rama entonces afirmó que el comportamiento de Angada y los demás es el carácter de los virtuosos, mientras que el de los otros vanaras es el carácter de los malvados. El primero es el aspecto del humano, mientras que el segundo es el aspecto de los monos. ¿Cuál es el atributo de un ser humano? Inclina la cabeza en respeto a los mayores. Sita es la mismísima encarnación de la Diosa Lakshmi. Es la esposa de Sri Rama. No debe ser mirada con atrevimiento. Incluso el mismo Lakshmana inclinó la cabeza. Aunque había estado con ella durante diez años, ni una vez miró su rostro. Es la mirada la que provoca el pensamiento. Hoy, la visión está llena de rencor y veneno. Habrán oído a muchos decir que han sido atacados por la fiebre debido al mal ojo de alguien. Por eso, la visión debe estar bajo control.
Mientras tanto, Rama envió un mensaje a través de Lakshmana para encender un fuego en el que Sita debía saltar. Debía ser afirmada por el dios del fuego mismo, como condición previa para que Rama la llevara de vuelta a Ayodhya. Ante estas palabras, Lakshmana se encendió. Nunca había hablado antes en contra de Rama, pero entonces dijo: —¡Rama! ¿Te has vuelto loco? ¿Ha disminuido tu inteligencia? ¿Qué estás diciendo? Puede que Tú hayas sido afectado por alguna falta, pero no hay ninguna en esa gran dama Sita. Es una dama de gran castidad. Es un ideal para todas las mujeres, ¡y estás hablando de ella de manera tan degradante! Si esto es lo que tenías en mente, ¿por qué sufrió durante diez meses? ¿Lo has considerado?
Rama conocía el corazón de Lakshmana y Lakshmana conocía el corazón de Rama. Al oir el estallido de Lakshmana, Rama respondió: —Lakshmana, ahora estamos viviendo como hombres ideales. Tenemos que establecer patrones para que los hombres los sigan. Conozco la grandeza de Sita. Pero su bondad debe ser destacada. La gente dice que tal y cual es un gran hombre. Pero ser bueno es mucho más importante que ser grande. Por lo tanto, debo probar al mundo que ella es una gran mujer, pero más que eso, es una buena mujer. Mientras tanto, Sita escuchó la orden de Rama. Con lágrimas corriendo de sus ojos, dio una vuelta alrededor del fuego y oró: —Si en verdad soy la encarnación de la Verdad, si en algún momento no ha habido sentimientos malignos en mí, que este fuego se enfríe. Excepto por el nombre de Rama, en ningún momento tuve en la mente otro pensamiento o nombre. Cuando Ravana me llevó desde Chitrakoota, me tomó y me puso en el carro. ¿Qué podía yo hacer para evitar que me tocara? Incluso entonces, solo pensaba en Rama. Si has decidido ponerme a prueba después de todo eso, obedeceré tu mandato. Dicho esto, saltó a la pira. |