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Discursos dados por Sai Baba

04. 27/01/04 El amor es el camino real de realizar a Dios

EL AMOR ES LA SENDA REAL PARA REALIZAR A DIOS

EL AMOR ES LA SENDA REAL PARA REALIZAR A DIOS

27 de Enero de 2004

Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam

25 aniversario Instituciones SSSai Loka Seva (Alike y Muddenahalli)

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Los sagrados pies del Señor son tan vastos como el cosmos, lo saturan todo como el espacio. Ellos llegan incluso hasta Patala Loka (el mundo inferior). Su sagrada corona se encuentra más allá de Brahmanda (el cosmos). Él es inaccesible, imperceptible e incomparable.

(Poema kannada)

¡Encarnaciones del Amor! ¡Estudiantes, maestros y educadores!

Encuentro difícil dar un discurso en el idioma kannada. Esto requiere de una práctica regular. Si uno realiza una actividad regularmente, se vuelve experto en ella. Rara vez tengo la oportunidad de hablar en kannada. N. Kasturi permaneció en Prashanti Nilayam por alrededor de 30 años y siempre estuvo conmigo. Él hizo un buen uso de esta oportunidad dorada de Seva Sadhana (Práctica espiritual de servicio). Kasturi era un conocido y creativo escritor en idioma kannada. Era popularmente conocido como “Kannada Kasturi”. Él era muy puro y sagrado. Con solo mirar a esta respetable personalidad uno podía percibir la fragancia y el carácter sagrado del idioma kannada. Es probable que Yo cometa algún error aquí y allá al hablar una lengua tan extremadamente fragante.

Los esfuerzos pioneros de Narayana Bhat

Narayana Bhat estableció dos escuelas en Karnataka, una en Alike, en el distrito de Dakshina Kannada y otra en Muddenahalli, en el distrito de Kolar. Siguiendo los principios de la educación Sathya Sai, él trabajó muy duramente por un largo período de tiempo para desarrollar estas escuelas y convertirlas en escuelas modelo (fuerte aplauso). Para desarrollar las escuelas, él tuvo que tomar préstamos de diversas fuentes y también de un gran número de personas que lo apoyaban. Sin embargo, tuvo que esforzarse mucho para pagar los préstamos. Él y su madre fueron a muchísimas aldeas y ciudades y se acercaron a varias personas para recaudar fondos. Sin embargo, las deudas seguían aumentando y jamás mostraban signos de bajar. En una ocasión, Narayana Bhat vino a Mí y me explicó brevemente cómo estas deudas pendientes le estaban causando una gran preocupación. Me suplicó: “Swami, Anyata sharanam nasti, Tvameva sharanam mama, Tasmat karunyabhavena (No tengo otro refugio excepto Tú. Tú eres mi salvador. Ten misericordia de mí y protégeme). Swami te ruego y te suplico, por favor hazte cargo de estas dos escuelas y revívelas”. Entonces Yo le dije: “¡Narayana Bhat! La salud y la educación son esenciales para todos. Yo lo sé. Sin embargo, en este momento, no me las des a Mí. Ocúpate de ellas por el tiempo que puedas”. Lo alenté para que continuara con sus actividades de servicio. Lo bendije diciéndole: “Sé feliz. Continúa enseñando verdades espirituales”. Después de eso, Narayana Bhat trabajó con mucho más celo y vigor. Estas instituciones hicieron un rápido progreso. Fueron alabadas como escuelas modelo. Él fue en verdad un faro de luz para todos los buscadores espirituales y las personas con mentalidad de servicio. Yad bhavam tad bhavati (Así como es el sentimiento es el resultado). En consecuencia, muchos buenos maestros se le unieron. Todos ellos eran hombres de carácter, inteligencia y sacrificio. Renunciaron a todo y lo apoyaron firmemente. Actualmente, todos esos maestros dedicados están dirigiendo las instituciones muy eficientemente.

Los nobles ideales establecidos por las Instituciones de Alike y Muddenahalli

Narayana Bhat continuó con su misión y trabajó incansablemente día tras día, pero su tiempo se estaba acercando. Este cuerpo se va con el tiempo. ‘Kalaya namah, Kala kalaya namah, Kaladarpa damanaya namah, Kalatitaya namah, Kalasvarupaya namah, Kalaniyamitaya namah (Salutaciones al tiempo, a Aquel que está más allá del tiempo, a Aquel que ha conquistado al tiempo, a Aquel que trasciende el tiempo, a Aquel que es la encarnación del tiempo, y a Aquel que ordena el tiempo). El tiempo es supremo. Todos tienen que inclinarse ante el tiempo. Transcurrido un tiempo, repentinamente, Narayana Bhat tuvo un accidente automovilístico en 1978. El accidente resultó fatal y él dejó su cuerpo físico inmediatamente. La organización perdió a su madre. Quedó huérfana. Entonces Gangadhara Bhat, Narayana Rao, Narasimha Murthy y otros vinieron a Mí y me dijeron: “Swami, ese día Tú hiciste la promesa de que cuidarías de estas instituciones. Te rogamos que te hagas cargo de estas escuelas y nos protejas a todos”. Ellos Me oraron y suplicaron intensamente.

Mi intención es darle una dirección apropiada al actual sistema educativo. Siempre aliento cualquier paso bueno en esta dirección. Vidya (sabiduría - conocimiento superior) tiene un papel importante en la vida del hombre. La vida sin Vidya carece de sentido. Uno tiene que aprender verdadera Vidya y compartirla con otros para conducirlos por la senda correcta. Eso es lo que tengo la intención de hacer en el campo de la educación. Si Yo me hacía cargo de las instituciones de Alike y Muddenahalli, tenía que soportar el peso de las deudas que ellas habían contraído. No era una suma magra. ¡En aquellos días era un millón de rupias! Sin embargo, todos los maestros Me oraron así: “Swami, Tú eres nuestro Señor, Tú eres nuestro salvador. Tienes que salvarnos”. Mi corazón se derritió ante sus plegarias sinceras. Instantáneamente, me hice cargo de esas instituciones y pagué de inmediato todas sus deudas pendientes.

Desde entonces, Yo solía visitar Muddenahalli cuando viajaba entre Prashanti Nilayam y Brindavan. Solía hablar con esos queridos niños y darles entusiasmo. Darshanam papa nashanam, Sparshanam karma vimochanam, Sambhashanam sankata nashanam (La visión del Señor destruye todos los pecados, Su toque libera de las consecuencias kármicas, la conversación con Él destruye todo sufrimiento). Así, Yo les daba Darshan, Sparshan y Sambashan (Visión divina, toque divino y conversación divina). Los maestros también se sentían alentados y felices. Libres de toda preocupación y problema, los maestros trabajaron con una mente relajada y elevaron las instituciones a este nivel. Ahora las instituciones no tienen la carga de deudas. Las escuelas han progresado considerablemente, atrayendo la atención del mundo. Los maestros son muy buenos. Ellos reconocen las buenas cualidades en cada uno de los otros y las adoptan en sus vidas, elevándose así moral y espiritualmente. Ellos no tienen compañías malas ni degradantes. A uno se lo juzga por las compañías que mantiene. ‘Dime con quién andas y te diré quién eres.’ La asociación desempeña un papel crucial en la vida espiritual de uno. Los maestros siempre deben gozar de la compañía de los buenos y trabajar así para el crecimiento de la institución. Los maestros de Alike y Muddenahalli están haciendo eso. Están desarrollando la fuerza interior de las escuelas. Las escuelas han estado mostrando un progreso excelente. Ahora han llegado al nivel de colegio universitario. Ya han obtenido muchísima fama. La gente las llama ‘Colegios Sathya Sai Loka Seva’ (Colegios Sathya Sai de Servicio al Mundo). Ellos se volverán universidades completamente desarrolladas en algunos años. Para alcanzar el mismo nivel, las demás instituciones de la Organización Sai tendrán que hacer grandes esfuerzos.

Los alumnos externos en estas instituciones provienen de lugares distantes. Algunos estudiantes caminan cierta distancia y luego toman un autobús para llegar a las escuelas. Los directores de las escuelas y los maestros cooperan entre sí y se ayudan mutuamente para hacer buenos progresos y marchar hacia la perfección. Allí los estudiantes tienen un elevado nivel moral y espiritual. Los estudiantes deberían evitar totalmente las malas compañías. Siempre deben asociarse con los buenos. Siempre deben unirse al grupo de estudiantes cuyas palabras, conducta y acciones son buenas. Al hacerlo, alcanzarán la eminencia. En la Era de Treta, Lakshmana observó de cerca a Hanuman y le informó a Rama: “Swami, Hanuman es virtuoso y fuerte. Él sirve a Sugriva competentemente. Es la buena fortuna de Sugriva tener el satsang (buena compañía) de Hanuman. La compañía de Hanuman ayudará a Sugriva a eliminar todos sus sufrimientos”. Del mismo modo, los estudiantes deberían volverse buenos asociándose con buenas compañías. Siempre Me gusta ir a Muddenahalli. En el pasado, Yo iba con frecuencia allí, veía a los niños y guiaba a los maestros con consejos oportunos. Sin embargo, los tiempos han cambiado. Bajo estas circunstancias diferentes, no puedo ir allí tan fácilmente como lo hacía en el pasado. Ahora cientos de vehículos Me siguen. Es muy difícil ofrecer incluso un mínimo de hospitalidad a tantas personas. ¿Por qué habría Yo de causarles dificultades innecesarias a esos maestros? Por eso he reducido el número de estas visitas.

La dedicación y la devoción de Gangadhara Bhat

Hablemos ahora de Alike. Alike también Me fue entregada junto con la escuela de Muddenahalli. No está cerca de aquí sino lejos. No es posible ir personalmente allí con frecuencia. Eso no significa que no Me guste ir allí. Ellos Me han estado orando durante muchos años para que vaya a Alike. Especialmente en una ocasión en particular, Gangadhara Bhat Me presionó tanto que no tuve otra opción que ceder ante sus intensas plegarias. De hecho, él dijo: “Swami, estamos envejeciendo. Al menos una vez Tú deberías venir a nuestra aldea. Eres nuestro Redentor. Tienes que concedernos la salvación”. Él se postró y Me oró intensamente. Finalmente cedí ante sus sentimientos y emociones. Inmediatamente alquilé un helicóptero y fui allí. Ustedes deben saber por qué tuve que apresurarme a ir a Alike. La plegaria de Gangadhara Bhat surgió directamente de su corazón.

Incluso ahora, nadie excepto Gangadhara Bhat puede asumir esa gran responsabilidad y conducir la institución hacia el progreso. Es por eso que Yo le dije: “Gangadhara Bhat, tú debes quedarte solamente allí. Permanece allí como Mi reflejo. Para cada acción, hay un reflejo, una reacción y una resonancia. Tienes que conducirte de forma tal que tus palabras reflejen Mi parecer. Debes sentir que los lugares por los que caminas son los lugares por los que Swami ya ha pasado. Mientras cumples con tu deber, hazlo con el sentimiento de que es Swami, de hecho, quien lo está haciendo personalmente. No debes dejar la institución”. Después de haberle hablado con firmeza, Gangadhara Bhat asumió la tarea según el mandato de Swami y avanzó poniendo su corazón y su alma en todas sus responsabilidades. En este momento, ambas instituciones están haciendo buenos progresos. Tan sólo verlas Me produce gran placer y felicidad. Ahora se están desarrollando rápidamente. Lo que ustedes vieron ayer ahí no lo verán ahora. El crecimiento es rápido allí. Esto ha sido posible debido a los esfuerzos de los maestros dedicados.

Comprendan el verdadero significado de Educare

Nuestras escuelas y colegios universitarios (Prashanti Nilayam, Brindavan, Anantapur) también han mostrado un progreso considerable. Como el crecimiento es interno, a todos no les es posible reconocerlo. Este crecimiento interno es educare. Educare hace surgir los sagrados valores latentes. Los valores no han de ser enseñados sino manifestados. La mera acumulación de información de diversos libros no es educare; es educación. Educare es el florecimiento del Loto Divino en el corazón. Educare les permite ser no simplemente receptores sino vibradores e irradiadores de valores a toda la creación. Los valores han de ser traducidos en acción. Eso significa que tanto el precepto como la práctica son igualmente importantes. ¿Cómo poner en práctica los principios de educare? Muchos jóvenes modernos desconocen estos principios. Es absolutamente necesario que cada estudiante conozca todo acerca de educare y su importancia. Los poderes latentes en cada estudiante han de ser sacados a relucir. Estos poderes deben desempeñar su papel en todas las actividades como reflejo, reacción y resonancia. Así, el proceso de la educación tiene que operar de forma tal que transforme a los estudiantes en reflejos de sus poderes latentes. Ellos deben ser formados apropiadamente y moldeados bellamente. Nuestras instituciones forman estudiantes ideales y los presentan al mundo. Sathyannasti paro dharma (No hay Dharma más grande que la adhesión a la verdad). “No deben decir nada que no sea verdad. Lo que ha ocurrido debe ser narrado con veracidad. Deben decir exactamente lo que han hecho.” Esto es lo que la mayoría de la gente dice y cree al dar el significado de verdad. Asimismo, deben comprender que educare posee un significado mucho más profundo. De hecho, Sathya (la verdad) es educare; Dharma (la rectitud) es educare. La verdad y la rectitud son las que han protegido a la India de todos los peligros. Sathya y Dharma no provienen de afuera. Lo que viene de afuera no es permanente. Hoy viene, mañana se va. Sin embargo, lo que viene del corazón es permanente. Educare viene del corazón y tiene que ir sólo a otros corazones.

Recientemente vice-rectores de 25 famosas universidades de India vinieron a nuestro Instituto para participar de un Seminario de Educación en Valores. Ellos estaban muy ansiosos de saber acerca de educare. También querían conocer el método práctico para introducirlo en su currículum. “Vidyannasti parodharma” (No hay mayor Dharma que Vidya). Por lo tanto, uno tiene que adquirir Vidya verdadera. El corazón es la fuente de Vidya verdadera. La mera acumulación de información no es Vidya. Vidya es bienaventuranza eterna. La verdadera Vidya es educare. Sin embargo, la cabeza es la fuente de la educación. Educare se inicia en la fuente del corazón y sale a través del budhi (intelecto) mientras que la educación es meramente conocimiento libresco que emerge de la mente. Educare es Budhigrahyamatindriyam (Educare trasciende los sentidos y sólo puede ser captada por el intelecto).

Saturen todas sus acciones de Amor

Cualquiera sea la actividad que realicen, el amor debería ser su base. No hay Prana (vida) sin amor. La vida sin amor no sirve de nada. El sistema educativo debe ser transformado de tal modo que desarrolle el principio del amor en el corazón. Sathya (la verdad) y Dharma (la rectitud) son los reflejos de Prema (el amor). Ellos les proporcionan la muy deseada Prashanti (la paz suprema). Si el amor surge de sus corazones, eso es suficiente. Les dará la salvación. En la Era de Dvapara, las Gopikas (pastoras de vacas) le dijeron a Krishna: “¡Señor! Ten la bondad de derramar el néctar del amor en nuestros corazones yermos. Siembra las semillas del amor. ¡Que el torrente del amor fluya de nuestros corazones!” (Poema kannada). Ellas le oraban intensamente a Krishna para que satisficiera el anhelo de sus corazones. Si el mundo ha de prosperar, la lluvia del amor debe caer sobre él. La sagrada tierra de Bharat (India) ha estado colocando gran énfasis en la importancia de la devoción y la entrega desde la antigüedad. Ha establecido elevados ideales para la humanidad en todas las esferas de la vida.

Cada ser tiene amor en su corazón. Si no tienen amor no son humanos. El amor está en ustedes desde el nacimiento. Tienen este cuerpo debido a los méritos de nacimientos anteriores. El cuerpo se vuelve sagrado sólo si está saturado de amor. Por ende, deben cultivar el principio del amor. Entonces sus vidas se volverán sagradas. Deben cultivar amor hacia todos los seres sin importan qué son o qué hacen. Es natural que los niños demuestren amor hacia sus padres. Sin embargo, es importante que sean formados de tal modo que desarrollen amor por toda la humanidad. El amor abarca todos los aspectos de Vidya.

El conocimiento que los estudiantes adquieren en las escuelas y universidades sólo está orientado hacia la información. El mero conocimiento libresco no es de gran importancia. La expansión del amor es muy importante. Sus pensamientos tienen que ser purificados. Sólo los corazones puros conciben a Dios. El razonamiento intelectual no los ayuda a realizar a Dios. Pensamiento puro es otro nombre para vida pura. El amor es Dios. Dios no tiene forma excepto el amor. Deseo que todos ustedes instalen el principio del amor en las profundidades de su corazón.

El amor es su Prana (vida). Es suficiente si tienen amor. El amor redime a todos. El amor aparta todo sufrimiento, penuria, dolor y agonía. El amor es dulce como el néctar. “Srunvantu viswe amrutasya putrah” (¡Oh, hijos de la inmortalidad! Escuchen). Ustedes son amritaputra (hijos de la inmortalidad), no anritaputra (hijos de la falsedad). No se debiliten considerándose hijos de la falsedad. Sientan que son amritaputra. Entonces el árbol del amor crecerá en sus corazones y les dará los frutos de la bienaventuranza átmica.

No estén apegados al cuerpo. Libérense del apego al cuerpo. Tienen que realizar el principio átmico. Sumérjanse en el océano de la conciencia átmica. Mientras tengan apego al cuerpo, no comprenderán el principio átmico. Tienen que hacer una auto-indagación. “¿Quién soy yo? ¿De dónde he venido? ¿Hacia dónde voy? ¿Cuánto tiempo estaré aquí?” Toda la indagación espiritual comienza con estas preguntas. Cuando sienten que son el Atma, comienzan a sumirse en la contemplación del principio átmico. Piensen seriamente: “¿Qué es el Atma, qué es el Atma?” Haciendo tal indagación, comprenderán el principio átmico.

Todos los objetos tienen tanto nombre como forma. Sin embargo, el Atma no tiene nombre ni forma. Si comprenden el principio átmico, comprenderán el principio de Paramatma (el Ser Supremo). Eso es parama tripti (la satisfacción suprema), parama asha (la esperanza suprema), parama gamya (la mete suprema), parama sathya (la verdad suprema). Para alcanzar amruttva (la inmortalidad), tienen que volverse la encarnación del amor. Tienen que irradiar amor. Tienen que tratar a todos como a hermanos y hermanas. Ya sea que los demás les hablen o no, ustedes tienen que considerarlos como sus propios hermanos. Si son capaces de poner esto en práctica en todas las esferas de la vida, el amor crecerá en sus corazones. Quizás tengan algunos enemigos. Ustedes piensan que ellos los odian. No los consideren sus enemigos. No los odien. En lugar de eso, cada vez que los encuentren háblenles en forma amorosa y pregúntenles “¿Cómo estás, hermano?” Entonces sus sentimientos de enemistad sufrirán una derrota instantánea. El desagrado extremo que ellos sienten hacia ustedes desaparecerá y el amor brotará de sus corazones. Naturalmente, ustedes se volverán amigos. Cuando el amor ocupa sus corazones, los celos, el odio, etcétera, no pueden entrar. Obtendrán paz absoluta. Las personas dicen “Queremos paz, queremos paz”. La paz no cae del cielo. Tiene que venir del amor. El amor es el camino real para realizar a Dios.

¿Cuál es el propósito de su nacimiento como un ser humano? No es simplemente comer, holgazanear y divertirse. Deben comprender que nacen para realizar el principio del amor. Si el amor florece en sus corazones, ustedes mismos se volverán Paramatma (Dios). No necesitan buscar a Dios aquí y allá. Él está en ustedes. Él está en la forma del amor. El hombre no podrá escapar del dualismo mientras no reconozca su divinidad inherente. Deben expandir su amor. Vivan en amor.

El servicio desinteresado es la verdadera austeridad

En esta ocasión, Me gustaría decir algo más acerca de Gangadhara Bhat. Él era un fiel discípulo de Narayana Bhat y una persona confiable. Era verdaderamente su mano derecha. Una vez Narayana Bhat le dijo: “¡Gangadhara Bhat! Sirve sinceramente a la institución para lograr su bienestar. Cada vez que te topes con dificultades, órale a Bhagavan Sathya Sai. Entonces Él cuidará personalmente de todos ustedes”. Gangadhara Bhat tiene una fe inconmovible en Swami. Swami es su Paramatma. Él cree firmemente que Sai Paramatma lo guiará. Él posee tal sentimiento de entrega. Cumple con sus deberes con devoción y dedicación. Está trabajando sinceramente para el progreso de las instituciones de Alike y de Muddenahalli. De hecho, ellas han florecido bajo su liderazgo íntegro. Yo fui a Alike hace dos años (en 2002). Quedé maravillado al ver la transformación total de Alike. Cuando fui a Alike por primera vez en 1979, sólo había unos pocos edificios pequeños. Ahora Alike se ha vuelto una población. Eso en sí no constituye su grandeza. Su grandeza reside en su fuerza interior. Los meros edificios no son suficientes. Las personas construyen casas costosas y altos edificios en pueblos y ciudades. Ellos consideran que sus casas lo son todo. No tienen pureza de corazón. Sus corazones están llenos de malos pensamientos y malos designios. Tales hombres no comprenden el principio del amor. La pureza en pensamiento, palabra y acción es un requisito básico para el hombre.

Así, Gangadhara Bhat ha estado dirigiendo la organización afrontando todas las penurias y situaciones desagradables. En una ocasión él Me dijo: “Swami, no me es posible manejar todos los asuntos eficazmente. Me estoy poniendo viejo. Esto requiere tanto fuerza física como mental. Swami, te pido fervientemente que designes a alguna persona buena que pueda manejar todo muy bien”. De hecho, todos son buenos desde Mi punto de vista. Nadie es malo. Las personas piensan que son malas. Eso es todo. Son sólo sus sentimientos. La maldad existe en los pensamientos de uno. Como el amor está presente en todos, todos son buenos. Le dije a Gangadhara Bhat: “No dejes tu puesto. Permanece en el mismo cargo. No te preocupes. Yo siempre te ayudaré y te guiaré. Cuidaré de todo”.

Mis palabras le dieron valor y confianza. Él ha continuado su trabajo con entusiasmo. ¿Dónde puede ir si renuncia a su puesto? Tendrá que ir a algún lugar y hacer Tapas (austeridades). ¿Qué es hacer austeridades? El simple hecho de pasar el tiempo sin hacer nada no es austeridad. Sentarse simplemente en un lugar recitando “Rama, Rama, Krishna, Krishna” tampoco lo es. La verdadera austeridad reside en hacer un buen trabajo constantemente, tener buenos pensamientos siempre y desarrollar buenas cualidades. Dejar el hogar, irse al bosque, hacer shirshana (pararse sobre la cabeza) y declarar “Estoy haciendo austeridades”, no es austeridad en absoluto. Es en verdad una falsa austeridad. Promuevan el amor en sus corazones, hablen amorosamente; hagan todo su trabajo con amor. Estén en el amor. Esto es verdadera austeridad. Los maestros de Alike y Muddenahalli están haciendo verdaderas austeridades (largo y prolongado aplauso). Así es como estas escuelas producen estudiantes con pureza de corazón. Me hace feliz ver a todos estos estudiantes que han venido aquí para la función. Hoy niños pequeños subieron al estrado y hablaron bellamente. Dieron una hermosa descripción del Atma. Especialmente un muchacho de la escuela secundaria habló con el corazón lleno de amor. ¡Qué sentimientos sinceros tiene! Estoy realmente encantado. Eso es Vidya real. A menudo les digo a las autoridades de nuestro Instituto que den la mayor prioridad a los muchachos de Alike y Muddenahalli al hacer la selección para nuestros colegios universitarios. A veces, estos estudiantes pueden estar un poco rezagados en cuanto a Jagat Sathya (conocimiento del mundo). Sin embargo, ellos tienen un muy bueno conocimiento de Atma Sathya (el conocimiento átmico). Siempre les estoy diciendo a todos aquí que no los dejen. Aquí, un niño pequeño habló con un sentimiento de amor. Él expresó su amor por Mí con palabras hermosas. Estoy muy complacido. Es lo que quiero. No quiero que vengan a ofrecerme el mundo entero. Quiero su amor. Denme su amor. Eso es suficiente para Mí. La semilla del amor debe brotar en el campo de su corazón. Más adelante, ella crecerá hasta convertirse en un kalpavriksha (árbol que cumple los deseos). Entonces el mundo florecerá.

¡Estudiantes!

Tienen que seguir las instrucciones de sus padres. Matru devo bhava, Pitru devo bhava (Veneren a su madre y padre como a Dios). Ustedes han venido de sus padres. La madre es la hacedora de su fortuna. Ella es responsable de su progreso. No actúen contra sus deseos. No se opongan a sus palabras. Traten a su madre con amor. Entonces obtendrán la gracia de su madre. La madre es Lokamata (la madre del universo), Jaganmata (la madre del mundo). No piensen que ella está sólo relacionada con su cuerpo. Ella es la Jaganmata que ha venido en la forma de su madre. Gangadhara Bhat sirvió a su madre con ternura y amor. Como resultado de su sincero servicio a su madre, él obtuvo a Swami. Es por eso que Swami lo ha mantenido tan cerca y lo ama tanto (fuerte aplauso).

Nuestro Narasimha Murthy (ahora Director de la residencia estudiantil de Brindavan) vino a Prashanti Nilayam y se hizo cargo de la residencia como su Director. Un día, él vino a Mí y dijo: “Swami, mi madre está gravemente enferma. Tiene cáncer”. Yo le respondí: “¡Muchacho tonto! Me estás diciendo que tu madre está gravemente enferma. ¿Qué madre? Esa es la madre de tu cuerpo. La madre del cuerpo no es permanente. Aférrate a la madre permanente, a la madre eterna”. Unos días más tarde, él vino a Mí y dijo: “Swami, mi madre murió”. Yo consolé a Narasimha Murthy y le dije: “Narasimha Murthy, quédate aquí mismo. No dejes Puttaparti. Éste es tu suelo natal. Swami es tu madre. Yo cuidaré de todo”. La madre de Narasimha Murthy era un alma noble. Ella solía decir a menudo: “Narasimha Murthy, aun en situaciones adversas, no te alejes de Swami. Quédate con Él siempre” (fuerte aplauso). Todas las madres están llenas del principio de amor. Ellas les oran a tantos dioses y diosas para el bienestar y el progreso de sus hijos. Traten de comprender el amor desinteresado de sus madres. Todos deberían cuidar de sus madres amorosamente.

(Discurso en kannada, Celebraciones del vigésimo quinto aniversario de las Instituciones Sri Sathya Sai Loka Seva (Alike y Muddenahalli) 27-1-2004, Prashanti Nilayam.)

Traducción: Mercedes Wesley


Traduccion Mercedes Wesley